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Krishna啊，阿尊纳的朋友啊，维施尼后裔之首啊，您粉碎了扰乱世界的政团，您的力量永不减损，您拥有超然的居处，您降临是为舒缓母牛、婆罗门、奉献者的苦恼，您具有一切神秘力量，您是整个宇宙的训诫者，您也是全能的神，我向您致以虔敬的顶拜。（《圣典博伽瓦谭》 1.8.43 ）

圣女琨缇迪菲在此扼要地描述了至尊主Krishna。全能的主有祂的永恒超然居处，那里有祂的苏拉比[1]母牛，千千万万的命运女神总在侍奉祂。祂降临这物质世界是为拯救祂的奉献者，并消灭那些扰乱地球、没有履行管治责任的政团和君主。祂以无限能量创造、维系、毁灭，但祂仍是丝毫不减地充满力量。祂特别关注母牛、婆罗门、奉献者，因为这都是与生灵一般福祉有关的重要因素。

琨缇称主Krishna为 “卡施纳．莎卡”（krishna-sakha），因为她知道尽管她的儿子阿尊纳是其晚辈，但她与Krishna的关系并不及阿尊纳与Krishna那么密切。阿尊纳也称Krishna，而Krishna其中一个名字是庄帕蒂，所以 “卡施纳．莎卡” 一语指出了主Krishna与庄帕蒂的关系。杜尤丹纳及卡纳曾尝试强行脱光庄帕蒂的衣服，幸得Krishna救了她。琨缇也把主Krishna称为 “维施尼．瑞莎巴”（vrsni-rsabha），即维施尼王朝之子。维施尼王朝闻名是因为Krishna曾在这王朝显现，就如玛来西亚及玛来亚群山闻名是因为那里出产檀香木一样。

　　琨缇迪菲也把主Krishna称为扰乱地球的政团（或皇朝）的消灭者。在每个君主政体中，国王都非常受人荣耀，为什么？君主是人，国民也是人，为什么君主会那么受人荣耀？因为君主就像灵性导师，是神的代表。韦达文献说，灵性导师不应给视为普通人。（acaryam mam vijaniyan navamanyeta karhicit《圣典博伽瓦谭》 11.17.27 ）同样，国王或总统也不应被视为普通人。

梵文中国王也称 “纳拉迪瓦”（naradeva），意即 “以人形象出现的神” ，其责任就如Krishna一样。神是宇宙中的至尊生灵，也是所有其它生灵的维系者。同样，国王是至尊的国民，负责全国人民的福祉。我们是生灵，Krishna──神──也是生灵，祂不是无形象的。我们都是不同的个体，但知识和富足却有限，所以神非人格论者便无法理解始原的至尊者是一个人，也是一切之源。由于我们有限，神却无限，于是知识贫乏的假象宗信徒（即神非人格论者）便以为神一定是无形象的。他们引用天空这物质例子，指出神就如天空──既然无限的天空是无形象的，要是神也无限，那祂也一定是无形象的。

但这并非韦达的训示，根据《韦达经》的教导，神是一个人。Krishna是人，我们也是人，不同之处是祂受人崇拜，我们却是崇拜者。国王和总统都是人，国民也是人，不同之处是国王和总统是地位崇高的人，应受尊崇。

　　为什么那么多人都只崇拜一人？因为那人为其它人提供一切所需。Eko bahunam yo vidadhati kaman. 神独一无二，我们却是繁多之众，祂受崇拜，因为祂为每个人提供所需，给我们食物及一切的就是神。我们需要水，神便给我们安排了汪洋大海的水，里面的盐能把水好好保存。但我们需要的是可以饮用的水，于是，藉神的安排，太阳把海水蒸发，并把它带到高空，然后落下清纯兼净化过的雨水。由此可见，神为每一个人提供一切所需。

即使日常生活中，我们的国家也有负责提供热能和水电等部门，为什么？因为我们都需要这些设施，但这种种安排都是从属的，首先我们要有神。神是水、电、热能的最原本提供者，祂给我们雨水，装满了我们的井和水塘，所以一切的始原提供者是神。

神是智者，祂知道我们需要热能、水电等等。没有水便不能生产食物，即使是吃动物的人也不能没有神的安排，因为动物在给送进屠宰场前也要吃草。神为我们提供食物，可惜我们仍反抗祂。Dhruk的意思是 “反抗” ，谁违反神的法律都是反叛者。

国王的责任是代表神（Krishna）行事，否则他有什么权接受国民那么多的荣耀？从前，每个国家都有君主制度，但由于君主都违抗神，违反祂的法律，并盗用神的权力，不再代表祂行事，所以世上的君主制度几乎完全消失。那些君主以为王国是自己的财产。“我有那么多财产，有这样一个大帝国。” 他们想：“我是神，我是我眼底下一切之主。” 但这并非事实，事实上一切都属于神（isavasyam idam sarvam），所以神的代表必须非常服从神，这样，其地位才 “合法” 。

贪婪自私的国王犹如虚伪的灵性导师，他们宣称自己是神，并因违抗神而地位不保。灵性导师不应像神那样行事，却应藉传扬神的知觉（即Krishna知觉）而成为最贴近神的仆人。维施凡纳达．查克拉瓦提．塔库[2]说，所有经典──韦达文献──都说我们应像荣耀 “至尊人格首神” 那样荣耀灵性导师（saksad-dharitvena samasta-sastrair uktah），所以灵性导师与神是一致的，这点并不虚妄，也是经典的记载，所以灵性修为高的人都接受这灵性训示（uktas tatha bhavyata eva sadbhih）。那么灵性导师与神是一样的吗？灵性导师并非神，却是非常贴近神的代表（kintu prabhor yah priya eva tasya）。两者分别在于：神受人崇拜（sevya-bhagavan），灵性导师却是崇拜者（sevaka-bhagavan）。灵性导师是神，Krishna也是神，但Krishna是受人崇拜的神，而灵性导师则是作出崇拜的神。

假象宗信徒无法明白这点，他们想：“由于灵性导师应给视为神，我既成了灵性导师，所以也成了神。” 这都是叛徒所为。有些人获神给予一个席位，但他们却想夺取神的权力，这当然并不可能，所以他们都是反叛的蠢材兼败类，并应受惩罚。因此，琨缇迪菲说：“您降临是为杀死那些想夺取您地位的叛逆者。（a vani-dhrug-rajanya- vamsa-dahana）” 从属于同一帝王的不同王侯或地主有时会反叛，拒绝缴税。同样，有些叛逆者会否定神的至尊地位，并宣称自己是神，而Krishna要做的是杀掉他们。

Anapavarga的意思是Krishna的力量永不消减，它是pavarga的反义词，pavarga所指的是物质世界的苦困之途。根据梵文语言学，pavarga也指梵文字母pa、pha、ba、bha、ma。所以，当pavarga解作物质世界的苦困之途时，它的意义便可藉那五个字母开始的词语理解。

Pa就是parisrama，意即 “劳动” 。在这物质世界，人必须辛勤工作才能自足。《博伽梵歌》（3.8）说：“不工作的人甚至不能养活自己。（sarira-yatrapi ca te na prasiddhyed akarmanah）” Krishna从没对阿尊纳说：“我是你的朋友，我会把一切做妥，你只需坐下来抽大麻。” Krishna确做妥了一切，但祂仍对阿尊纳说：“你必须作战。” 阿尊纳也没有对Krishna说：“您是我的莫逆之交，还是您去作战吧，让我坐下来抽大麻好了。” 不，这可不是Krishna知觉，有神的知觉的人不会说：“神啊，请帮我做妥一切，让我抽大麻好了。” 相反，谁有神的知觉都必须为神工作。但即使不是为了神，也必须工作，不工作的人连自己也难养活。这就是物质世界，它要人辛勤地劳动（parisrama）。

即使是万兽之王的狮子也必须在森林里找寻食物，常言道：Na hi suptasya simhasya pravisanti mukhe mrgah. 狮子不能这样想：“我是森林之王，就让我睡觉好了，所有动物会自动来到我口里。” 这可不是事实。“不，狮子先生，尽管你是万兽之王，但也必须自己去找寻食物。” 所以，即使是强悍的狮子也要辛勤努力地去找别的动物作为食粮。同样，在这物质世界，每一个人都必须苦苦工作才能活下去。

Pa是指parisrama──劳动，而pha即phenila，意即 “泡沬” 。当工作非常辛劳时，马匹的嘴便会出现泡沫，人无疑也要如此辛勤工作，但这种苦差却用处全无（vyartha），这就是ba这字母的意思，而bha则是指bhaya──恐惧。尽管工作辛劳，但我们总害怕事情不如人意。身体的本质就是进食、睡眠、交配、恐惧（ahara-nidra-bhaya-maithunam ca）。虽然吃得好，但我们仍要小心不要过食，以免生病，所以即使进食时也有恐惧。鸟儿吃东西时总左顾右盼，恐怕敌人会出现。最后，所有生灵都要死（mrtu），这就是ma的所指。

所以，pavarga和它包含的字母pa、pha、ba、bha、ma所指的是辛劳工作（parisrama）、口吐泡沫（phenila）、沮丧（vyartha）、恐惧（bhaya）、死亡（mrtu），这就称为pavarga──物质世界的苦困之途。而apavarga的意思刚好相反，它指的是灵性世界，那里没有辛劳，没有泡沫，没有沮丧，没有恐惧，也没有死亡。因此，Krishna称为 “阿纳帕瓦格．维尔雅”（anapavarga-virya），因为祂展示了通往灵性世界之路。

为什么我们要承受这五种苦？因为有这物质身体。一有物质身体，那管是总统还是普通人，是半神人还是人类，是蚂蚁还是巴莱玛，都要经历这些痛苦，这就称为 “物质存在” 。因此，Krishna前来向我们展示了阿帕瓦格之途（apavarga），即免除这些痛苦之途，我们也应接受它。Krishna清楚地说：“皈依我，我会给你阿帕瓦格，我会保护你。（aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami）” Krishna确能履行祂的诺言。

琨缇迪菲称Krishna为高文达，因为祂令母牛和感官愉悦。Govindam adi-purusam tam aham bhajami. 高文达（Krishna）是始原者（adi-purusa），巴莱玛、维施努、施瓦等半神人的源头也是祂，我们不要以为巴莱玛、维施努、施瓦是一切之源。不，Krishna说：“即使是这些半神人，我也是他们之源。（aham adir hi devanam（《博伽梵歌》10.2）” 因此，我们一再强调，我们只崇拜那始原者高文达（govindam adi-purusam tam aham bhajami）。

琨缇祷告时指出，高文达──Krishna──降临世上，特别为保护母牛、婆罗门、奉献者（go-dvija-surarti-haravatara）。世间的恶魔是母牛的大敌，因为他们经营成千上万的屠宰场。虽然母牛给我们最重要的食物──牛奶，虽然牠们死后让人用牠们的皮来制造鞋子，但人们都是败类，竟要把牠们杀死，却仍想活得愉快，这种人何等罪恶！

为什么我们要那样强调提倡保护母牛？因为母牛是最重要的动物。韦达文化并不禁止我们吃老虎或其它动物的肉，吃肉的人可以吃羊、狗、猪或其它低等动物，但永远不能吃最重要的动物──母牛。牠们活着时为我们作出最重要的服务──给我们牛奶，即使死后仍为我们服务，牠们的皮、蹄、角都有许多用途。但现今的人类社会是那样不知感恩，要毫无必要地杀死无辜的母牛，所以Krishna便来惩罚他们。

　　“我的主，您是母牛和婆罗门的祝愿者，也是整个人类社会、整个世界的祝愿者。” 人类社会如要完美，便必须保护母牛和婆罗门（go-dvija）。Dvija的意思是婆罗门，即了解梵（神）的人。当恶魔给婆罗门和母牛太多麻烦时，Krishna便降临重建宗教原则，正如主在《博伽梵歌》（4.7）中所说：

　　“巴拉特的后裔啊，不论何时何地，要是宗教衰落，违反宗教之风却大盛时，我都会降临。” 在现今的卡利年代，人们都犯罪累累，所以受很多苦，Krishna因而以圣名形象化身而来，那就是玛哈．曼陀罗：Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama　Rama, Hare Hare.

琨缇皇后求主能让她叙述一点点祂的荣耀，她的祷文都由精挑细选之词组成，主听后报以微笑，这微笑就如祂的神秘力量那样令人迷醉。受条件限制的灵魂总想控制物质世界，他们也因主的神秘力量而迷醉，而祂的奉献者却因主的荣耀而有另一种迷醉。所有奉献者都以精挑细选之词崇拜主，然而这些言词总不足以枚举主的荣耀，但祂仍因这些祷文而感满足，就如一个父亲见到成长中的儿子牙牙学语而感满足一样。因此，主便向琨缇皇后报以微笑，并接受了她的祷告。

[1] 苏拉比（surabhi）：灵性世界中的母牛。

[2] 维施凡纳达．查克拉瓦提．塔库（Visvanatha Cakravarti Thakura）：使徒传系中一位灵性导师，也是《八颂灵师》的作者。