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《琨缇皇后的教导》
25. 毫无杂质的奉献
tvayi
me 'nanya-visaya
matir
madhu-pate 'sakrt
ratim
udvahatad addha
gangevaugham
udanvati
玛杜[1]之主啊，恒河顺流至大海，愿我也能一样恒常受您吸引，却不受其它人吸引。（《圣典博伽瓦谭》
如以所有专注力为主作出超然爱心服务，便达纯奉献服务的完美境界。只断绝一切情结并不表示能完全否定那层次较精微的感情牵挂，对人的爱便是一例。完全否定感情牵挂确不可能，不管是谁，都一定对其它生灵有感情，因为这是生命的特质。我们无法去除生命的多种特质，如期望、忿怒、渴求、受吸引，却只需把上述情感的对象改变。否定欲望并不可能，但在奉献服务中，我们都把满足感官的欲望转化为侍奉主。一般人对家庭、社会、国家等等的所谓爱都含有种种感官满足的成份。但当我们改变欲望，只为满足主而工作时，这就称为奉献服务。
在《博伽梵歌》中，我们可见阿尊纳只为满足个人愿望而不想与他的兄弟亲戚作战，但听了主的讯息《博伽梵歌》后，他便改变了决定，并为主服务，因而成了主有名的奉献者。所有经典均宣称，阿尊纳以朋友身份为主作出奉献服务而到达灵性的完美境界。那战争仍是那战争，那友谊仍是那友谊，阿尊纳仍是阿尊纳，Krishna也仍是Krishna，但阿尊纳藉奉献服务却成了一个不同的人。琨缇的祷文指出她所作的也有同样转变。圣女琨缇迪菲希望能一心一意侍奉主，这就是她的祷文，而这毫无杂质的奉献就是人生的最终目的。我们往往专注于服务那些与神无关或与主抵触的东西，但当我们把专注力转向侍奉主时，也即当感官因侍奉主而得以净化时，那便称为纯洁无杂质的奉献服务。圣女琨缇迪菲希望能达到那完美的境界，于是便向主祈求。
她对潘达瓦兄弟及维施尼家族的爱也是奉献服务，因为服务主与服务奉献者并无分别，有时服务奉献者更高于服务主。但琨缇迪菲对潘达瓦兄弟及维施尼家族的爱是基于她所属的家庭，这种物质关系的情结是假象，因为与身体心意有关的东西都是外在能量的影响所致。而灵魂方面的关系，即建基于与至尊灵魂的关系，才是真正的关系。琨缇迪菲想断绝与家庭的关联时，她想断绝的是那
“皮肤的关系”
，因为
“皮肤关系”
就是人受物质束缚的根源。然而，灵魂方面的关系却能带来自由，这灵魂对灵魂的关系能藉与超灵的关系去建立。见到黑暗其实并没有见到什么，但见到阳光即见到太阳，还见到在黑暗中不见的一切，这就是奉献服务之道。
在上一诗节中，琨缇迪菲祈求主断绝潘达瓦兄弟及维施尼家族对她的吸引，但只放弃物质事物的吸引并不足够。假象宗哲学家说：“这世界是虚假的，梵（灵）才真实（brahma
satam jagan mithya）。”
我们也接受这点，但有所修正。作为生灵，我们都想享受，而享受意即多元化，否则便无享受可言。为什么神创造了那么多颜色和形象？因为多元化能带来享受，也因为多元化是享受之母。
假象宗哲学家──神非人格论者──希望能否定这种多元化，但结果如何？由于他们不从事奉献服务，所以只辛辛苦苦地修习苦行而无任何永恒的结果。关于这点，《圣典博伽瓦谭》（
ye
'nye 'ravindaksa vimukta-maninas
tvayy
asta-bhavad avisuddha-buddhayah
aruhya
krcchrena param padam tatah
patant
adho 'nadrta-yusmad-anghrayah
“双目有如莲花之主啊，那些以为今生已获解脱的人并不为您作出奉献服务，他们的智慧一定不纯洁。尽管他们修习严酷的苦行，并已提升至无形象的梵的觉悟层面，却再次低堕，因为他们忽视了崇拜您的莲花足。”
人生的目的是重建与主的关系，并根据这关系行事。即使在日常交往中，一个商人如想与另一商人交易，也会先与他建立关系。同样，夫妻也先通过婚姻建立关系，然后才住在一起。而人生的目的是重建我们与神的关系，但物质世界却是个忘记这关系的地方，在其中并无Krishna知觉 ，因为只要有Krishna知觉，只要我们基于Krishna行事，这世界便不再是物质世界，而是灵性世界。
作为一个女人，琨缇迪菲与那两个家庭都有关联，这就是她的执着，所以她祈求Krishna帮她断绝这些关系，让她获得自由。但有了自由后，她又应做什么？这就是问题所在。因工作不顺意而辞职不干也许没问题，但辞职后若找不到新工作，又无所事事，那辞了职又有什么用？
沮丧迷惘的人都想否定这物质世界，并知道自己不想要什么，却不知道自己想要什么。常有人说：“我不想要这个。”
但他们想要什么？他们并不知道。
琨缇迪菲解说了我们应该要什么，她说：“让我的家庭关系终止，但让我与您的关系确实。”
换言之，除了Krishna外，她不想受任何事物吸引。这就是完美的境界，也是人的真正所需。
Ananya-visaya的意思是毫无偏差的奉献服务（ananya-bhakti），我们必须毫不分神地一天二十四小时紧靠Krishna，这样，我们的弃绝才完美。若以为既可紧靠Krishna，又可执着于物质事物，那便错了。我们不能一面点火，一面又浇水，因为这样火便永远不能燃点。
假象宗的托钵僧都弃绝这世界（brahma
satamjagan mithya）。传扬弃绝世界固然很好，但同时却须受某些东西吸引，否则弃绝便不能持久。我们都听过许多假象宗的托钵僧大谈弃绝这世界（brahma
satamjagan mithya），但当了托钵僧后，他们却回到这物质世界开设医院，并从事福利工作，为什么？要是他们已离开了这世界，认为它是虚假的（mithya），为什么还要回来从事政治、哲学、社会学的工作？事实上这是必然的，因为我们都是生灵，都活跃。若因沮丧而不想有任何活动，便一定不会成功，因为人必须有活动。
至尊的活动也即灵性（梵）活动，那就是奉献服务，不幸的是假象宗信徒并不明白这点，他们以为灵性世界是虚无的。事实上，灵性世界与物质世界一样，都多姿多采。灵性世界也有房屋、树木、道路、马车，一切都有，却没有物质世界的迷醉。正如《巴莱玛赞歌》（5.29）中所说：
cintamani-prakara-sadmasu
kalpa-vrksalaksavrtesu
surabhir
abhtpalayantam
laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam
govindam
adi-purusam tam aham bhajami
“我崇拜高文达，始原之主，祖先之首，祂在照顾满足所有愿望的母牛，祂的居处由灵性珠宝所建，周围是数以百万计的如愿树，祂也有千千万万命运女神（或牧牛姑娘）以无限敬爱之情恒常侍奉。”
灵性世界中有如愿树（kalpa-vrksa），此树能长出任何人想要的果子。物质世界中，芒果树上没有葡萄，葡萄园中也没有芒果。但在灵性世界，我们能从同一棵树上摘到芒果和葡萄，那树能给我们不同的果子，这就是如愿树。以上都是灵性世界中的事实。
在这物质世界，我们需要日月之光，但灵性世界却不需要日月，因为那里每人每物都自发光芒。在Krishna的超然活动中，祂曾偷奶油，于是邻居们──雅首荙的朋友──便向她投诉。事实上她们不是投诉，却是因为Krishna的身体特点而乐此不疲，当然她们也爱与Krishna逗乐。他们告诉雅首荙：“你的儿子偷了我们家里的奶油，我们把奶油藏在黑暗的地方，以为这样祂就看不到，但是不知怎的祂把奶油找出来了，所以你最好拿掉祂身上的饰物，因为一定是那些发光的珠宝令祂找到了那罐奶油。”
Krishna的母亲雅首荙回答道：“好，我会拿掉他所有饰物。”
但那些邻居又说：“不，不，这可没用，你的孩子自己会发光，即使没有饰物，他也能把奶油找出来。”
由此可见，超然的身体是有光芒的。
由于Krishna的超然身体有光芒，所以世上才有光。我们见到的所有光都来自Krishna的光芒，正如《巴莱玛赞歌》（5.40）中说：
yasya
prabha prabhavato jagadanda-kotikotisv
asesa-vasudhadi-vibhuti-bhinnam
tad
brahma niskalam anantam asesa-bhutam
govindam
adi-purusam tam aham bhajami
“数以百万计的宇宙中有无数星球，每一个都因其宇宙构造而与别不同。所有这些星球均处于称为梵光的灵性光芒（brahmajyoti）中，这就是
‘至尊人格首神’
身上的光芒，我崇拜祂。”
Krishna身上的光芒孕育了百万计的宇宙，这太阳系中，太阳也衍生了许多星球。由于有阳光，各星球才有温暖，也有季节的变化。太阳促使树木、叶子、果子、花朵成长。同样，宇宙间我们所见的一切都因Krishna身上的光芒。
假象宗信徒只见到那无形像的光芒，除此以外，他们什么也看不见。有时我们会见到飞机愈飞愈高，由于阳光耀目，所以转瞬间便再看不见那飞机，但它仍在，只是我们看它不见而已。同样，我们也许只想看见梵光，但在梵光中是什么也看不见的。所以《至尊奥义书》中有一阕曼陀罗要求主收起祂的光芒，让人能清楚看见祂。
假象宗哲学家看不见Krishna的活动，也看不见Krishna进行活动的星球。《博伽瓦谭》说，因见不到Krishna的莲花足，所以尽管他们曾认真地修习苦行，但也要返回这物质世界（aruhya
krcchrena param padam tatah patant adho 'nadrta-yusmadanghrayah）。仅是弃绝对我们并无帮助，我们可以人为地弃绝，却又会变成所谓的享乐者，这种弃绝与享乐就像钟摆那样荡来荡去。在钟摆的一边是虚假的弃绝，另一边却是虚假的享乐。补救方法是：倘若我们真的想超脱这物质世界，便必须进一步靠紧Krishna，因为仅弃绝并无帮助。因此，琨缇迪菲祈求她能恒常受Krishna吸引，却不受任何其它事物吸引（tvayi
me 'nanya-visaya），这就是奉爱──纯奉献服务。正如茹帕．哥斯瓦米说，奉献服务应不含任何杂质。（anyabhilasitasunyam
jnana-karmady-anavrtam）
这物质世界中有
“格尼”（jnani）和
“卡米”（karmi）。卡米是毫无必要地辛劳工作的愚人，格尼的层次稍高，他们想：“为什么要工作得那么辛劳？许多东西都不是必要的，为什么要积存那么多金钱、食物、虚名？”
这就是格尼的想法。然而，奉献者的层次更高于卡米和格尼。卡米有不少欲望，格尼则想摆脱所有欲望。但只有当我们的欲望是侍奉Krishna时，才能欲望全无。否则，要去除所有欲望并不可能。Jnana-karmady-anavrtam.
作为奉献者，我们不应希望成为格尼或卡米，也不应执着于物质事物，却须紧靠Krishna，这样便能稳处于超脱境界。
我们必须热衷于培育Krishna知觉（anukulyena
krsnanusilanam），意即时刻想着如何才能满足Krishna，也应像牧牛姑娘们那样时刻铭记Krishna。牧牛姑娘都有完美的Krishna知觉，她们除了取悦Krishna外，便没有其它愿望，这就是完美的境界。因此，采坦亚．玛哈帕布如此鼓励我们：牧牛姑娘们崇拜
“至尊人格首神”
的方法是任何其它崇拜程序所不及的（ramya
kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita）。
牧牛姑娘们除了满足Krishna外，便没有其它愿望。所有牧牛姑娘都想满足祂，包括年纪较长的雅首荙和她的朋友，还有较年老牧牛人，如南达大君和他的朋友。至于与Krishna年龄相约的、温达文的少男少女也一样要满足祂。每个人都想满足Krishna，即使是母牛、花朵、水果、温达文的流水也一样，因为那里一切都是灵性的，那里没有物质事物。
我们应明白灵性与物质的区别，物质事物并无生命特征，灵性事物则有一切生命特征。灵性世界的树木和物质世界的树木都是生灵，但这里的树木没有生命特征。人是生灵，灵性世界的奉献者也是生灵，然而，在没有Krishna知觉的人身上我们找不到真正的生命特征。
事实上，除了Krishna知觉外，便没有别的知觉，它属灵性。因此，尽管是在物质世界，倘若着意于提升Krishna知觉，便已活于灵性世界。此外，住在庙里就是住在灵性世界，因为庙中除了修习Krishna知觉外，便无别的事务。为Krishna而作的活动有很多，谁严谨地奉行Krishna知觉的规范守则，便已住在灵性世界，而非物质世界。我们也许以为自己居于纽约、洛杉矶或其它地方，但事实上我们的居处是外昆塔[2]。
这是知觉问题。一条虫也许与一个灵性导师同坐一处，但那灵性导师已培育了高度的知觉，那虫却不，所以他们是有分别的。尽管两者都同坐一处，然而那虫仍是虫，那灵性导师却是灵性导师。同样，身处的地方也许没有改变，就如我们仍在这物质世界或灵性世界，但谁的Krishna知觉够强，便不是处于物质世界。
仅是弃绝及放弃物质事物并不足够，这也许有点帮助，却非彻底之策。但如能加强紧靠Krishna，我们的弃绝便完美，因为愈紧靠Krishna，对这物质世界的执着便会自动消失。紧靠Krishna及执着于物质世界不能共存，就如一个女人如有两个男人──丈夫和情夫，她不能两者都爱，却会对情夫的感情加深。她也许把丈夫的家照顾得很好，但她心里只有情夫，并想：“今晚什么时候才能见到他呢？”
同样，倘若我们愈紧靠Krishna，便愈能超脱或弃绝这物质世界（bhaktih
paresanubhavo viraktir anyatra ca 《圣典博伽瓦谭》
琨缇迪菲祈求Krishna给她恩慈，让她能紧靠祂，因为没有Krishna的恩慈便无法紧靠Krishna。我们也不能没有Krishna的恩慈便成为奉献者。因此，我们只需侍奉Krishna，这样祂便感满足。
Krishna并不需要任何人侍奉，因为祂已处于完美境界。但要是我们全心全意兼诚恳地侍奉祂，藉祂的恩慈，我们便有灵性进展。Sevonmukhe
hijihvadau svayam eva sphurat adah. 神会展现自己，我们却无法以笨钝的眼睛见到祂。那么如何才能见到祂？Premanjana-
cchuritabhakti-vilocanena / santah sadaiva hrdayesu vilokayanti (《巴莱玛赞歌》5.38)我们的眼睛需先涂上爱的软膏，这样Krishna便会展现，祂确会来到我们面前。
《博伽梵歌》指出，如稳定地侍奉Krishna，纵偶有错失，却仍是圣洁的。美国、欧洲的奉献者时受批评，因为根据印度的水平，他们崇拜神像时都有错失，也有不足之处。但根据《博伽梵歌》所载，他们肯定是圣洁的。我们必须诚恳、认真、用心地侍奉Krishna，如能这样，即使有些错失，Krishna也不会计较。茹帕．哥斯瓦米说，心意如只有Krishna，便自能奉行规范守则（tasmat
kenapy upayena manah krsne nivesayet）。开始时我们应尽量集中于Krishna的莲花足，这样一切自会正确。
琨缇迪菲称Krishna为玛杜帕提（Madhupati）。Krishna有成千上万的名字，而玛杜帕提指的是祂曾杀死恶魔玛杜（Madhu）。Krishna知觉好比长河，却非普通的河，而是恒河那种纯洁兼直接与Krishna有接触的河。恒河只有一个方向，就是奔流至大海。同样，琨缇迪菲祈求她也只受一种东西吸引，那就是Krishna的莲花足。这称为毫无杂质的奉献（ananya-bhakti），琨缇迪菲就这样祈祷，望能毫无障碍地永远受Krishna吸引。