宇宙之主啊，宇宙的灵魂啊，以宇宙形象出现的人啊，请断绝我对亲人、潘达瓦兄弟、维施尼家族的情结。（《圣典博伽瓦谭》 1.8.41 ）

 

主的纯洁奉献者总愧于向主求取任何东西以满足私欲，但居士有时却需要主的赐予，因为他们都有家庭包袱。圣女琨缇迪菲很清楚这点，所以祈求主断绝她对亲人、潘达瓦兄弟、维施尼家族的情结。潘达瓦兄弟是她的儿子，维施尼家族则是她的父系家庭，而Krishna与上述两个家庭都有同样的联系，两者都需主帮助，因为他们都是仰赖主的奉献者。圣女琨缇迪菲希望圣主Krishna能继续与她的儿子潘达瓦兄弟一起，但主如这样做，她的父系家族便不能受惠。这种偏私之心令琨缇很困扰，因此，她望能断绝这爱的情结。

纯洁的奉献者会断绝限制自己的家庭情结，并为所有被遗亡的灵魂而扩阔奉献服务的范畴，典型的例子是追随主采坦亚的六哥斯瓦米[1]。他们都来自最开悟、最有文化的富有之家，也属于社会的最高阶层，但为了普罗大众，他们都离开了舒适的家，并成了苦行僧。断绝家庭的情结意即要扩阔自己的活动范围，如不这样做，谁也不能成为合格的婆罗门、领袖、主的奉献者。“人格首神” 作为理想君主时也曾亲自活出这原则，圣腊玛陈札便曾为了要做理想的君主而断绝了与爱妻的情结。

婆罗门、奉献者、君主或领袖都必须偏见全无地履行职务，圣女琨缇迪菲很清楚这点。但她只是个弱质女子，唯有祈求能摆脱家庭的掣肘。主称为宇宙之主，或宇宙心意之主，所以祂绝对能断绝那顽强的家庭情结。因此，有时主会藉其全能力量去强行摧毁奉献者的家庭情结，这全出于爱护意志薄弱的奉献者，令他们完全仰赖祂，以清除回归首神道路上所有障碍。

琨缇是维施尼家族的成员，也是潘达瓦家庭的妻子、母亲。一般来说，女人对父系家庭及夫家都感情深厚，因此，琨缇如此向Krishna祷告：“我只是个女人，女人一般都执着于家庭，所以请您断除这种执着，让我能完全仰赖您。没有您，两个家庭都是乌有。我错误地执着于这两个家庭，然而，我真正的人生目的是皈依您。” 这就是奉爱。

奉爱的意义是不再执着于这物质世界，并仰赖Krishna。人不能无所依靠，却总要依靠什么。如想依附Krishna，并为祂作出奉献服务，便须先超脱物质的情结。

　　一般人接近Krishna是为了要继续留在这物质世界，他们这样祷告：“神啊，请给我们每天所需的食粮。” 他们都执着于这物质世界，为了在这里好好生活，便求主给予物质事物，让他们能维持现状。这称为物质的执着。当然，从某意义来说，求神维持自己的物质现状也是好事，然而并不可取。我们崇拜神不应为增加物质财富，却应抛开对物质的执着。无论如何，修习奉爱瑜伽的人应该超脱。

受苦的人都因执着，由于我们执着于物质，期望得到许多东西，Krishna便给我们机会去享受想要的物质事物。当然，那必须是我们应得的，一个人只能期望得到他应得的。比方说，想 成为 君主的必须有善行作为基础，这样才 能登上 君主的宝座。

Krishna能满足人任何欲求，包括解脱（mukti）。但祂给人奉爱时却会仔细考虑，祂若这样做，便意味着已给那奉献者（bhakta） “购买” ，成为奉献者手中的一件工具──尽管祂有至尊的力量。拉荙兰妮象征层次最高的奉爱，她是那么力量宏大，甚至能把Krishna “买下来” 。所以外士纳瓦都托庇于她的莲花足，只要她对Krishna说一声：“啊，这是个好奉献者。” Krishna便要接受他。

要成为主的奉献者，便要物质执着全无，这种独特的条件称为 “外腊格亚”（vairagya）。在成为圣采坦亚．玛哈帕布的学生时，萨瓦鲍玛．巴特查亚写了百首诗篇去赞颂祂，其中两首可见于《永恒的采坦亚经》，以下是其一：

vairagya-vidyd-nija-bhakti-yogasiksartham

ekah purusah puranah

sri-krsna-caitanya-sarira-dhari

krpambudhir yas tam aham prapadye

　　“让我托庇于 ‘至尊人格首神’ 圣主Krishna，祂以主采坦亚．玛哈帕布的形象降临，教导我们真正的知识与奉献服务，并远离无助于培育Krishna知觉的一切。祂降临只因祂是超然的恩慈之洋，让我皈依祂的莲花足。”（《永恒的采坦亚经．中篇逍遥》6.254）接着萨瓦鲍玛．巴特查亚向 “至尊人格首神” 献上祷文，那时主以采坦亚．玛哈帕布的形象出现，只为教导世人如何培育知识，变得超脱，并成为Krishna的奉献者。

采坦亚．玛哈帕布二十四、五岁时有一个可爱漂亮的妻子，又极得母亲爱护，但祂仍决定放弃这一切，当了托钵僧──弃绝者。在作为居士时，采坦亚．玛哈帕布甚受尊崇，只要祂扬一扬指头，便能征召千万人加入祂的 “民间抗命运动” [2]。在祂居住的城市纳迪亚，祂甚受敬重，祂也长得非常俊美。然而，祂却放弃了年轻貌美兼忠贞的妻子，放弃了爱护祂的母亲，还有祂的地位，一切祂都放弃了，这就称为 “外腊格亚”（vairagya）──弃绝。

　　谁如什么都没有，却说：“我已弃绝一切。” 这种弃绝其实不算什么，然而，拥有者的弃绝却具意义。因此，采坦亚．玛哈帕布的弃绝可说独树一帜。谁也不能放弃一个像祂那么快乐的家庭、祂享有的荣耀，还有那么爱祂的母亲、妻子、朋友、学生。以年龄而论，阿韦特．帕布[3]可当采坦亚．玛哈帕布的父亲，但他仍荣耀采坦亚．玛哈帕布。圣采坦亚．玛哈帕布最后还是放弃了一切，为什么？只为教导我们（apani acari, prabhu jivere sikhaya）。祂亲自教导全世界必须超脱自我，并成为Krishna的奉献者。于是当茹帕．哥斯瓦米辞去了首相之职，并在帕亚格见到采坦亚．玛哈帕布时，便向祂作出五体投地的顶拜，并献上以下祷文：

namo maha-vadanyaya

krsna-prema-pradaya te

krsnaya krsna-caitanyanamne

gaura-tvise namah

“您最宽大仁厚，因为您把Krishna的爱送赠每一个人。”

爱Krishna并非易得的东西，因为凭这爱便能把Krishna “买下来” 。但采坦亚．玛哈帕布却把这份对Krishna的爱送赠每一个人，连那两个醉汉哲该和玛戴[4]也不例外。所以纳罗特玛．达萨．塔库如此颂唱：

dina-hina yata chila    hari-name uddharila,

                                       ta 'ra saksijagai-madhai                      

　　“采坦亚．玛哈帕布是那么寛大仁厚，藉引导世人唱颂Hare Krishna曼陀罗，他拯救了种种罪人，哲该和玛戴就是证据。” 那时有哲该和玛戴两个恶棍，但在今天，藉采坦亚．玛哈帕布的恩慈及教导，许许多多类似哲该和玛戴的人都已给拯救。要是采坦亚．玛哈帕布喜欢，可把Krishna的爱（krsna-prema）分发任何人，全不论资格，因为布施的人有权选择布施的对象。

如没有采坦亚．玛哈帕布的恩慈，要明白Krishna便非常非常困难。千百万人中，难有一人会踏上灵性的成功之路。（manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye《博伽梵歌》7.3）一般人只像动物般工作，人生如何才算成功，他们一无所知。但若明白Krishna，人生便是成功的，否则就如动物一样。任何人如没有Krishna知觉，不知道Krishna是谁，便比动物好不了多少。可是，采坦亚．玛哈帕布却把 “优惠” 给予这年代的堕落灵魂：“只需念颂Hare Krishna玛哈．曼陀罗，你便会得救。” 这就是采坦亚．玛哈帕布给我们的特别 “优惠” 。（kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet《圣典博伽瓦谭》 12.3.51 ）

琨缇并非普通的奉献者，她是Krishna的亲戚，所以Krishna也来向她致敬，但她仍说：“Krishna，我是那么执着于那两个家庭──父家和夫家，请帮我超脱它们。” 她指出一个人必须超脱社会、朋友、爱，否则这一切只会把人束缚。我也许想：“我属于这家庭。”  “我属于这国家。”  “我属于这宗教。”  “我属于这肤色。” 凡有这种念头的人都没机会培育Krishna知觉。谁若仍以为自己是美国人、印度人、非洲人，以为自己属于这家庭或那家庭，或以为自己是某人的父亲、母亲、丈夫、妻子，便仍执着于物质名份。但我是灵魂，所有这些执着都只属于身体，然而我却不是这身体。这就是 “理解” 的要义。如果我不是这身体，我又是谁的父亲或母亲？至尊父母是Krishna，我们不过在舞台上扮演父母、兄弟、姐妹。玛亚（maya）──物质自然界──在教我们 “跳舞” ，并告诉我们：“你是这家庭、这国家的成员。” 于是我们便如猴子般 “跳舞” 。

《博伽梵歌》（3.27）说：

prakrteh kriyamanani

gunaih karmani sarvasah

ahankara-vimudhatma

kartaham iti manyate

　　以上诗节指出，由于生灵一直与自然界的某种素质接触，所以自然界便按那素质教他们 “跳舞” ，于是一个人便想：“我是这。”  “我是那。” 《博伽梵歌》提供的以上数据就是 “理解” 的基本原则，并会给人带来自由。

我们最需要的教育是如何摆脱身体概念，可惜科学家、哲学家、政治家、所谓的领袖都在误导大众，以致人人都执着于身体。要知道生为人才有机会培育Krishna知觉，但那些败类却诱使人重视身体的名位，令人失去培育Krishna知觉的机会。因此，他们都是人类文化的大敌。

生灵经历八百四十万种生命形式后，由水族进化为植物，然后成为树木、昆虫、雀鸟、走兽等等，最后才生为人。我们并不知道这进化程序下一步会如何，但这在《博伽梵歌》（9.25）中已有解释。Yanti devavrata devan. 它指出谁若有期望，来生便可前往层次更高的星宿。尽管人们每夜都见到那么多星宿，却不知道更高层次的星宿是什么。但从韦达文献中，我们却知道在那些层次更高的星宿上有不少舒适的物质设施，比地球的多千万倍。在地球我们最多可活约一百年，但在高层次的星宿，寿命长得难以计算。就以巴莱玛为例，他活在最高等的星宿，《博伽梵歌》（8.17）对他的寿命有这样的描述：Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmano viduh. 我们甚至无法以我们的数学去计算巴莱玛的十二小时，但他一样要死。不管一个人的寿命有多长，也不能永远活在这物质世界。无论如何，只要作好准备，便能前往高等星宿，或前往彼特珞卡[5]，在那里你或可见到你的祖先──只要他们合乎资格前往那里。同样，我们想留在地球也可以。但倘若我们成了Krishna的奉献者，便能回归于祂。（or yanti mad-yajino 'pi mam）

只要我们喜欢，即可前往地狱或天堂，也可回家，回归首神。因此，智者应这样想：“如果我要为来生作好准备，为什么不准备回家，回归首神？” 我们这身体终会完结，然后要接受另一个身体，但那会是个怎样的身体？《博伽梵歌》（14.18）已有记载：谁处于善良形态，且不沾染罪行的四大原则，来生都会生于高等星宿（urdhvam gacchanti sattvasthah）。尽管不是主的纯洁奉献者，只要奉行规范守则，避免罪恶活动，便能处于善良形态，也会有机会生于高等星宿的。这就是人生的目的，但要是我们浪费生命，活得像猫狗，只进食、睡眠、交配、防卫，便会失去这机会。

可惜败类对此并无认识，也不相信来生。俄罗斯一个教授寇托夫斯基曾对我说：“斯瓦米基[6]，这身体完结后，一切也就完结。” 他是个大教授，但也这么说。这种人以科学家及哲学家自居，但事实上并无知识，只在误导其它人。这是最可悲的事，所以我要求 “Krishna知觉运动” 的成员挑战兼 “战胜” 这些败类，因为他们在误导整个人类社会。我们不要以为Krishna的奉献者只是感情用事的人，相反，他们是最伟大的哲学家及科学家。

Krishna从事于以下两种活动：保护萨都（sadhu奉献者）及杀死恶魔（paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam）。祂保护了潘达瓦兄弟和维施尼家族，因为他们是奉献者。祂也杀死甘萨、阿格苏拉、巴卡苏拉[7]等恶魔。在上述两种Krishna的活动中，以杀死恶魔为主。要是我们细看祂用了多少时间去杀死恶魔，又用了多少时间去保护奉献者，便会发现祂用于杀死恶魔的时间较多。同样，有Krishna知觉的人也应该 “杀” ，但不是用武器，而是用逻辑、理性、教育。面对一个恶魔时，我们可以用逻辑和辩证去杀死他的恶魔本性，并把他变成奉献者──圣人。在现今的卡利年代，人们都一贫如洗，所以要杀死他们的身体实在有点太过，但我们却可藉辩证、理性、科学的灵性理解去 “杀” 他们。

琨缇称Krishna为 “维施韦萨”（visvesa）──宇宙之主（visva的意思是 “宇宙” ，isa的意思是 “主” 或 “控制者” ）。宇宙的一切都运作得那么好，太阳每天都准时升起，四季在更替，每季皆有水果鲜花，没有一点失衡。要是没有控制者，这一切又怎会运作得如此井然有序？要是我们见到任何组织运作良好，便马上知道它背后的经理、总裁或控制者一定很了不起。同样，要是我们见到宇宙万物运作得那么井井有条，便知道它背后一定有一个出色的控制者。但祂是谁？《博伽梵歌》说，祂就是Krishna（mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram）。因此，琨缇称祂为 “维施韦萨” ──宇宙的控制者。人们只对Krishna拥抱着拉荙兰妮的画像感兴趣，这种画像强调的是拉荙和Krishna就像普通男女一样。一般人都不理解Krishna，所以我们应避开这种令人不快的画像。Krishna是至尊的控制者，我们要看的是Krishna如何控制整个宇宙的画像，我们想要的也是这种画像，而非那些下品之作。

身体除非有生命力，否则无法活动，也无法好好工作。同样，宇宙中有Krishna的生命力，祂就是施洛德卡莎依．维施努，即超灵。因此，琨缇称Krishna为 “维施韦玛”（visvatma）──宇宙的灵魂。败类都不知道这世界、这宇宙如何运作，所以应从《圣典博伽瓦谭》中学习。

琨缇迪菲也称Krishna为 “维施瓦．穆提”（visva-murti）──宇宙形象的Krishna。阿尊纳曾想一见Krishna的宇宙形象，于是Krishna便马上把它展现在阿尊纳面前，这也是Krishna另一富足之处（vibhuti）。然而，Krishna的本来形象是两臂的，并手持笛子在吹奏。由于阿尊纳是奉献者，他想一见Krishna的宇宙形象，所以Krishna便满足了他，但那并非祂的本来形象。国王有国王的穿戴，但他真正兼自然的一面在他家中才可看到。同样，Krishna的真正形象在祂温达文的家里才出现，祂所有其它形象都是祂 “全然扩展” 的扩展。正如《巴莱玛赞歌》所说，advaitam acyutam anadim ananta-rupam: 祂能扩展为数以百万计的形象（ananta-rupam），但祂仍是独一无二的（advaita），也瘕疵全无（acyuta）。手持笛子的Krishna才是主的真正形象，因此，琨缇迪菲说：“您有您的宇宙形象，但现在站我们面前的才是您的真正形象。”

琨缇迪菲如此祷告：“请断绝我对族人的情结。” 我们都想：“这是我的，那是我的。” 但这是假象（moha）（janasya moho 'yam aham mameti），它来自哪里？它始于男女间那种自然的吸引。雄性寻找雌性，雌性寻找雄性。不单人类社会如是，雀鸟社会、走兽社会亦如是。这就是物质执着的开始。男人找到了女人后，两人便走在一起，那种执着便更牢固（tayor mitho hrdaya-granthim ahuh）。当那执着到达某程度时，他们便找一所房子住在一起，然后，那男人当然要赚钱。两人安顿下来后，便一定会生孩子。接着，到访的朋友称赞他们道：“你们的家真舒适，孩子也很乖。” 这样，他们的执着便更甚。

　　因此，学生接受教育应由贞守开始，意即摆脱对性的执着。倘若可以，学生应完全避免这种无谓的活动，否则可以结婚，在一段日子后做行脚僧（vanaprastha）──退隐者。这时他们会想：“我已享受了这执着那么久，现在让我离开家庭吧。” 接着他们会到不同的圣地朝圣，开始变得超脱，他们的妻子也同行，并在路上照顾丈夫。两三个月后他们会回家，看看孩子是否安好，接着再离家，这就是超脱的开始。最后他们告诉妻子：“与孩子们好好生活吧，我要做托钵僧，过弃绝的生活了。” 这就是最终的超脱。韦达生活是为超脱，因此，琨缇迪菲如此祷告：“请帮我超脱家庭。” 这就是琨缇迪菲的训示。

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