23. 自然昌盛之道  

ime jana-padah svrddhah

supakkausadhi-virudhah

vanadri-nady-udan vanto

hy edhante tava viksitaih  

　　

    这些城乡非常昌盛，谷物及药草均丰收，树上果实累累，河水川流不息，山上都是矿物，海里充满财富，这全因您曾望过此地一眼。（《圣典博伽瓦谭》 1.8.40 ）

 

　　人类社会昌盛是因为有大自然的献礼，而非因为有大型的工业设施。大型工业设施是无神论文化的产物，并能摧毁高尚的人生目标。社会愈工业化，人的生命力便愈给榨取净尽，普罗大众的不满与不安也愈严重──尽管少部分人能藉剥削而生活奢华。大自然的献礼是谷物、蔬菜、水果、河水、山上的宝石与矿产、水里的珍珠，这一切都由至尊者提供，藉祂的意愿，物质自然界便会大量或有限地提供以上一切。大自然的律法是：人可利用这些神的献礼得以繁荣，无需剥削和控制物质自然界。我们愈根据自己的享乐欲望去剥削物质自然界，便愈受制于这种剥削的业报。如有足够的谷物、水果、蔬菜、牲口，还须经营屠宰场和杀害可怜的动物吗？只要有足够的谷物蔬菜，便无须杀害一只动物。河水能使土地肥沃，土地也能提供多于我们所需。此外，山中有矿产，海里有珍珠。倘若人类社会有足够的谷物、矿物、宝石、清水、牛奶等等，为什么还要有工业设施，并劳役不幸的工人？但所有大自然的献礼都有赖主的恩慈，所以我们应做的是遵守主的法律，藉奉献服务达至人生的完美境界。琨缇迪菲提出的正是这点，她期望能获赐神的恩慈，藉此能继续享有自然的昌盛。

琨缇迪菲提及谷物丰足，树上果实累累，河水川流不息，山上都是矿物，海里充满财富，却没有提及工业及屠宰场的兴盛，因为这一切都没有价值，也是人自招的烦恼。

若仰赖神创造的一切，便无所匮乏，却只有快乐（ananda）。神创造的世界有足够的谷物及青草，我们吃谷物、水果，牛之类的动物则吃青草。公牛帮我们生产谷物，而且所吃甚少，我们扔掉的已能满足牠们。不少动物都满足于我们吃剩的水果。这样，Krishna是中心，树木、动物、人类、所有生灵都充分合作，这就是韦达文化，即Krishna知觉的文化。

琨缇迪菲如此向Krishna祷告：“这里欣欣向荣，因为有您的一望。” 我们坐在Krishna的庙宇时，祂望我们一眼，一切便那么美好。当诚恳的灵魂想成为Krishna的奉献者时，Krishna便以全然的富足现于他们面前，并望他们一眼，他们即快乐又美丽。

　　同样，整个物质世界是来自Krishna的一望（sa aiksata）。《韦达经》说，物质给祂一望后即受催动，女人与男人接触也受催动，会怀孕生子。整个物质世界也大致如此，Krishna只需一望，物质便受催动，并孕育其它生灵。祂一望便能使植物、树木、动物、所有其生灵出现，这怎可能？我们谁也不能夸口：“我望一望妻子便能使她怀孕。” 尽管对我们来说这并不可能，但对Krishna来说，这绝对可能。《巴莱玛赞歌》（5.32）说，Krishna身体每一部分都有其它身体部分的能力（angani yasya sakalendriya-vrttimanti）。我们的眼睛只能用于观看事物，但Krishna的眼睛只需一望，便能令其它生灵怀孕，无须性接触，这就是祂──凭一望即能孕育生灵。

主Krishna在《博伽梵歌》（9.10）中说：── “在我的监察下，物质自然界便衍生所有动的和不动的生灵。（mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram）” Aksa的意思是 “眼睛” ，aksena是指所有生灵出生都因有主的一望。生灵有两种：动的（如昆虫、动物、人类）和不动的（如树木、植物）。梵文中这两种生灵称为sthavara jangama，两者都来自物质自然界。

当然，来自物质自然界的不是生命，而是身体。生灵接受物质自然界给予特定的身体，就如孩子的身体来自母亲一样。孩子在母腹中十个月，藉母亲的血液和养份成长，但他是生灵，不是物质。只有生灵才能托庇母腹中，母亲也会为腹中的生灵提供成长所需，这就是大自然的法则。做母亲的也许不知道自己的身体如何带来了另一个身体，但时候一到，她的孩子便会出生。

生灵其实不曾出生，正如《博伽梵歌》（2.20）所说，生灵并无生死（najayate mriyate va）。不曾出生的便不会死，曾经受造的才会死，不曾受造的便没有死亡。《博伽梵歌》说：najayate mriyate va kadacit. Kadacit的意思是 “任何时刻” ，生灵在任何时刻都不曾出生。尽管我们见到孩子出生，但事实上他们没有出生。Nitah sasvato 'yam puranah. 生灵都永恒长存（sasvata），也非常非常 “老”（purana）。不要以为身体给摧毁后生灵也给摧毁（na hanyate hanyamane sarire），事实上，所有生灵都一直长存。

一个科学家朋友这样问我：“永恒的证据在哪里？” Krishna曾说：“即使身体被杀，灵魂也不会被杀。（na hanyate hanyamane sarire）” 这话就是证据，这种证据称为 “神训”（sruti）──由至尊者传下来的、在使徒传系中一直为人聆听的证据。有一种形式的证据称为 “逻辑”（nyaya-prasthana），我们都可从逻辑、辩论、哲学探究中获取知识。另一种形式的证据来自聆听权威者（sruti），此外尚有第三种形式的证据── “圣传”（smrti），它来自对 “神训” 的诠释。《博伽梵歌》和《宇宙古史》都是 “圣传” 的经典，《奥义书》是 “神训” 的经典，而《韦丹特》则是 “逻辑推敲” 的经典（nyaya）。三者中以 “神训经典” 的证据（sruti-prasthana）最为重要。

通过直接察知去获取知识（prataksa）最不可取，因为我们的感官并不完美。比方说，我们每天见到的太阳是个约是直径十二吋的小圆盘，但事实上太阳比地球大数以百万倍，所以眼睛的直接察知有什么用？我们确能藉眼睛、耳朵、鼻子这些感官获取知识，但由于我们的感官不完美，所以凭感官获取的所有知识也不完美。因为科学家们以不完美的感官去理解事物，因此所作的结论也不完美。斯瓦茹帕．达莫达是我们使徒传系中的科学家，他曾询问另一位认为生命是来自物质的科学家：“如果我给你化学物质，你能造出生命吗？” 那科学家回答道：“这我可不知道。” 这就是不完美的知识，要是你不知道，那你的知识便不完美，又怎能成为教师？这是欺骗所为，我们的论点是：要完美便一定要向完美者学习。

Krishna是完美的，所以我们都向祂学习，祂说：“身体死了，灵魂也不死。（na hanyate hanyamane sarire）” 灵魂永恒长存，明白这点便完美。

琨缇迪菲说：“这里谷物丰足，树上果实累累，河水川流不息，山上都是矿物，海里充满财富。（ime jana-padah svrddhah supakkausadhi-

virudhah）” 我们还想要什么？牡蛎能长出珍珠，从前人们都用珍珠、宝石、丝绸、金银来装饰身体，但这些东西现在哪里去了？在今天的文明社会里，许多美丽的女孩子都没有黄金、珍珠、宝石等饰物，却只有塑料手镯，由此可见，工业和屠宰场又有什么用？

藉神的安排，我们可以有足够的谷物、牛奶、水果、蔬菜，还有纯净的河水，但我到访欧洲时，只见所有河流都是肮脏的，在德国、法国、俄罗斯、美国，我所见的全一样。藉大自然的安排，海洋的水转移至河流，且保持清纯，也没有盐，这样的河水可供人饮用，这就是大自然之道，即Krishna之道，所以又何需兴建大型的水厂去供水？

大自然已给予我们一切。如想富有，可收集珍珠，无需开设大型工厂去生产各种机械设施，这样的企业只令人烦恼。我们只需仰赖Krishna及其恩慈，因为有Krishna一望（tava viksitaih），一切便已妥善。所以我们只祈求Krishna的一望，这样便不会有任何匮乏，万事也会完备。 “Krishna知觉运动” 的意义就在于仰赖大自然的献礼及Krishna的恩慈。

人们说人口增加，所以要以人为的方法去控制人口，但为什么要这样做？雀鸟蜜蜂也在增加，且没有避孕，但牠们缺乏食物吗？我们几曾见过雀鸟或动物因为食物不足而饿死？这情况在城市也许会出现，但也不常见。倘若我们到森林去，便会见到所有大象、狮子、老虎及其它动物都强壮有力，谁给牠们食物？牠们有些吃素，有些吃肉，但全都不缺乏食物。

　　当然，根据大自然的安排，老虎并不吃素，不能天天找到食物，也没有人会去找老虎，并自愿成为牠的食物。谁又会对老虎说：“虎大哥，我是个慈善家，并特地来给你食物，你可以吃掉我这身体。” 当然没有人会这样做，所以老虎要找食物很困难，牠一出来走动，便有动物跟在牠后面，并发出 “发尤，发尤” 的声音，以提示其它动物：“老虎来了。” 按大自然的法则，老虎要找食物一点也不容易，但Krishna仍给牠们食物。通常牠们寻找一周后才有收获，由于新鲜食物不是天天可得，所以牠们便把猎物的尸体藏在丛林，每次吃一点。老虎孔武有力，所以人们便想变得像老虎一样，但这却非很好的选择，因为老虎后不能天天有食物，要找食物也非常吃力。然而，素食者却能天天找到食物，他们的食物处处皆是。

今天每个城市都有屠宰场，但屠宰场能提供足够食物吗？人们只吃肉便行吗？不，只有屠宰场并不足够，吃肉者在吃肉时也要吃谷物、水果、蔬菜。为了那片每天要吃的肉，他们便杀死那么多可怜的动物，这何其罪恶！人们犯了这样的罪又怎会快乐？这种屠杀不应出现，因此人们都不快乐。但若有Krishna知觉，并只仰赖Krishna的一望（tava viksitaih），Krishna便会提供一切，我们也无匮乏。

有时匮乏似乎出现，但有时又见谷物水果丰收，吃也吃不完。这都与Krishna的瞟望有关，要是Krishna喜欢，便可令谷物、水果、蔬菜丰收；但要是Krishna想限制收成，有肉又如何？你可以吃我，我也可以吃你，但这并不能解决问题。

要活得平和、安宁，并有足够的牛奶、清水、一切所需，便只须仰赖Krishna，这就是巴提韦诺德．塔库的教导，他说：“亲爱的主，我皈依您，仰赖您。要是您喜欢，可杀死或保护我。（marabi rakhabi--yo iccha tohara）” Krishna这样回答道：“对，只需完全皈依我。（sarva-dharman paritajya mam ekam saranam vraja）” 祂没有说：“仰赖我，也同时仰赖你的屠宰场及工厂。” 不，祂只说：“仰赖我，我会把你从恶业中拯救出来（aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami）。”

我们那么多年来都过着没有Krishna知觉的生活，那种生活只是罪恶。但Krishna向我们保证，只要我们皈依祂，祂便会马上为我们 “结帐” ，了结我们的恶业，让我们重新生活。我们启迪门徒时也会告诉他们：“现在你的账户已经结清，所以别再犯罪了。”

我们不要以为圣名既能抵销罪行，便可藉念颂圣名去犯罪，因为这是最大的冒犯（namno balad yasya hi papa-buddhih）。有些宗教团体的成员去教堂告解，但事后又犯同样的罪，这样告解又有什么意义？我们告解时可以说：“我的主，我出于愚昧犯了这罪。” 却不应如此计划：“我会再犯罪，再到教堂去告解，这样我的罪便获赦免，于是我又可以重新犯罪。” 同样，我们不应故意利用念颂圣名去抵销罪行，并再次犯罪，却应非常小心。启迪前，一个人答应了不过违反经典训示的性生活，不服用麻醉品，不吃肉，不赌博，并严守以上誓言，这样便能保持洁净，加上时刻从事奉献服务，他的生命便达成功境界，也不会有任何匮乏。