格达哈拉〔Krishna〕啊，我们的国度现在都有您的足印，所以显得那么美，但您走后便不一样了。（《圣典博伽瓦谭》 1.8.39 ）

 

主的脚底有特别的图案，这也是主与其它人的不同之处。那些图案就是旗帜、雷电、赶象工具、雨伞、莲花、棒子等等，全都在主的脚底。当主走过时，这些图案便接触到祂踏着的土地，所以主与潘达瓦兄弟在哈斯天纳普共处时，那里便有主的吉祥足印，潘达瓦兄弟的王国也因而兴盛。琨缇迪菲指出主这独特之处，并害怕主离开后他们便有厄运。

《查纳克亚诗篇》是伟大道德家查纳克亚．潘迪传世的训示，其中有以下的美丽诗节：

prthivi-bhusanam raja

narinam bhusanam patih

sarvari-bhusanam candro

vidya sarvasya bhusanam

一个人与某事物有紧密的联系时，它便显得美丽，就如天空如有满月和明亮的星星相伴便格外漂亮一样。一个国家如有良好的政府、良好的 国 君或总统，便特别漂亮，它的人民生活愉快，一切也有条不紊。女孩子都是美丽的，但有丈夫的女孩子特别美丽。另一方面，无论如何丑陋，但若学识渊博，还是美丽的（vidya sarvasya bhusanam）。同样，只要Krishna临在，一切都会变得美丽。

因此，琨缇迪菲这样想：“只要Krishna与我们一起，我们王国中的一切、我们的首都哈斯天纳普都是美丽的，但Krishna不在，我们的王国便不再美丽了。” 她说：“Krishna，如今您走在我们的国度，您的足印令一切都变得漂亮。这里有足够的清水和水果，一切都那么美好，但您走后便不一样了。” 这并非只适用于Krishna显现的、琨缇献上祷文的那个时代，相反，那真理永远一样。尽管我们很文明进步，但如不把Krishna及Krishna知觉变成一切的中心，我们的文明永远不会美丽。奉献者在加入 “Krishna知觉运动” 前也许已很漂亮，但现在培育了Krishna知觉后便更漂亮。报章常把奉献者说成 “光彩满脸的人” ，人们都说：“这些少男少女变得多快乐，多美丽。” 今天的美国，许多年轻人都迷惘失望，所以满面愁容，脸色晦暗，为什么？因为他们失落，生命没有目标。但Krishna的信奉者（Krsnaite）却那么漂亮，因为Krishna在他们之中。

　　五千年前潘达瓦兄弟时代的事实至今仍是事实，只要Krishna成为中心，一切都那么漂亮，祂不论何时都能成为中心，且时刻都临在，我们只需邀请祂：“我的主，请来成为我们的中心。” 就这样简单。以下例子我已用过，零没有什么价值，但若在它傍边加上一，便是十。所以大家无需停止现有的活动，我们没有说：“停止一切物质活动。” 却只需加上Krishna。

当然，我们须放弃任何违反Krishna知觉的活动，不应因为要履行物质职责而继续吃肉，这一定要放弃，因为它会妨碍Krishna知觉的进展。我们不可能一面犯罪，一面却在Krishna知觉方面有进展。Krishna说：“皈依我，我会拯救你，令你解脱于一切恶业。（aham tvam sarva-

papebhyo moksayisyami）”

每个人都明知或不知不觉地在犯罪。我如杀了一只动物，这无疑是罪行，即使是无心之失亦然。因此，走在街上会无意杀死许多蚂蚁。在平日的活动中，如烹调、喝水、研磨香料时，一样会杀死许多生物。所以，除非保持处于Krishna知觉中，否则便要因这些不知不觉而犯的罪行而受罚。

　　一个孩子如出于无心，伸手触火，那火会因为那是孩子而不烧他吗？不，大自然的法律是那么严明，它不接受任何借口。即使一般法律也不接受 “无知” 这借口，若在法庭上说：“我可不知道这是罪行。” 这种抗辩并不能洗脱罪名。同样，“无知” 并不是违反大自然律法的借口。因此，如果我们真的想免除恶业，便要修习Krishna知觉，这样Krishna能把我们解脱于一切恶业。所以经典都鼓励我们常念颂Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare，以获Krishna拯救。（kirtaniyah sada harih）

我们应常把Krishna放在心上，因为Krishna就如太阳，以下就是我们《回归首神》杂志的格言：

krsna--surya sama; maya haya andhakara

yahan krsna, tahan nahi mayara adhikara

（《永恒的采坦亚经．中篇逍遥》22.31）

Krishna就如灿烂的太阳，假象就如黑暗，有太阳便没有黑暗。倘若长处于Krishna知觉中，便不会受愚昧的黑暗影响，却能在Krishna的灿烂阳光中自由活动。因此，琨缇迪菲便向Krishna祷告，求祂继续留在她和潘达瓦兄弟身边。

事实上，Krishna不是要离开潘达瓦兄弟，祂从没离开过温达文。韦达文献说，Krishna一直没离开过温达文半步（vrndavanam paritajya no padam ekam gacchati），但为什么我们都知道Krishna曾离开温达文前往玛图拉，并到达遥远的哈斯天纳普，而且许多年都没有返回温达文呢？Krishna确没有离开过温达文，对于温达文所有居民来说，Krishna离开后，他们都总在想念祂，并在哭泣。那时祂的母亲雅首荙、父亲南达大君，还有拉荙兰妮、所有牧牛姑娘、母牛、小牛、牧牛童都在想念Krishna，为祂而哭，他们就这样感觉到Krishna仍在身边，因为与Krishna分离后会更强烈地感到祂的临在。这就是采坦亚．玛哈帕布的教导：在分离中爱着Krishna. Sunyayitam jagat sarvam govinda- virahena me. 祂这样想：“没有了高文达，没有了Krishna，一切都是虚空。” 尽管一切都是虚空，但Krishna知觉仍在。

　　若见到一切皆空，却只有Krishna知觉，便达最高最完美的境界。因此，牧牛姑娘们是那么崇高，她们已处于完美的境界，一刻也不能忘记Krishna。Krishna与母牛、小牛到森林去时，牧牛姑娘在家中心神不定地想：“噢，Krishna赤着脚，路上又有那么多小石钉子，这些东西一定会戳伤祂的莲花足，祂双脚如此柔软，即使我们的胸脯上也嫌太硬，不合祂用来放脚。” 她们就这样哭起来，浸淫于起伏的思潮，并急于要见到Krishna在傍晚回家，于是站在路上，等Krishna与母牛、小牛回来。这就是Krishna知觉。

奉献者如浸淫于铭记Krishna，对他来说，Krishna便不可能不存在。那时琨缇迪菲非常焦急，她以为Krishna快要离开。然而，Krishna纵使离开，却使奉献者更觉祂就在自己心中。因此，采坦亚．玛哈帕布以身作则地教导我们要在分离中侍奉Krishna（vipralambha-seva），泪水也从祂双眼如瀑雨般滚滚而下，因为心念Krishna，祂感到一切都虚空。

与Krishna相聚有两个阶段，其一是与祂共处，这称为 “森博格”（sambhoga），即与祂相见、倾谈、拥抱。但与Krishna一起尚有另一方式──在分离中，这称为 “维帕兰巴” （vipralambha）。这两种与Krishna的联谊都能令奉献者得益。

我们现在身处物质世界，所以不能直接见到Krishna。但无论如何，我们都能间接见到祂。灵性境界高的人在见到太平洋时即能铭记Krishna，这称为观想。一个人或会这样想：“太平洋是汪洋大海，有许多巨浪，我现在距离它只有数码，但不管它如何怒吼，也不管它如何巨浪滔天，我仍深信我是安全的，并肯定它不会越界。” 它如何不会越界呢？藉Krishna的训令。Krishna如此吩咐道：“亲爱的太平洋，你也许强而有力，但你不能越界。” 这便能令人马上忆记Krishna（神），祂是那么力量宏大，连太平洋也听命于祂。这样，我们便能铭记Krishna，这就是Krishna知觉。

同样，日出也能令人马上铭记Krishna。Krishna在《博伽梵歌》（7.8）中说：“我是日月的光（prabhasmi sasi-suryayoh）。” 谁若学习过如何见到Krishna，便能在阳光中见到祂。我们的科学家并没有创造太阳，他们只玩弄言词，却不能理解太阳是什么。《终极韦达经》（ 1.1.3 ）说，我们通过经典──韦达文献，便能知道一切（sastra-yonitvat）。如研读韦达文献，自会知道太阳是什么，因为太阳的数据已记载于《巴莱玛赞歌》内（5.5.2）：

yac-caksur esa savita sakala-grahanam

raja samasta-sura-murtir asesa-tejah

yasyajnaya bhramati sambhrta -kala-cakro

govindam adi-purusam tam aham bhajami

上述诗节把太阳描述为所有星宿的眼睛，如细细咀嚼这诗节，便明白这是事实。晚上，日出前，我们什么都看不见。太阳给描述为主的一只眼睛，而月亮则是祂另一只眼睛。《奥义书》说，只有在Krishna观看时，我们才能观看。太阳也给描述为 “无限炽热的”（asesa-tejah），那它有什么作用？Yasyajnaya bhramati sambhrta-kala-cakrah. 太阳有自己的轨迹，神吩咐它道：“你只行走于这轨道上，不要往别处去。” 科学家们说只要太阳往一边偏侧，整个宇宙便会燃烧；又若太阳往另一边偏侧，整个宇宙便会冰封。但因至尊者的训令，太阳从没离开其轨迹的万分之一吋，且每天都准时升起，为什么？其中一定有其规律、服从、秩序。因此，《巴莱玛赞歌》说：“我崇拜那始原者，因祂的训令，太阳在其轨道上运行。连太阳、海洋、月亮也受祂引领，一切都在祂训令下运作。（yasyajnaya bhramati sambhrta-kala-cakro govindam adi-purusam tam aham bhajami）”

因此，要明白神有什么困难？一点都不困难。只要我们头脑清醒，只要我们的脑袋不是粪便的凑合，便能在每一步明白神。主说：

raso 'ham apsu kaunteya

prabhasmi sasi-suryayoh

pranavah sarva-vedesu

sabdah khe paurusam nrsu

“琨缇之子〔阿尊纳〕啊，我是水的味道，日月的光，韦达曼陀罗中的音节 ‘唵’ (om)，我是以太中的声音，是人的能力。”（《博伽梵歌》7.8）那么，为什么人们会说 “我见不到神” 呢？神在引领人去见祂，可是人仍见不到神，原因何在？问题是，为什么人要以自己的方法去见神？这不行，这样不可能见到神。坚持要这样做的人永远是瞎子。今天的所谓哲学家、科学家都想以自己的方法去见神，但这样不成。我们要见神，便要藉神的方法。如果我想见美国总统，我能以自己的方法便见到他吗？要是不能，我又怎能期望以自己的方法便见到神？这不是败类的想法吗？倘若我要见一个身居要职的普通人，也要先联络他的秘书，提出约会，并要有其它适当的安排。神无疑比普通人伟大许多，然而败类竟认为能以自己的方法见到神，并说：“你发明的所有方法都是可行的。” 这就是败类所为，全世界都是败类与蠢材。因此，神的知觉──Krishna知觉──便成了模糊不清了的理念。如想见神，想祂时刻都在，就如琨缇迪菲要求的那样，便可把神长留心里。

我们只须把心意感官用于Krishna知觉，就如安巴利莎[1]大君那样。Sa vai manah krsna-padaravindayor vacamsi vaikuntha-gunanuvarnane（《圣典博伽瓦谭》 9.4.18 ）而首要做的，是把心意稳处于Krishna的莲花足，因为心意是所有感官活动的中心。要是心意不在，尽管有眼睛也看不见事物，有耳朵也听不到声音。因此，心意是第十一个感官。感官共有十个，五个用于工作，五个用于获取知识，而所有感官的中心是心意。《博伽梵歌》（3.42）说：

indriyani parany ahur

indriyebhyah param manah

manasas tu para buddhir

yo buddheh paratas tu sah

Krishna在这诗节中解释，尽管我们认为感官很重要，但感官之上还有更高层次的东西──心意，心意之上的是智慧，智慧之上的是灵魂。

　　若连心理活动也不理解，又如何能欣赏灵魂的存在？心意之上的是智慧，凭臆测极其量只能到达智能层面。如要理解灵魂及神，便须超越智能层面。要理解一切是可能的，却一定要循正确途径，因此，韦达的训令是：

         tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet         

samit-panih srotriyam brahma-nistham

　　“如真的有志于理解超自然的、超然的课题，便须接近一个真正的灵性导师。”（《蒙达卡奥义书》 1.2.12 ）[2]

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