灵魂一消失，那身体的名字、名望也同时完结。同样，要是您不眷顾我们，我们的美名、活动，还有潘达瓦兄弟及雅度王朝各人，也要实时告终。（《圣典博伽瓦谭》 1.8.38 ）

 

琨缇迪菲很清楚，只因为Krishna，潘达瓦兄弟才存在。无疑，潘达瓦兄弟都声名显赫，并由伟大的君主尤迪施提拉领导，他就是道德的化身，而雅度众王无疑也是可靠的盟友。可是，没有主Krishna指引，上述众人都不存在；就如没有了知觉，身体的感官便变得用处全无一样。若无至尊主的指引，谁也不应因自己的声名或力量而骄傲。生灵总要有所依靠，他们最终要依靠的就是主。所以，我们虽可藉物质知识的进步而有种种发明，以抗衡物质自然界的安排。但如没有主的指引，不管这些发明如何了不起，结果都是一无是处。

一个重要的人死后，其名字与形象便变得再不重要──尽管他生前曾是伟大的科学家、政治家或哲学家。活着时，我们的名字、形象、活动都那么值得荣耀，但生命一旦结束，身体便不过是一堆物质。一个要人在生时或有许多保镳，谁也不能走到他面前，甚至不能碰他一下。但他一死，躺在地上，别人便可踢他的脸，谁也不会再管他。灵魂消失后，那要人的身体便再无价值可言。灵魂是什么？就是Krishna的能量，所以是Krishna的所属部分。因此，当那能量抽离后，即Krishna不再存在于那身体后，它便再无重要性。

　　Krishna的能量与Krishna并无分别（saktisaktimator abhedah），就如太阳是能量来源，而阳光是能量一样。只要有阳光便有太阳，要是没有太阳，它的能量也不存在，所以能量与能量来源总是并存的。尽管假象宗哲学家不接受能量来源，却只接受那无形象的能量，但我们必须两者都接受。

能量运作时，那能量来源仍自处一方，就如阳光照遍大地时，太阳仍处于远方一样。同样，整个宇宙都有能量在运作，这宇宙包含土、水、火、空气、以太、心意、智慧、假我，这八种物质元素是分离的物质能量（me bhinna prakrtir astadha）。我们都明白这些能量背后定有其来源，就如我们都用电，电背后的是发电厂和工程师。败类却不明白这点，只见到这宇庙的能量，却不明白其背后是那能量提供者，即能量来源。因此，Krishna前来告诉我们：“我是能量的提供者，并处于能量背后。”

Krishna亲自前来，因为我们没有可以看见祂的眼睛，也不明白祂。当我们想象神的形象时，总以为祂既在千百万年前创世，便一定是个老人。所以祂亲自前来，让我们一见，这是祂的恩慈。主在《博伽梵歌》（4.7）中说：

yada yada hi dharmasya

                            glanir bhavati bharata                            

abhyutthanam adharmasya

tadatmanam srjamy aham

“巴拉特的后裔啊，不论何时何地，要是宗教衰落，违反宗教之风却大盛时，我都会降临。”

神亲自来到这世界，并留下《博伽梵歌》这类训示，也留下能解说神是谁的奉献者，但我们是那么顽固，并不接受神，这就是我们的愚昧。《博伽梵歌》把不接受神的人称为 “穆特”（mudhah），即败类和蠢材。

神存在，神的能量也存在。纵使见不到神，但起码能见到祂的能量。就如我们虽见不到生产电力的发电厂和工程师，却利用电力来做那么多事情，因此应探究电力的来源，这就是智慧。只要肯探究，便终会找到发电厂；如继续探究谁令发电厂运作，便会发现那是一个人。尽管电力是死物，发电厂也是死物，但这一切的背后却是一个人。同样，神是一个人，这是很合逻辑的结论。祂又怎会不是人呢？谁以为祂不是人的都没有智慧。我们发明了那么多奇妙的机器，但机器并无智慧，有智慧的是那机器操控者。因此，Krishna说：“你见到这物质世界展现出奇妙的活动与反应，但不要以为一切在自行运作，不，它背后的是我。（mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram）”

Krishna继续说：

maya tatam idam sarvam

jagad avyakta-murtina

mat-sthani sa rva-bhutani

na caham tesv avasthitah

“我以不展现的形像遍存整个宇宙，一切均在我之内，我却不在一切之内。”（《博伽梵歌》9.4）那不展现的（avyakta）也有形象（murti）。就如天空虽不展现，却有其形象──宇宙的巨大圆形。我们到海洋去，便会见到它那巨大的圆球形象。没有形象便什么都没有，任何事物都有形象，即使看似无形象的也不例外。

因此，谁以为一切是零或无形象的都是愚人，在那 “无形象” 或所谓 “虚无” 的背后是那至尊的形象──Krishna。Isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah. Isvara的意思是 “控制者” ，大自然并非在自我控制，真正的控制者是Krishna。《巴莱玛赞歌》指出，帕卡缇[1]（即杜格──物质自然界之神）在高文达（Krishna）的指引下运作，她怎样运作？就如影子那样。手的影子在手之下，手动影子便动。一切展现的背后都是动力，有时我会以火车转轨为例说明这点，火车头先开动，然后拉动下一车卡，再拉动下一车卡，余此类推。同样道理，宇宙的动力由谁设定？提供始原动力的人就是Krishna。

琨缇迪菲说：“我们潘达瓦一家那么有名，人人都说我们非常重要，为什么？因为您是我们的朋友。” Krishna是潘达瓦一家的朋友，尤其是阿尊纳的朋友，所以阿尊纳是个骁勇的战士。但琨缇迪菲知道：“人们说： ‘啊，潘达瓦兄弟是伟大的战士兼英雄。’ 但我的儿子──潘达瓦兄弟──有什么重要？” 同样，雅度王朝很有名，因为Krishna曾投生其中。但琨缇迪菲说：“我们是什么？重要之处又是什么？（ke vayam）我们虽有自己的名望和形象，但没有您，这一切都一无是处，毫无价值。（ke vayam namarupabhyam）”

人们并不明白这点，却非常骄傲于自己的美丽外表及名望，并以为：“我是美国人。”  “我是印度人。”  “我是德国人。” 诸如此类，这一切是什么？只是虚假的名字与形象，价值全无。要是去掉了Krishna，一切便是零。这是事实，可惜人们都是败类，不能明白这事实。但谁又能否定这点？某美国人的身体或印度人的身体也许很有名望，但要是没有知觉，那又有什么价值？毫无价值。因此有云：

bhaga vad-bhakti-h inasya

jatih sastram japas tapah

apranasyeva dehasya

mandanam loka-ranjanam

若不为Krishna作出奉献服务，尽管生于显赫之家或伟大的国度，有启示经典的知识，又修习苦行，并念颂韦达曼陀罗，但这一切都如死尸的装饰，这种装饰只为一般人带来虚假的快乐。”（《圣名奉爱甘露》3.11）

我们都有知觉，这知觉是什么？就是Krishna知觉。由于我们已忘记了Krishna，所以只说 “知觉” ，但其实 “知觉” 的意思是Krishna知觉，因为没有Krishna我们便没有知觉，就如没有太阳又怎会有阳光？所以我们说 “阳光” 而非 “光” 。同样，“知觉” 的意思是Krishna知觉。这确需一点智慧去理解，奉献者琨缇便有这种智慧，因此，她说：“潘达瓦兄弟及雅度王朝各人是那么重要，但我们的真正价值是什么？”

那时Krishna在向琨缇道别，她叹息道：“您要走了，我们再见不到您了，我们的声名又有什么价值？” Bhavato 'darsanam yarhi hrsikanam ivesituh. 她说没有了Krishna，他们就像没有生命的感官一样。在这物质世界，我们都想有感官享乐，但没有了Krishna或Krishna知觉，便不可能有感官享乐。我们也许有强壮的手和腿，但要是没有知觉──Krishna知觉，便不能运用它们。有智慧的人都知道没有了Krishna，自己的感官便毫无价值，所以他们会成为奉献者，并确切地得出以下结论：感官与Krishna之间有密切的关系，只要感官仍然活跃，我们便应把它用于侍奉Krishna。这就是奉爱。

　　关于这点，我举常此例：某人发现一张百元钞票从别人口袋中掉下来，要是他检起那钞票放进自己怀中，他便是贼，因为那钞票不是他的，他的所为是 “虚假的享乐”（bhoga）。另一个人见到那张百元大钞却想：“为什么我要碰它？它不是我的，就让它留在那里好了，我可不管。” 这称为弃绝（tyaga）。对于那个想享乐（bhog）和那个想弃绝的人（tyag）来说，面对的都是那张钞票，但两个都是愚人。

享乐者（bhogi）都是 “卡米”（karmi），即极力剥削大自然资源的人，如科学家之流，他们都在研究如何进一步剥削大自然，其所作所为实在是偷窃。另一方面，那些不能偷窃的弃绝者（tyagi）却有酸溜溜之感，并想：“这一切都无用，我不需要。” 当然，大部分人都是享乐者，想利用一切来满足感官。但某些人在感官享乐中受挫，于是说：“不，不，我不需要这些东西。”

再谈那百元钞票的例子，要是另一人发现那钞票，并把它检起来，说：“有人掉了这钞票，让我把失主找出来。” 这是最正确的做法。物归原主后，他便作出了真正的服务，至于那据为己有或不闻不问的都一无是处。同样，享乐者（bhog）及弃绝者（tyagi）都一无是处，而奉献者（bhakta）却知道一切都属于Krishna，所以把一切都献给Krishna，这就是真正的服务。

一切都属于Krishna。至于身体，那又是什么？它是以下物质元素的组合：土、水、火、空气、以太，还有精微的心理元素：心意、智慧、假我。Krishna宣称：“这八种元素都是我的分离能量。” 所以，身体心意又怎会属于我们呢？尽管我宣称这身体是我的，却不知道它如何运作。某公寓的租客也许每月付租，住在里面，并享受其中的设施，但他也未必知道里面的暖气和自来水如何运作。同样，虽然我们不知道身体如何运作，却在使用这身体。它其实属于Krishna，这是事实。身体包括感官、心意，所以感官心意都属于Krishna。

我是灵魂，并获给予机会使用某种物质身体。由于那身体是我想要的，Krishna便仁慈地把它给了我。Ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham.如想有一个皇帝的身体，Krishna也会给我们一个皇帝的身体──只要我们遵从那特定的程序。又如想有一个猪的身体，以便能吃粪便，Krishna也会给我们一个猪的身体。但现在我们生为人，便应想：“一切都属于Krishna，所以为什么我要渴求满足这似乎是属于我的身体呢？相反，我已有这身体，让我用它来侍奉Krishna。” 这就是智慧，也是奉爱。

Hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate. 奉爱（bhakti）的意思是以感官（hrsika）去侍奉感官之主瑞施卡莎（Hrsikesa）──Krishna。（tvaya hrsikesena hrdi sthitasya yatha karomi）由于我想满足感官，忘记了一切其实属于Krishna，所以才获给予这身体，它是一件满足感官的工具。但没有了Krishna，感官便没有价值。由此自然可得以下结论：感官属于Krishna，所以，我既有这些感官，为何不用来满足Krishna？这就是奉爱。

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