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琨缇皇后的教导

 

20. 全然皈依

apy adya nas tvam sva-krtehita prabho

jihasasi svit suhrdo 'nujivinah

yesam na canyad bhavatah padambujat

parayanam rajasu yojitamhasam  

  主啊,您已亲自履行所有责任。我们全然仰赖您的恩慈,保护我们的唯有您,现在众王与我们为敌,您是否要在今天便离开我们?(《圣典博伽瓦谭》 1.8.37

 

潘达瓦兄弟最有福,因有幸能全然仰赖主的恩慈。在这物质世界,如仰赖任何其它人都极不幸。我们与主都有超然的关系,能全然仰赖祂便最有福,我们的物质疾病便是以为自己能独立于一切,可惜残酷的物质自然界并不容许我们变得独立。一直以来,人都希望能不受严密的大自然法则掣肘,这种白费力气的尝试称为 “实验性知识的物质进步” 。整个物质世界都以为能独立于物质自然界,自古至今均如是。拉瓦讷想为自己准备一道直上天堂的阶梯,这年代的人又想征服物质自然界,企图以电子器械登陆远方的星球。然而,人类文明的最高目标是在主的指引下努力工作,并全仰赖祂。而完美文明的最高成就是勇敢地工作,同时又全仰赖主。潘达瓦兄弟就是活出这标准的最佳例子,他们无疑都全仰赖圣主Krishna的旨意,却非只依靠主而什么都不做的寄生虫。他们的个人德行都极完美,却仍仰赖主的恩慈,因为他们知道生灵与生俱来就是依靠者。生命的完美境界是仰赖主的旨意,而不是以为能在物质世界变得独立自主。企图要独立于主的人称为 “安纳特”anatha),意即不受保护的人;谁若全然仰赖主的旨意则称为 “萨纳特”sanatha),意即受保护的人。因此,我们都须努力成为 “萨纳特” ,这样便能在物质世界的不良条件下受到保护。因受了物质自然界的迷惑,人们都忘记了最令人困恼的原是物质生活。因此,《博伽梵歌》(7.19)如此导引我们:“经历许多回出生后,有福的人会明白华苏迪瓦Krishna)就是一切,而人生的最佳路向是全然皈依祂。” 这就是伟大灵魂(mahatma)的特点,而潘达瓦一家都是有家室的伟大灵魂。尤迪施提拉大君便是这些伟大灵魂之首,琨缇迪菲皇后是他们的母亲。因此,《博伽梵歌》及所有《宇宙古史》(尤其是《圣典博伽瓦谭》)都无可避免地与潘达瓦兄弟的历史有关。对于潘达瓦兄弟来说,与主分离就似鱼跟水分隔,所以圣女琨缇迪菲觉得似被雷击,她全篇祷文只为要说服主留下来。在库茹之野一役后,虽然与他们敌对的众王已被杀,但众王的后代仍与潘达瓦兄弟为敌。事实上,不单潘达瓦兄弟被置于这种与人敌对的状况,我们的处境常一样。所以人生的最佳选择是全然仰赖主的旨意,从而克服所有物质世界的困难。

库茹之野一役后,潘达瓦兄弟都稳处于他们的国度,而Krishna在返回杜拉卡前便与祂的姑姑琨缇道别,本节的祷文就是琨缇在这情况下献给Krishna的。她那时直接问Krishna道:“您完成了您的责任后便要离开我们吗?” 这就是奉献者的心态。琨缇迪菲说:“除了您的莲花足外,再没有什么可保护我们了。(yesam na canyad bha vatah padambujat” 这就是全然的皈依。

  皈依(saranagati)有六项,首项是全然仰赖Krishna,其次是接受有利于侍奉Krishna的一切(anukulyasya sankalpah)。一流奉献服务有一特征,就是接受任何有利于奉献服务的做法(anukulyena krsnanusilanam bhaktir uttama)。皈依的另一项是拒绝接受不利于修习Krishna知觉的一切(pratikulya- vivarjanam

。有时灵性导师会说:“别这样做。” 他禁止我们做不利于奉献服务的事情,却鼓励我们做有利于奉献服务的事情:“这样做,念颂Hare Krishna” 所以全然皈依意味放弃有害的东西,却接受有益的东西。(anukulyasya sankalpah pratikulya-vivarjanam)此外,我们应全心相信Krishna会保护我们,也应视自己为Krishna的仆人,以上都是全然皈依(saranagati)的几个要点。

琨缇迪菲又说:“亲爱的Krishna,要是您以为我们现在已很安稳,已取回属于我们的王国,于是您可以离开我们,这想法可不妥。我们还未有自由,因为我们所杀众王的亲朋都在计划与我们作战,所以别以为我们已没有危险,事实上危险仍然存在。除了您的莲花足外,再没有什么可保护我们了。这就是我们的境况。”她就这样间接地对Krishna说:“别离开我们,别以为我们现在已很安全,没有您的保护,我们永远都不安全。”

这就是奉献者应有的心态,我们应知道在这物质世界我们都身处险境,只要稍不留神,以为自己已尽了责任,大可休息一下,假象便会随时把我们捕捉。所以不要休息,却要时刻警惕。

茹帕.哥斯瓦米在一个诗节中说,奉献者应十分留意自己是否在浪费时间(avyarthakalatvam),并应问自己:“我现在是服务假象还是服务Krishna” 修为高的奉献者有一特点,就是永不倦于念颂、唱颂、起舞(nama-gane sada rucih)。Sada的意思是 “时时刻刻” ruci的意思是 “品味” ,奉献者永远爱唱颂Hare Krishna“,这真好Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare” 这就是品味,当然,这品味需要时间去唤醒。但茹帕.哥斯瓦米唱颂时却这样想:“我只有一条舌头和两只耳朵,又怎能欣赏唱颂呢?要是我有千百万条舌头和亿万只耳朵,便能藉聆听与唱颂培养一点品味了。” 当然,我们不应模仿他。但 “Krishna知觉运动” 的奉献者必须小心翼翼地起码完成十六圈──每天念颂的最低限额,也应提高唱颂和念颂的品味(nama-gane sada rucih)。

再者,我们应增强居于Krishna住处(pritis tad-vasati-sthale)的意欲。当然,修为较高的奉献者见到Krishna居于每一处,但由于我们所处的层次较低,因此对于我们来说,Krishna是居于庙里。正因我们不是处处见到Krishna,所以应到庙里去见祂。祂也出于恩慈而在庙里显现,以便我们能看见祂。

Krishna的身体全属灵性(sac-cid-ananda-vigraha),可惜我们的眼睛看不见那灵性的身体,只能看见粗显的物质事物(jada),如石头、金属、木头之类。由于Krishna是一切,所以便以这些东西显现,让我们那不完美的眼睛也能见到祂。但Krishna并非石头,我们更非崇拜石头,而是崇拜Krishna。由于我们只能看到石头之类的东西,所以Krishna便仁慈地以石像出现。因此,我们应渴望住在庙里,因为那是Krishna受崇拜之地。

我们应时刻铭记自己仰赖的是Krishna,这就是Krishna知觉,我们应想:“没有Krishna,我便有危险。” 因此,琨缇向主献上祷文时说:“Krishna,您以为我们现在已很安全,但我不敢苟同,我们常有危险。要是您以为我们已很安全,谁还会保护我们?除了您的莲花足外,再没有什么可以保护我们了。我们都受敌人包围,因为战死将士的儿子正准备对付我们。”

尽管Krishna来到琨缇迪菲面前接受她的足尘,但琨缇迪菲仍称祂为 “帕布” ,即主,却没有视祂为侄儿,因为她知道:“虽然Krishna以我侄儿的身份出现,但祂仍是至尊的主人。”

真正具有Krishna知觉的人知道Krishna是至尊的主人,并时刻铭记没有Krishna便有危险,只要能托庇于Krishna的莲花足才安全。Krishna说:“勇敢地宣称我的奉献者永远不败吧!”kaunteya pratijan ihi na me bhaktah pranasyati《博伽梵歌》9.31)成了Krishna的纯洁奉献者便没有危险可言。当然,Krishna保护每一个人,否则谁也不能多活一刻,但我们不应想:“如果Krishna保护每一个人,那为什么我还要做奉献者?” 国王保护每一个国民,这是他的责任,但他特别保护身边的人,这是很自然的事。某人若直接为总统服务,他有困难时便特别受到保护。尽管总统保护所有国民,但谁若与他直接交往,便受特别照顾。这不是偏私,而是很自然的事。某人也许十分喜爱孩子,却特别爱护自己的孩子,没有人会问他:“为什么你对自己的孩子特别好?” 因为这是很自然的事。同样,Krishna在《博伽梵歌》中说:“我待人人平等(samo ham sarva-bhutesu)。” Krishna是神,祂爱所有生灵,因为每一生灵都是祂的一部分,但祂特别照顾祂的奉献者。因此,祂说:“我的奉献者永远不败!(kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati”

Krishna总在乎祂的奉献者是否安稳,奉献者总要满足Krishna,他们帮Krishna穿戴,给祂食物,常在侍奉祂。同样,Krishna关心奉献者是否快乐,这就是奉献者与Krishna之间的密切联系。每个生灵与Krishna都有某种关系,成了奉献者后,那关系会更密切。因此,琨缇迪菲Krishna说:“你怎能离开我们?我们都是你的密友,并藉你的关怀和恩慈而活。不要以为我们已很安全,你也可离开我们。” 这就是琨缇的祷文。同样,纳罗特玛.达萨.塔库如此咏唱:

ha ha prabhu nanda-suta   vrsabhanu-suta-yuta

karuna karaha ei-bara

“南达大君之子(Nanda-sutaKrishna,您与维莎班努王的女儿拉荙兰妮一同显现,现在我全然皈依您,请赐我恩慈。” 没有Krishna知觉的人想:“我会保护自己,我的社会国家会保护我。我有那么多保护者,为什么还须理会神?为什么还要认识Krishna?不受保护的人才需要Krishna” 但事实上,没有Krishna保护便没有保护可言。这点在《圣典博伽瓦谭》( 7.9.19 )中有记载:Balasya neha saranam pitarau nrsimha. 帕拉达大君向尼森哈迪瓦Krishna)献上祷文时这样说:“亲爱的主,我们不应以为孩子有父母便完全受保护。” 如没有Krishna保护,孩子便全无保护可言,即使他有千万个父母于事无补。帕拉达大君说:“一流的医生或药物也无法使人不生病nartasya cagadam udanvati majjato nauh” 富人生病时可看一流的医生,服用一流的药物,但这样就能不死吗?不,倘若没有Krishna保护,只有一流的医生和药物,人还是会死。帕拉达大君继续道:“同样,有一艘好船的人并不能保证自己不会在海上遇溺,没有您的保护,谁都会随时遇溺。” 大自然给人种种困难,科学家在挣扎求存时也许发明了某东西去解决困难,但除非有Krishna的保护,所有发明都不会有用。

琨缇很明白这点,所以尽管她是伟大战士阿尊纳比玛的母亲,但仍这样想:“虽然我的儿子是伟大的战士,可是他们并不足以保护我们。除了您的莲花足外,再没有什么可保护我们了。” 这诗节指出,皈依了的灵魂总在寻求Krishna保护。若保持这心态,知道保护者是Krishna,自己的责任是侍奉祂,生命便达成功境界。

 

 

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