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琨缇皇后的教导

 

19. 跨越假象的浪潮

 

srn vanti gayanti grnanty abhiksnasah

smaranti nandanti tavehitam janah

ta eva pasyanty acirena tavakam

bha va-pra vahoparamam padambujam  

 Krishna啊,若持续地聆听、唱颂,并重复您的超然活动,或当别人这样做时感到快乐,便肯定能见到您的莲花足,只有您的莲花足能终止生死轮回。(《圣典博伽瓦谭》 1.8.36

 

以我们目前受条件限制的眼睛并不能见到至尊主Krishna,要见到祂,须有另一双眼睛,过另一种生活,培养一份对Krishna的、自然而然的爱。当圣主Krishna亲临地球时,并非人人都知道祂就是 “至尊人格首神” 拉瓦讷希然亚卡施普甘萨贾拉珊达施苏帕等物质主义者都有可观的物质财富,但主在他们面前出现,他们却全不晓得。所以,除非具备一双慧眼,否则,尽管主显现眼前,我们也见不到祂。要有慧眼便唯有藉奉献服务去培育,这始于从正确之源聆听有关主的一切。《博伽梵歌》是一般人最常聆听、唱颂、复述的文献,然而,从事奉献服务的人纵使聆听与唱颂,也不一定能面对面见到主,因为那首要项目──聆听(sravana)──非常重要。如从正确之源聆听,效果会很快出现。可惜一般人并不聆听权威者之言,而非权威者也许学历很高,却没有遵守奉献服务的原则,所以聆听他们发言纯綷是浪费时间。有时他们甚至会曲解文献,以符合个人目的。因此,我们应先选择胜任的、真正的讲者,才聆听他的话。如聆听程序完美兼完整,其它程序也自然会变得完美。

主有种种不同的超然活动,每一种都能给我们期望的结果──只要聆听的程序完美。《圣典博伽瓦谭》中,主的活动由祂与潘达瓦兄弟的交往开始,此外祂与恶魔及其它人还有许多别的活动,如第十章记载的是祂与爱侣、牧牛姑娘、杜拉卡的妻子们的崇高情操。由于主是绝对的,所以主与每个人交往的超然本质都一样。但由于人们有时聆听非权威者之言,便对主与牧牛姑娘的事情特别感兴趣,这只显示聆听者的色欲。但谁真正讲述主的超然活动,都不会放纵于这种题材。聆听有关主的一切应从头开始,读《圣典博伽瓦谭》或其它经典均应如此,这样循序渐进地聆听便能晋达完美之境。所以我们不应以为主与潘达瓦兄弟的交往不比祂与牧牛姑娘们的交往重要,却应谨记主总超然于所有俗务。在上述主的所有交往中,祂都是主人翁,而聆听关于祂、祂的奉献者或敌对者的一切都有助灵修。《韦达经》、《宇宙古史》等经典都为重建我们与主的关系而设,所以聆听这些经典的内容非常重要。

在上一诗节,琨缇迪菲解释这物质世界的人都像驴子般苦苦工作,并有压肩的重担。他们因色欲而陷于繁重的工作,并总被烦恼困扰,Krishna却前来教导我们如何摆脱烦恼。

宗教包含神的律法,不知道这点的人以为宗教即信仰。但尽管你信奉某些东西,我又信奉某些东西;尽管我相信你,你也许相信或不相信我;但这些都不是宗教。有一个所谓宗教团体甚至说:“你可以创造自己的一套。你以为什么是对的,那就是对的。(yata mata tata patha” 这就是他们的哲学,但这并不科学。假如我是疯子,那我所想的都对吗?这怎说得过去? “二加二等于四” 是科学,但如果我相信二加二等于五或三,这是事实吗?不。神有祂的律法,谁偏离这律法便要受苦,就如我们不守国法便会受苦一样。只要我们违反神的律法,便要经历许多苦难。

如何才能摆脱苦难?Krishna到来是为给我们奉爱瑜伽,使我们不再受苦难折腾。祂如此推荐道:“这样做吧。” 如依祂所言去做,便能获得舒解。帕拉达大君指出,奉爱瑜伽有九项:

sravanam kirtanam visnoh

smaranam pada-sevanam

arcanam vandanam dasyam

sakhyam atma-nivedanam

iti pumsarpita visnau

bhaktis cen nava-laksana

kriyeta bhagavaty addha

                                      tan manye 'dhitam uttamam           

“聆听及唱颂主维施努的超然圣名、形像、特质、伴随之物、事迹,铭记这一切,侍奉主的莲花足,虔敬地崇拜主,为祂献上祷文,成为祂的仆人,视主为最好的朋友,并把一切献给祂(即以身体、心意、言语侍奉祂)。这九项就是纯洁的奉献服务,谁藉此把生命献给Krishna,便是最有学识的人,因为他已具备完整的知识。”(《圣典博伽瓦谭》 7.5.23 -24

“聆听” 是指聆听某人的活动、形象、素质、随员等等。要是我想聆听关于某人的什么,他便一定有其活动。我们都听过历史事迹,历史是什么?就是不同人在不同年代的活动。一谈到聆听,我们必会问应聆听什么课题,答案就是主维施努──Krishna──的活动(sravanam kirtanam visnoh),而非报章的新闻。我们应探究的是梵(Brahma-jijnasa)──至尊者,这都是《韦达经》的话。在 “Krishna知觉运动” 中,我们都聆听与唱颂,课题又是什么?就是Krishna,而非股票市场的报导,不是这股票或那股票的价格,而是关于Krishna的一切。

有聆听便一定有讲述或唱颂,所以我们都讲述、唱颂关于Krishna的一切(sravanam kirtanam visnoh)。如已精于聆听与唱颂,下一步便是铭记与观想(smaranam)。我们说过听过什么,都会成为将来所想的材料,但首要的是聆听(sravanam),否则又怎能观想?要是不知道观想什么,又那有观想可言?因此,聆听与唱颂有关维施努的一切(sravanam kirtanam visnoh)是先决条件。

真正瑜伽观想的目的是要见到维施努的四臂形象,即主在我们心中的形象,这才是真正的观想。但现在有些败类却自创别的 “观想方法” ,但那不是真正的观想。我们的感官都摇摆不定,总随着心意四处游移,而藉修习八肢瑜伽(astangayoga),藉各种坐姿及调息法,便能控制感官,令心意集中于维施努的形象。这称为 “三摩地”samadhi),瑜伽的真正目的。

  八肢瑜伽的目的是铭记至尊主(smaranam),而下一个奉献程序是神像崇拜(arcanam),即崇拜Krishna在庙宇中的形象。

sri-vigraharadhana-nitya-nanasrngara-

tan-mandira-marjanadau

(《八颂灵师》3

我们不应只一星期或一个月才崇拜一次Krishna,却应一天二十四小时(nitya)都崇拜祂。神像应每天都换一套、两套或四套新衣服,愈多愈好,这称为 “星格拉”srngara热爱)。Krishna是最富足的享受者,所以我们应给祂最好的东西去享受。如有人送我新衣服,我会说:“啊,这新衣服真好看。” 是我的享受。同样,我们每天都应以华丽的衣服去满足Krishna。神像穿的衣服应该一流,供奉祂的食物应一流,祂在庙里处身的地方同样应一流,甚至高于一流。再者,庙宇应保持一尘不染,人们都说 “Krishna知觉运动” 的庙宇非常清洁。庙宇当然应该清洁,我们愈保持庙宇清洁,内心便愈洁净。这就是奉献服务的程序,我们愈帮Krishna穿戴,自己便愈感满足。现在我们都只惯于欣赏自己的装扮,并想:“这昂贵的衣服属于我。” 这样,我们便感满足。但如为Krishna穿戴,我们却会有灵性上的满足。

yuktasya bhaktams ca niyunjato 'pi

vande guroh sri-caranara vindam

灵性导师的责任是令门徒总如此崇拜神像,对于这样一个灵性导师,我们应致以虔敬的顶拜。

琨缇迪菲srnvanti一语指出我们首先应聆听有关Krishna的一切──热切地聆听。我们为什么要上大学、交学费?为了聆听,当我们坐下来聆听那有学问的教授讲课时,便获得知识。所以奉献者常聆听关于Krishna的一切。对于在培育Krishna知觉的人而言,首要事务是聆听。

若确曾聆听Krishna,奉爱瑜伽的下一步便是唱颂(gayanti)。传扬Krishna知觉的奉献者到访不同的城乡,所为何事?目的为何?是为传教,为唱颂,令人有机会听到那哲学,并认真地接受它(grnanti)。Abhiksnasah一语指出,这种活动应一天二十四小时不断进行,采坦亚.玛哈帕布曾如此建议:我们应一天二十四小时都唱颂(kirtaniyah sada harih),这就是修习Krishna知觉的奉献者份内之事。

我们可从事全部奉献服务,或只从事其中一项,即使仅聆听也已足够。帕力治大君在他生命的最后七天便只坐在苏卡迪瓦.哥斯瓦米面前聆听,没有再做什么。我们只需坐在庙里聆听《博伽梵歌》课,这已足够,无需再做别的。即使不明白,也只管聆听,那音震、那曼陀罗会帮助你。文法与学术方面的理解并不很重要,我们也许不懂梵文,但奉爱是不可遏止的(apratihata),什么都无法阻止奉爱。因此,我们只需聆听,就如采坦亚.玛哈帕布建议我们所做的一样。

采坦亚.玛哈帕布当了托钵僧后曾被萨瓦鲍玛.巴特查亚批评,他是采坦亚.玛哈帕布的父亲(札格纳特.米施腊)的岳父的同窗。这样算起来,萨瓦鲍玛.巴特查亚采坦亚.玛哈帕布祖父级的长辈,他对采坦亚.玛哈帕布说:“你才二十四岁就当了托钵僧,但托钵僧并不易为,对年轻人而言,这世界的诱惑太多,所以你该聆听《终极韦达经》。” 萨瓦鲍玛.巴特查亚属于假象宗学派,由此可见,即使假象宗学者也重视聆听,他们强调要聆听的是《终极韦达经》。外士纳瓦Krishna的奉献者)也聆听《终极韦达经》,却非假象宗学者所讲解的《终极韦达经》,因为他们曲解经文,所以聆听他们讲解只有害无益。外士纳瓦是《终极韦达经》的真正聆听者,他们不会曲解其内容。Krishna说:“我是至尊者。” 外士纳瓦也完全接受这点,这就是聆听之道。要是我们臆测《终极韦达经》或《博伽梵歌》的意思,并说:“Krishna的意思是这样,库茹之野的意思是那样。” 这纯粹是浪费时间,我们只应如实聆听这些文献。

所以,尽管采坦亚.玛哈帕布同意聆听萨瓦鲍玛.巴特查亚讲说《韦丹特》,但他只静听了多天,没有发问。终于,萨瓦鲍玛.巴特查亚对祂说:“孩子,为什么你只聆听,不发问?你不明白吗?为什么一言不发?” 采坦亚.玛哈帕布回答道:“我明白,我一言不发,因为你解释的《终极韦达经》全是臆测,所以我只聆听其中的诗节,却没有真正听你说话。” 后来祂直言道:“你的解释只有愚昧。” 接着又说:“《终极韦达经》的诗节犹如阳光,但你的解释就如遮蔽阳光的浮云。”

要见太阳无需借助灯光,人人都能见到太阳,但若浮云蔽日,要见阳光便很困难。同样,《终极韦达经》犹如太阳,但假象宗学者的解释却把它的真义遮蔽,他们永远不会接受直接的解释。尽管是政治大领袖,若受了假象宗哲学的影响,会不管韦达文献的真义,却只臆测:“库茹之野的意思是这样,圣地(dharma-ksetra)的意思是那样。” 因此,我们的政策是聆听原本的、真实的文献,这样才有效果。倘能如实聆听维施努的一切(sravanam kirtanam visnoh),便可思想祂,铭记祂(smaranti),感到愉悦(nandanti),并与快乐的泉源接近。

如在培育Krishna知觉,便须聆听、讲说关于Krishna的一切,并只做与Krishna有关的事情。“这样,” 琨缇迪菲对主说:“便终有一天能见到您。” 见到Krishna又如何?Bhava-pravahoparamam. Pravaha的意思是 “急流” ,动物如掉进河中的急流便会给卷走。同样,我们正在给物质自然界的急流卷走,那急流一个接一个,犹如太平洋的巨浪。我们都受物质自然界的三形态掣肘(prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah),也正给其中的急流冲去。因此,巴提韦诺德.塔库说:“你在给物质自然界的巨浪冲蚀、卷走。(ayara vase yaccha bhese” 那巨浪就是饥渴、生死、老年、假象。我们都是灵魂,但处于物质之洋,所以在给巨浪卷走。但要是我们一天二十四小时都聆听、唱颂,并认真地侍奉Krishna,巨浪便会停止翻滚。

它何时才会停止翻滚?琨缇迪菲对主说:“在您的莲花足前它便会停止翻滚。(padambujam” 我们应学习如何去看Krishna的莲花足,并为它献上檀香木浆和荼拉斯叶子,这样物质生活的巨浪便会停止翻腾。

汪洋中或有巨浪,但如有一艘好船,便能安全地越过巨浪。正如《圣典博伽瓦谭》( 10.14.58 )中所述:Samasrita ye pada-pallava-plavam。莲花瓣就如小船,以上诗节的意思是:要是我们托庇于Krishna的莲花足这花瓣之船,那生死之洋便变得如牛蹄印上的水那样微不足道。在印度,雨季时路上都是泥泞,牛走过便留下蹄印,印中有水,要跨过这些牛蹄印自然是轻而易举的事。同样,尽管对其它人来说,这个生死轮回的世界是个汪洋,但对于奉献者来说,它只是一小洼的水(bhavambudhir vatsa-padam),很容易便能跨过,然后晋达至尊的居处(param padam)。那么,这物质世界又如何?Padam padam yad vipadam──这地方并非为奉献者而设,而是为受苦者而设。因此,琨缇迪菲如此建议我们:“Krishna知觉是一剂令你不再受苦的解药,服用它吧,这样你便会快乐。”

 

 

 

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