bhave 'smin klisyamananam

a vidya-kama-karmabhih

sra vana-smaranarhani

karisyann iti kecana  

 　 又有人说您显现是要复兴聆听、记忆、崇拜等奉献服务，令在受物质痛苦的、受条件限制的灵魂能得益，并获得解脱。（《圣典博伽瓦谭》 1.8.35 ）

 

主在《圣典博伽瓦谭》中断言，祂在每一年代显现，只为重建宗教之道。宗教之道由至尊主确立，谁也不能把它 “创新” ──尽管这是某些野心者的所为。真正的宗教之道是接受主为至尊的权威者，并以自然而然的爱去侍奉祂。生灵都无可避免要服务他人，因为这是他们律定性的份位。事实上，众生唯一的职务是侍奉主。主伟大，生灵都从属于祂，所以为主服务是生灵唯一的责任。不幸的是，受假象迷惑的生灵因为误解，又为了物质欲望而变成感官的仆人。这种欲望称为 “阿维迪亚”（avidya），即愚昧。因有这欲望，生灵才有种种物质的享乐计划，其中心是扭曲的性生活，因而受困于生死轮回，并在至尊主的指引下在不同的星球转移至不同的身体。因此，除非先摆脱愚昧，否则永远不能摆脱物质世界的三重苦，这就是大自然的法则。

出于无缘的恩慈，主便在他们面前显现，因为主对受苦生灵的恩慈远多于他们的期望。祂也恢复了奉献服务的原则，包括聆听、念颂、记忆、服务、崇拜、祈祷、合作、皈依。如从事上述各项奉献服务，或仅从事其中一项，都有助受条件限制的灵魂走出愚昧，解脱于一切由主的外在能量所带来的物质苦痛。赐予众生这特别恩慈的就是主──圣采坦亚．玛哈帕布。

这诗节非常重要，其中bhave smin的意思是 “在这物质世界” ，bhava也有 “生长” 之意，指的是 “已投生者” 。这物质世界有六种变化：出生，成长，存在一段时间，生育后代，枯萎，死亡。这六种变化称为 “萨维卡拉”（sadvikara）。就以身体为例，他于某时出生，然后成长，存在一段时间。由身体而来的是许多 “副产物” ，即儿女。接着身体会衰老，老尽便死。

但身体完结时，我却不会完结。身体寿终正寝后，我仍存在于由心意、智慧、假我组成的精微躯体里，它会把我带到另一个肉身。尽管人人都有精微的躯体，可是科学家和医疗人员却见不到它。我有心意，你也有心意，但我见不到你的心意，你也见不到我的心意。我有智慧，你也有智慧，但你见不到我的智慧，我也见不到你的智慧，因为这一切都处于精微层面。而灵魂更精微，所以物质科学家又怎能看见它？他们看不见心意、智慧、假我，更遑论灵魂了，于是他们说：“身体就是一切，除此以外，再无别的了。” 然而，这并非事实。

灵魂非常非常微小，balagra-satabhagasya satadha kalpitasya ca（《斯威特斯瓦特腊奥义书》5.9）其大小只有发尖的万分之一，要是我们把发尖分成一百分，你想这可能吗？答案是不可能，但如果可能，我们再把它细分一百分，那就是灵魂的大小。

当然，这并不能藉实验所得的知识去理解，那我们应如何去学习这门学问呢？答案是必须向权威者学习。我们的知识是那么不完美，它并不触及精微层面的事物，由于败类无法处理这些问题，便以为物质是生命之源，但他们却不能证明生命来自物质。就请他们在实验室内用化学物品造出一只有眼有脚的小昆虫吧，我们每夜都见到牠们飞向灯火。Krishna在《博伽梵歌》中说，由这种小昆虫以至巴莱玛，共有八百四十万的物种，我们就在其中由一个身体游移至另一身体，每次离开一个身体后又进入另一身体（tatha dehantara-praptih）。因此，我们必须完全否定Krishna的话，或完全否定那套生命来自物质的所谓科学理论。但我们已皈依Krishna，所以不能否定Krishna的话，祂说我们须由一个身体游移至另一身体，这我们都接受。

这物质世界中每一生灵都受愚昧（avidya）影响。Avidya-karma-samjnanya trtiya saktir isyate. Krishna（神）有亿万种能量（parasya saktir vividhaiva sruyate），并可分为三类：外在能量、内在能量、边际能量。边际能量与内在能量都有同一灵性本质，而第三种能量──外在能量──却是低等的。

visnu-saktir para prokta

ksetrajnakhya tatha para

avidya-karma-samjnanya

trtiya saktir isyate

（《宇宙古史．维施努之部》6.7.61）

物质世界中，人人都愚昧（avidya）。巴莱玛在Krishna给他知识前也一样，因此，人不应因有知识而骄傲。世上谁都是恶徒，某生灵也许想：“要是我能成为巴莱玛，便一定会创造一个庞大的宇宙。” 然后他真的有一个巴莱玛的身体。另一方面，一只小蚂蚁想：“要是我能在这房间内挖一个小洞，便能舒适地居住和进食。” 就这样，巴莱玛想创造一个宇宙，我们想兴建一幢摩天大厦，小蚂蚁想在房间内挖一个洞，三者的性质都一样。我们都是愚人，不知道这些东西均处于物质层面，并不长久。但出于愚昧，我们却想：“这样就好，那样就好。” 有了愿望（kama），人便为达成愿望而努力，结果遇到许多困难（klisyanti）。要做巴莱玛并不容易，那是位高权重之职，只有在苦行方面修为极高的、符合资格的生灵才能胜任。然而，巴莱玛也是我们一样的生灵。就如美国有很多国民，福特总统也是国民之一，使他成为总统的是他的努力与外交成就，然而，他仍是个普通的国民。至于尼克松总统则被迫下台，现在他已不再是总统，只是个普通的国民。同样，要是我们喜欢，一样可成为巴莱玛。因此，巴提韦诺德．塔库说：

kita-janma hao yatha tuya dasa

bahirmukha brahma janme nahi asa

“让我成为你奉献者所在之处的一只昆虫，因为能拜倒在奉献者足前的尘土，我这生便成功。” 他又说：“我不想做巴莱玛，只想做Krishna的奉献者。（bahirmukha brahma-janme nahi asa）”

我们都愚昧，随时都可能忘记Krishna，所以必须时刻处于Krishna知觉的活动，才不致把祂忘记。琨缇迪菲以sravanasmaranarhani一语指出这点， “莎瓦讷”（sravana）的意思是 “聆听” ， “斯玛兰纳”（smarana）的意思是 “记忆” ，“阿查纳”（archana）的意思是 “崇拜Krishna的神像” 。一个人应时刻聆听、记忆、崇拜Krishna，所有Krishna知觉的中心都只为这目的而开放，让大家能唱颂、起舞、崇拜Krishna，这样我们便不会忘记Krishna。Sada tad-bhava-bhavitah: 能常铭记Krishna，便有机会在生命终结时也谨记祂（ante narayana-smrtih）。

一切都离不开修习，如想表演舞蹈，便要排演无数次。若成了出色的舞者后，在台上演出时，便会听到台下的喝采：“啊，他跳得真好！” 但我们不能说：“我要立即上舞台，并成为出色的舞蹈员。” 这可不行，你不能说：“不不不，我不要排演，却要上舞台，要马上演出。” 但领舞的不会容许你这样做，因为不练习便不能成为好的舞蹈员。生命的真正目的是在临终时铭记Krishna（ante narayana-smrtih），如能这样，一生便成功。

在这物质世界，我们必须承受物质痛苦，可惜败类无意于明白这点，因为他们已深陷愚昧。走私客尽管知道自己会被捕及受罚，却仍继续走私。贼人也许知道会因犯罪而被捕及受罚，但受罚数次后却仍再犯同样的罪（punah punas carvita-carvananam），为什么？因为愚昧，他们是那么愚不可及，并不会想想：“我一再偷窃、被捕、坐牢，为什么我要这样做？这样做结果并不好。” 一个过份沈迷性欲的人也许已多次患上性病，并接受过治疗，却仍要去找妓女，这就是违反经典训示的性生活（avaidha stri-sanga），但即使是符合经典训示的性生活也给人许多烦恼。女人有过性接触后会怀孕，受苦十月，生产时也很危险。孩子出生后，作为父亲的必须照顾他，并要辛勤工作，让儿女接受教育。因此，韦达文献指出：符合或违反经典训示的性生活都给人许多烦恼（bahu-duhkha-bhajah），但愚昧的败类却不餍足（trpyanti neha krpanah），仍一再犯错（punah punas carvita-carvananam），这就是物质世界的疾病（bhava-roga）。

yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham

kanduyanena karayor iva duhkha-duhkham

（《圣典博伽瓦谭》 7.9.45 ）

因此，韦达文化中的男孩子自小便受训成为贞守生，不涉及性生活。若不能长期做贞守生，便可以结婚，但由于他自小已有过贞守的训练，所以不会被家庭生活耽搁太多年，却会很快成为行脚僧（vanaprastha），然后做托钵僧，过弃绝者的生活。

物质世界中每个生灵都受苦，雀鸟、走兽、树木、动物、植物全不例外，即使是巴莱玛及因札也一样。事实上，因札并不感安全，因为耽心随时会有竞敌。

tat sadhu manye 'sura-varya dehinam

sada samudvigna-dhiyam asad-grahat

（《圣典博伽瓦谭》 7.5.5 ）

为什么物质世界中人人都有焦虑？因为人人都是恶徒（avidyakama-karmabhih），所以Krishna强调：“恶徒啊，别再胡混了，皈依我吧。” 这就是Krishna的恩慈，祂是至尊的父亲，因此，祂直接道：“这是绝密的知识。（sarva-guhyatamam）”  “你这恶徒，放弃一切吧，只需皈依我。（sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja）”

　　因此，琨缇道：“您来是要教导恶徒，让他们聆听、记忆、崇拜您。” 这就是奉爱（bhakti），每个人都应聆听及唱颂有关维施努的一切（sravanam kirtanam visnoh）。但只要奉献者一开始聆听及唱颂，便会有败类斯瓦米来说：“聆听和唱颂任何名字都可以，但为什么要是维施努？为什么不唱颂卡利？” 孟加拉国国国某团体发明了 “卡利克坛”（kalikirtana），即唱颂卡利女神的名字，这何等荒谬！韦达文献并无 “卡利克坛” 的记载。“克坛”（kirtana）的意思是聆听唱颂有关维施努（krishna）的一切（sravanam kirtanam visnoh）。韦达文献鼓励我们唱颂Krishna（Hari）的圣名，而非任何其它人的名字。

在《圣典博伽瓦谭》（ 2.4.15 ）中，苏卡迪瓦．哥斯瓦米对聆听及唱颂（sravanam kirtanam）有以下描述：

yat-kirtanam yad-smaranam yad-iksanam

yad-vandanam yat-sravanam yad-arhanam

lokasya sadyo vidhunoti kalmasam

tasmai subhadra-sravase namo namah

在讲说《圣典博伽瓦谭》前，苏卡迪瓦．哥斯瓦米以此诗节向Krishna顶拜，并说：“我向祂顶拜，因为仅聆听有关祂的一切已是吉祥之举（subhadra）。” 整部《圣典博伽瓦谭》都是苏卡迪瓦．哥斯瓦米对Krishna的荣耀，他说，要完美地得到净化，只需荣耀Krishna，观想Krishna，或仅坐在Krishna的神像前，看着祂，并想：“Krishna穿戴得真漂亮，拉荙兰妮也穿戴得真漂亮。” 要是你不能唱颂，或因心意受困而不能专注于Krishna，则只须观想Krishna的神像，这机会人人都有，你要做的就是去见祂。谁侍奉神像，便有大好机会一天二十四小时见到Krishna。在清洁庙宇的地板时，在为神像更衣时，在为神像洗澡时，在供奉食物时，一个人都能时刻见到Krishna。这就是奉献服务的程序，但人们是那么堕落，甚至不肯去见神像，并想：“啊，这是什么神像崇拜，只不过是偶像崇拜而已。” 他们也许崇拜甘地或其它人的石像，但你若请他们去见一见神像，并作出崇拜，他们会说：“不，这是偶像崇拜哩。”

加尔各答的周兰基广场有一个阿苏图萨．穆卡藉爵士的石像，那里全年都有乌鸦在那石像的脸上排便，粪便也渐结成块。但每年某日的清早，都有打扫工人来用刷子把石像打扫干净，傍晚时即有一些显赫的人物到来向石像献上花环。他们走后，翌日一早，乌鸦又如常在石像脸上排便。人们却接受这种崇拜──以市政府的刷子去刷阿苏图萨．穆卡藉爵士的脸。但我们设置了Krishna的神像，并用心崇拜，人们却说这是偶像崇拜。

人们因愚昧（avidya）而处境困窘，要教育他们，并把他们拯救于愚昧的掣肘，便要藉奉献服务。正如苏卡迪瓦．哥斯瓦米的解释一样，我们可唱颂Krishna的圣名或观想祂。如不能观想他，则可安坐静观祂的神像，这是连孩子也办得到的事情── “这就是Krishna，这就是拉荙兰妮。” 即使是小孩子或动物也能因这样做而得益，更有智慧的则可向神像祷告，又如曾受训于灵性导师，并深懂崇拜之道，便可作出适当的崇拜。

基督徒和回教徒都是外士纳瓦，即奉献者，因为他们都向主祷告。 “主啊，” 他们说：“请给我们每天所需的食粮。” 这样祷告的人也许没有什么知识，并处于较低水平，但这也是开始，因为他们总算走近神。去教堂或清真寺的人也是虔诚的（catur-vidha bhajante mam janah sukrtino 'rjuna），能够这样开始，便终能会成为纯洁的外士纳瓦。但无神论者却扬言不应去教堂、庙宇、清真寺。对人类社会而言，这种论调非常危险。

我们也许灵性不甚进步，但起码应尝试去了解神。孩子给送进学校，尽管只学习ABCD，但有志的也许终会成为大学者。同样，虔诚的人或有一天会成为纯洁的奉献者。所以为什么要完全放弃宗教及全身投入俗世社会，并开设工厂，制造各种无谓的东西，苦苦工作，喝酒吃肉？这是什么文明？这种所谓文明就是人们受苦的根源。

出于愚昧，人们以为开设工厂便会有快乐，但为什么要开设工厂？完全没有必要。土地多的是，我们可生产自己所需的谷物，并可吃得很好，全不需要工厂。牛奶不用工厂去生产，事实上工厂不能制造牛奶与谷物。现在世界缺乏粮食，问题主要出于工厂。当人人都在大城市的工厂中生产各种无谓东西时，谁还会去种植谷物？ “生活简朴，高度思索” 就是解决经济问题的方法。因此，“Krishna知觉运动” 在让奉献者生产自己的食物，自给自足，这样恶徒便可亲眼见到如何能平和地生活，吃自己栽种的食物，喝牛奶，并唱颂Hare Krishna。

Krishna知觉的修习程序应在全世界广泛地传扬，只凭观想神像或参与Hare Krishna曼陀罗的唱颂，便令人有莫大得益。谁参与灵唱（kirtana）便能记着Krishna，一个人或会想：“我已跳了唱了Hare Krishna两个小时，这有什么意义？” 这就是 “斯玛兰纳”（smarana）──铭记Krishna。有些人也许甚至想：“我已愚蠢地唱了Krishna Krishna两个小时。” 但这也是 “斯玛兰纳” ，由于 “Krishna知觉运动” 在扩展，人们都购买我们有关Krishna的书籍，他们好奇地问：“这Krishna是什么？让我看看。” 于是他们马上看到一帧拉荙和Krishna的画像，要是他们打开那书，便会看到更多，书中也包含许多荣耀Krishna的祷文。就这样，有些人聆听关于Krishna的一切，有些人阅读关于Krishna的一切，于是，有福的便会变得具有Krishna知觉，并崇拜神像。奉献服务的程序──聆听、念颂、铭记Krishna等，都那么完美，如修习全部，或只修习其中几项，甚至只修习一项，都能获得净化。因此，苏卡迪瓦．哥斯瓦米如此祷告：“我崇拜 ‘至尊人格首神’ ，因为只要记着祂，荣耀祂，或只是看着祂，便有种种得益。”

　　苏卡迪瓦．哥斯瓦米是十二个重要的灵性权威者[1]之一，我们必须追随这些权威者（mahajano yena gatah sa panthah）。苏卡迪瓦．哥斯瓦米断言，从事上述各项奉献服务便能清除物质污染。什么时候才能清除物质污染？马上（sadyah），不需等待。这就是 “Krishna知觉运动” 给人的莫大好处。