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《琨缇皇后的教导》
17.
减轻这世界的重担
bharavataranayanye
bhuvo
nava ivodadhau
sidantya
bhuri-bharena
jato
hy atma-bhuvarthitah
有人说这世界犹如海上一艘超载的船，这船实在熬不下去，于是您的儿子巴莱玛向您祈求，您因而显现，并去除世上的麻烦。（《圣典博伽瓦谭》
巴莱玛直接生自至尊主（即至尊父亲），他是主的儿子，不曾被置于母腹中，因此称为阿玛布（atma-bhu）。藉全能者的能量，巴莱玛负责宇宙中进一步的创造事宜。宇宙的晕圈中有一超然星球，称为斯威特维帕，那是施洛德卡莎依．维施努的居处，祂就是至尊主的超灵形象。每当宇宙中出现了半神人也不能解决的问题时，他们便会去请巴莱玛帮忙，要是连巴莱玛也无能为力，他便会向施洛德卡莎依．维施努求教兼祷告，希望祂能化身前来解决问题。当甘萨等恶魔统治这地球时，他们的恶行令地球背负着重担。于是巴莱玛便联同其它半神人在施洛德卡海岸祈祷，接着他们得悉Krishna会降临成为瓦苏迪瓦和迪瓦姬的儿子。所以有些人说主显现是因为巴莱玛的祷告。
琨缇迪菲在描述不同人对Krishna显现的不同说法，有人说祂显现是应瓦苏迪瓦和迪瓦姬的要求，有人说祂显现是应巴莱玛的要求，也有人说祂显现是为减轻地球的重担，因为地球有如海上一艘超载的船。（bharavataranayanye
bhuvo nava ivodadhau）每当世界出现它不能承受的重担时，便一定会有战争、瘟疫、饥荒、传染病，诸如此类，这就是大自然的法则。
地球与数以百万计其它星球全都悬浮太空，负着群山大海。正如《博伽梵歌》说，地球能悬浮太空是因为Krishna已进入其中，犹如祂进入了每一颗原子一样。地球肯定不是没有重量，而是非常沉重，却能悬浮太空，因为Krishna在它之内。任何事物如有灵魂便会变轻，所以活人能浮于水上，但只要灵魂一离开，他便下沈。你可以拖着活的孩子的手向前走，但他一死便变得非常沉重。现在我们都很沉重，可是，若灵性进步，我们却能超越一切障碍。现在我们不能在空中飞，但灵魂是那样轻，只要我们超越了身体，便能在一秒之内到达灵性世界外琨塔星宿（tyaktva
deham punarjanma naiti mam eti）。
为什么世界会变得那么沉重？因为有恶魔，即反对奉献服务的人。当地球之母感到负荷太重时，Krishna便会前来减轻其负担。一艘船如超载便很危险，随时都可能下沈。所以当地球之母感到无法承受恶魔的重担时（sidantya
bhuri-bharena），便向这宇宙的首要生灵巴莱玛求取对策。如有需要，宇宙中的领袖会去见巴莱玛，接着巴莱玛会去见维施努，并求祂减轻地球的重担，于是维施努（Krishna）便化身而来，正如《博伽梵歌》（4.7）说：
yada
yada hi dharmasya
glanir
bhavati bharata
abhyutthanam
adharmasya
tadatmanam
srjamy aham
“巴拉特的后裔啊，不论何时何地，要是宗教衰落，违反宗教之风却大盛时，我都会降临。”
不守法的人若太多，犯罪的人又太多，国家便负担沉重，管治者也会很伤脑筋。同样，世界由恶魔及无神论者管辖时，他们便制造重担，令宇宙中善良的管辖者（半神人）大受困扰。如人人守法，国家的管治便容易；但如人人都是罪犯，国家便有难熬的负担。恶魔与半神人总存在，恶魔的力量增加时，世界便有重担，这就是半神人向巴莱玛神求助的原因。
巴莱玛神是十二个称为
“德瓦达莎玛哈赞”（dvadasamahajana）的权威者之一（svayambhur
naradah sambhuh kaumarah kapilo manuh/ prahlado janako bhismo balir vaiyasakir
vayam《圣典博伽瓦谭》
《圣典博伽瓦谭》描述了宇宙的源头，那才是我们应探究的课题。宇宙的源头是什么？Janmady
asya yatah: 一切之源就是创造（janma）、维系（sthiti）、毁灭（pralaya）之源。我们的身体在某日出生，并存在一段日子──
十年，二十年，五十年──按不同的身体而定，接着便完结。身体来自何方？死后又往何处去？能量不灭是科学定律，但能量从何而来？它当然有其出处（yato
va imani bhutanijayante），并确认于《圣典博伽瓦谭》内。
那出处并非盲目，败类以为一切均来自虚无，但虚无又怎能产生任何东西？这说法并无证据支持，可是愚人却这么说，所以他们都是盲目的。一切均生自那源头，在祂之内，一切存在，最后一切也会进入祂之内。这源头的本质是什么？《圣典博伽瓦谭》》（
Jna的意思是
“知识”
，abhi的意思是
“特殊”
。我们对自己来自何方，死后又往何处去并无足够知识，因此我们并非
“阿比纳”（abhijna），意即我们的知觉并非处于至尊层面。但那至尊的源头却是阿比纳，而非石头或虚无，事实上，祂怎可能是石头或虚无？宇宙本身已证明至尊者有至尊的知觉。人人都惊叹于宇宙的奇妙运作，太阳月亮都准时升起，并无千分之一秒的偏差，四季的更替每年如一，并孕育出水果鲜花。整个宇宙就如此有秩序、有系统地运作，若背后没有阿比纳──非常聪明、有智慧、知悉一切的生灵，上述一切又怎能受造？有些人说万物均来自虚无，这说法何其荒谬！宇宙来自虚无？这样想的有很好的理解能力吗？《圣典博伽瓦谭》已否定这点。
《圣典博伽瓦谭》告诉我们一切均来阿比纳，即那有智慧、有经验的人，而这始原的智者把知识传授第一个受造者（adi-kavi）巴莱玛神（tene
brahma hrda ya adi-kavaye），他是宇宙中首个受造的生灵，并有其源头，且与之有所接触。我们都知道向另一人学习时会与他面对面一起，但当巴莱玛神受造时却是孤独的，那他的知识来自何方？《圣典博伽瓦谭》对此有这解释：tene
brahma hrda. Hrda的意思是
“在心中”
。至尊者（超灵）在每个生灵心中，当然也在巴莱玛心中。因此，尽管他孤独，也能按至尊者的指示接受知识。
“巴莱玛”
的意思是
“韦达知识”
，而首先接受韦达知识的人就是巴莱玛。
韦达知识为每个人而设，因为Krishna处于每个人心内（sarvasya
caham hrdi sannivistah），但要接受这知识必须合乎资格。Krishna在内与外均帮助我们，给予我们知识。在内祂是超灵（caitya-guru），在外则是灵性导师。
巴莱玛神的知识来自Krishna，然后把这韦达知识传扬，所以他是权威者。韦达知识通过四个使徒传系传播，即巴莱玛传系、拉悉美传系、希瓦传系、库玛拉传系。要有真正的知识，我们便应接近四使徒传系中一个权威的Krishna代表。地球之神因而去见巴莱玛，接着巴莱玛向
“至尊人格首神”
祈求：“这世界现因恶魔而负荷过重，所以恳请您显现。”
于是有些人说主显现是应巴莱玛的要求，以减轻这世界的重担。
Krishna显现时会保护奉献者，并杀死恶魔。因此，祂的纳拉延纳形象有四臂，其中两手拿着飞轮与棒子，用以杀死恶魔；其它两手则拿着海螺与莲花，用以保佑及保护奉献者。Krishna吹起海螺时说：“我的奉献者永远不败！（kaunteya
ratijanih na me bhaktah pranasyati）”
祂又以莲花推展祂的福荫，莲花是福荫之象，有时也出现于拉悉美之手。
人们也许说Krishna因为这目的或那目的而显现，但真正的结论是：Krishna显现是为行乐，而非受制于任何原因。我们投生是因为受业报掣肘，但Krishna完全独立自主，并不因为某人的要求或因为业报而来。相反，祂来是出于祂的自由意愿（atma-mayaya）。我们投生全因Krishna的外在物质能量所迫，可是Krishna并不受假象能量控制，因此祂并非在我们那种条件下投生。假象能量受制于Krishna，所以又怎能控制Krishna？《博伽梵歌》指出，谁以为Krishna像我们那样受假象掣肘的都是
“穆达”（mudha）──愚人。（avajananti
mam mudha manusim tanum asritam）
Krishna是始原的纳拉延纳──全宇宙之源，而巴莱玛是宇宙受造后首个出生的生灵，直接生于纳拉延纳，是Krishna之子，那时纳拉延纳以格博德卡莎依．维施努的形象出现，并首先进入这物质宇宙。若没有灵魂的接触，物质便无法创造，那些在寻找物质宇宙之源的人应知道这宇宙存在，因为其中有灵魂。灵魂能活化物质，却非来自物质。
根据佛教理论，每个人都有的生命能量（即生命力）来自物质，今时今日全世界都受这种佛教理论影响。但事实上，物质能
“发展”
是因为生命力存在。这点很容易理解，孩子出生后会成长，他的身体会长大，但如果那孩子生下来便死了，没有灵魂，那身体便不会成长。所以物质能
“发展”
，基础在于灵魂，而非物质。为什么死了的孩子不能生长？因为其中没有灵魂。树木能生长，因为有生命。若把榕树种子埋在泥里，并浇水，它便会成长，因为在它之内有灵魂。但把种子放在火里烧过后才栽种，它便不会生长，因为里面的灵魂已不存在。
物质内有灵魂便能成长，自宇宙这受造之初便一直如是。那时至尊的灵魂进入了宇宙，而首个生灵巴莱玛生自一棵从维施努的超然腹部长出来的莲花。我们都接受承托着巴莱玛出生的那朵莲花是物质，但也应明白它生于灵性。因此，灵魂是创造的基础。由于承托着巴莱玛出生的那朵莲花生自维施努的肚脐，所以主维施努便称为帕曼纳巴（Padmanabha）。而巴莱玛则称为阿玛布（atma-bhu），因为他直接由他父亲纳拉延纳（维施努）所生，而纳拉延纳并没有先与拉悉美接触。拉悉美常在纳拉延纳左右侍奉祂，但纳拉延纳没有先与她接触便生下巴莱玛，这就是全能的主。谁想要孩子，便要有妻子才行，因为单独一人无法生孩子。然而，主维施努（Krishna）却不需借助妻子拉悉美便生下了巴莱玛神──尽管那时她在祂左右，因为维施努并不依靠任何人与物。谁若愚昧地以为纳拉延纳就像其它生灵一样，便应从这事实中学习。
韦达文献禁止人们认为其它生灵与纳拉延纳处于同一水平。
yas
tu narayanam devam
brahma-rudradi-daivataih
samatvenaiva
vikseta
sa
pasandi bhaved dhruvam
曾有人创了
“达里札．纳拉延纳”（daridra-narayana）一语，企图指出纳拉延纳已变得很贫穷，并说那来到自己家门的乞丐也是纳拉延纳，但韦达文献并不承认这点。纳拉延纳是命运女神拉悉美的丈夫，只有愚人才会以为祂已变得一穷二白。败类说纳拉延纳、巴莱玛、施瓦、所有半神人、你、我、每一个人都处于同一水平，这就是愚昧。纳拉延纳是
“阿萨玛邬德瓦”（asamaurdhva），意即没有人与祂平等，也没有人比祂伟大。Krishna是始原的纳拉延纳，祂在《博伽梵歌》中说：“没有人高于我（mattah
parataram nanyat）。”
事实上也没有人与祂平等。“阿萨玛”（asama）的意思是没有人与祂平等，而
“安邬德瓦”（anurdhva）的意思是没有人比祂伟大，这就是主所处的份位。
纳拉延纳并非普通的生灵，祂是
“至尊人格首神”
，祂的超然身体每一处均有一切感官的一切能量。普通的生灵只能通过性接触才可生孩子，除此以外，并无他法。但纳拉延纳是全能的，所以能以肚脐生孩子，正如《巴莱玛赞歌》（5.32）中的解释一样，祂的身体每一处均有一切能量（anganiyasya
sakalendriya-vrttimanti）。我用眼睛看事物，但Krishna能以眼睛进食。愚蠢的败类说：“你把食物供奉Krishna，但祂吃了没有？那食物还在，祂什么也没吃过。”
这些人并不知道Krishna能单凭观看便能进食，祂能以祂的超然身体的任何部分做任何事情。在玛图拉时，一个洗衣工人拒绝为Krishna提供衣料，主Krishna便展示祂的超然力量，用手把他的头切了下来，这怎可能？然主是全能的，这当然可能。
主完全独立自主地以祂各种能量做任何祂想做的事情，《圣典博伽瓦谭》开始时即以abhijnah svarat解释这点。sva-rat指出祂是自足的，不依靠任何人，这就是神的 “资格” 。今天有那么多人吹嘘自己是神的化身，但他们一牙痛便马上说：“哎呀，医生，帮我，救我！” 如果你是神就救自己吧，为什么要去找医生？这些都是败类，他们令Krishna知觉的传扬非常困难。现在全世界都充斥着这种败类、恶魔，因此，根据至尊主的旨意，原子弹已在等候他们。