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《琨缇皇后的教导》
16.
回复我们本来的知觉
apare
vasudevasya
devakyam
yacito bhyagat
ajas
tvam asya ksemaya
vadhya
ca sura-dvisam
有人说，因为瓦苏迪瓦和迪瓦姬向您祈求，于是您便投生为他们的儿子。无疑您不曾出生，却为了他们的得益而投生，并杀了那些半神人的妒忌者。(《圣典博伽瓦谭》
据说瓦苏迪瓦和迪瓦姬前生是苏特帕和琵施妮，并曾修习过极严酷的苦行，目的是要主成为他们的儿子，结果他们如愿以偿。《博伽梵歌》指出，主显现是要令全人类得益，并要消灭恶魔──信奉物质主义的无神论者。
主说：
yada
yada hi dharmasya
glanir
bhavati bharata
abhyutthanam
adarmasya
tadamanam
srjamy aham
巴拉特的后裔啊，不论何时何地，要是宗教衰落，违反宗教之风却大盛时，我都会降临。（《博伽梵歌》4.7）Dharmasya
glanih的意思是
宗教的歪风
。当有歪风出现时，宗教便受污染。
人类社会必须在灵性与物质之间取得平衡。我们都是灵魂，却出于某些原因而受困于物质身体。尽管灵魂并不需要物质身体，但只要它仍然存在，我们便要照顾其需要，即进食、睡眠、交配、防卫。灵魂无需吃任何东西，我们进食是为照顾身体。但一个社会若只照顾身体所需，却不理会灵魂，便极愚昧，也欠缺平衡。这好比只洗衣服而不照顾身体，又好比只打理鸟笼而不理会里面的鸟儿，这都是愚昧之举。鸟儿在喊：给我吃的吧，给我吃的吧。
但要是那主人只打理鸟笼，里面的鸟儿又怎会快乐？
我们为什么不快乐？在欧美财富不缺，食物不缺，汽车不缺，性爱不缺，一切都充裕，但为什么仍有部分人那么沮丧与迷惘？嬉皮士就是一例，他们并不满足，为什么？因为欠缺平衡。我们只照顾身体的需要，却对灵魂和灵魂的需要一无所知。灵魂才是主体，身体不过是外壳，因此，忽略灵魂是不负责任之举（dharmasya
glanih）。
达玛（dharma）的意思是
责任
，这词常被译为
宗教
。一般来说，宗教的定义是信仰，但达玛不是信仰，它的意思是一个人本来的责任。人的责任就是要知道灵魂的需要，可惜我们对灵魂一无所知，却只忙于令身体舒适。
但身体舒适并不足够，能舒适地生活就不会死吗？当然不。我们都大谈存在便要挣扎，又谈适者生存，但只有身体的舒适并不能令人永久生存。因此，只照顾身体并不尽责（dharmasya
glanih）。
我们必须知道身体需要什么，灵魂又需要什么。生命真正所需的是灵魂的舒适，而物质并不能令灵魂舒适，因为灵魂跟身体不一样，灵魂必须有灵性的食物，这灵性食物就是Krishna知觉。人生了病便必须有正确的饮食与正确的药物，缺一不可。要是只给病人药物，却不给他食物，他的病情便不能改善。因此，Krishna知觉运动
的目的是要给灵魂正确的药物及正确的食物。正确的食物就是祭余（krsna-prasada），而正确的药物就是Hare
Krishna曼陀罗。
nivrtta-tarsair
upagiyamanad
bhavausadhac
chrotra-mano-bhiramat
ka
uttamasloka-gunauvadat
puman
virajyeta vina pasu-ghnat
（《圣典博伽瓦谭》
帕力治大君对伟大的圣哲苏卡迪瓦．哥斯瓦米说：你为我讲说的《圣典博伽瓦谭》并非一般道理，无欲无求的人（nivrtta-trsna）都能品尝其中的甘美。
物质世界中人人都渴求享乐，若再无这种渴求便能品尝《圣典博伽瓦谭》的甘美。博伽瓦特（bhagavata）的意思是指与至尊主博伽梵有关的一切，Hare
Krishna曼陀罗也是博伽瓦特。因此，帕力治大君说，如不再渴求满足物质欲望，便能品尝到博伽瓦特的甘美。为什么要品尝博伽瓦特的甘美呢？因为它是治疗我们生死之病的良药（bhavausadhi）。
现在我们都活于病态。物质主义者并不知道什么是生病，什么是健康，他们没有知识，却以大科学家或大哲学家示人，他们从不发问：我不想死，但为什么死亡会强行落在我身上？
事实上他们无法解决这问题，却仍自称是科学家。但他们是什么科学家？科学如进步，人便应有知识把痛苦减至最低。否则，科学又有什么意义？科学家或会承诺将来能帮助我们，但我们要问：你们现在能给人什么？
要知道真正的科学家不会说：继续像现在这样受苦吧，将来我们会找到某些化学物品去帮你。
这可不行。Atyantika-duhkha-nivrttih.
Atyantika的意思是
终极
，duhkha的意思是
痛苦
。人生的目的应是了结终极的痛苦，可惜人们连终极的痛苦是什么也不知道。《博伽梵歌》指出，它就是生、老、病、死。但我们做过什么去消除生、老、病、死的痛苦呢？在物质世界是无计可施的，但《博伽梵歌》（8.15）指出，有一方法能彻底去除所有痛苦，主在该书中说：
mam
upetya punar janma
duhkhalayam
asasvatam
napnuvanti
mahatmanah
samsiddhim
paramam gatah
获得我以后，伟大的灵魂――奉献服务中的瑜伽师──永远不需回到这短暂兼充满苦痛的世界，因为他们已晋达最完美之境。
主说，人应接近祂，回到祂那里，即回家，回归首神。可惜人们不知道神是什么，也不知道能否回归祂，更不知道这是否可行。他们就如动物那样没有知识，却如此祷告：神啊，请给我们每天所需的食粮。
但要是你问他们：神是什么？
他们能解释吗？不。那么他们在向谁祷告？难道是向空气祷告？要是我有请求，便一定有请求的对象，但他们却不知道祷告的对象是谁，也不知道他们的祷告会往何处去。他们说神在天上，但鸟儿也在天上，难道鸟儿是神？人们的知识并不完美，甚至知识全无，却以科学家、哲学家、作家、大思想家自居──尽管他们的意念全是垃圾。
真正有价值的书籍就是《圣典博伽瓦谭》及《博伽梵歌》这类经典，《圣典博伽瓦谭》（
na
yad vacas citra-padam harer yaso
jagat-pavitram
pragrnita karhicit
tad
vayasam tirtham usanti manasa
na
yatra hamsa niramanty usik-ksayah
唯有主能圣化整个宇宙，所以圣人认为说话若不荣耀主，就如为了乌鸦而到访圣地一样。绝对完美的人都是超然居处的居民，因此不能从那些地方找到任何快乐。
tad-vag-visargo
janatagha-viplavo
yasmin
prati-slokam abaddhavaty api
namany
anantasya yaso nkitani yat
srnvanti
gayanti grnanti sadhavah
（《圣典博伽瓦谭》
另一方面，那文献满载无限至尊主的超然荣耀，包括祂的名字、美誉、形象、超然活动等，这是一种与别不同的
创造
，其中充满超然的言词，目的是为这世上受误导的文明中的不虔诚者带来革命。这超然文献的撰写虽然并不完美，却为绝对诚实的纯洁之士聆听、唱颂、接受。（《圣典博伽瓦谭》
任何文献如与神没有关联，都如乌鸦享乐之地。乌鸦在什么地方享乐？肮脏之处。但白天鹅却在田园中的清澄湖水里自得其乐。所以动物天生已有分别，乌鸦不与天鹅为伍，天鹅也不与乌鸦为伍。同样，人的社会中有些人像乌鸦，有些人像天鹅。天鹅般的人会来Krishna知觉的中心，那里一切都洁净，有上佳的哲学、上佳的超然食物、上佳的教育、上佳的智慧，一切都是上佳的。然而，乌鸦般的人却会到俱乐部、派对、脱衣舞场等地方去。
Krishna知觉运动
是为天鹅般的人而设，却非为乌鸦般的人而设。可是，我们能把乌鸦变成天鹅，这就是我们的哲学。那些曾是乌鸦的人现在都如天鹅般畅泳，这就是Krishna知觉的好处。
物质世界是个能令天鹅变成乌鸦的世界，其中的生灵都受困于物质身体，并尝试从一个又一个身体中满足感官。但藉重建达玛（dharma），乌鸦便能成为天鹅，就如一个没文化的文盲在受训后能变成有教养、有文化的人一样。
只有人才能受训，我无法把狗训练为奉献者，这确是难事。然而，我虽无能为力，但这却是可行的。主采坦亚．玛哈帕布游走于佳里坎达的森林时，那里的老虎、毒蛇、鹿及所有其它动物都成了奉献者。采坦亚．玛哈帕布能这样做，因为祂是神，可成就一切。但纵使我们不能这样做，也能在人类社会中有所作为。不管怎样堕落，只要遵从Krishna知觉的训示，便能回到本来的份位。无疑，各人对
本来份位
的理解都不同，但其意是我们都是神的所属部分。理解这点便是梵觉──灵性的觉悟，Krishna前来这世界便为重建这种觉悟。
主Krishna来这世界，因为奉献者瓦苏迪瓦及迪瓦姬向祂请求，他们前生已是夫妻，却没有孩子，并严修苦行。当Krishna来到他们面前，问他们想要什么时，他们说：我们想要一个像您一样的儿子，这就是我们的心愿。
但要有另一个神又怎可能？Krishna是独一无的神，所以如何能找另一个神去当瓦苏迪瓦及迪瓦姬的儿子？因此，Krishna说：要有另一个神并不可能，所以我会成为你们的儿子。
于是有些人说因为瓦苏迪瓦及迪瓦姬想Krishna成为他们的儿子，所以Krishna才降临世间。
尽管Krishna前来是为满足祂的奉献者瓦苏迪瓦及迪瓦姬，但祂在世上也有其它活动。Vadhaya
ca sura-dvisam. Vadhaya的意思是
杀
，而sura-dvisam则指总妒忌奉献者的恶魔。Krishna来到物质世界就是要杀死这种恶魔。
希然亚卡施普就是个恶魔，其子帕拉达大君却是个奉献者，希然亚卡施普因而非常妒忌，帕拉达大君唯一做错的也许是念颂Hare
Krishna，因此招至他父亲的杀害，这就是恶魔的本质。耶稣基督也是被妒忌他的恶魔（sura-dvisam）所杀，他做错了什么？基督唯一做错是就是传扬神的讯息，所以有那么多敌人，他们甚至把他钉在十字架上。Krishna降凡就是要杀死这种恶魔。
当然，Krishna无须亲自前来杀死妒忌者。通过大自然的力量，如战争、瘟疫、饥荒，Krishna便能杀死数以百万计的人。祂的确无须前来杀死恶人，只要有祂的指引，大自然自会把他们消灭。Srsti-sthiti-
pralaya-sadhana-saktir
eka（《巴莱玛赞歌》5.44）自然界有强大的力量，它能创造、维系、毁灭一切。Srsti的意思是
创造
，sthiti的意思是
维系
，而pralaya的意思是
毁灭
。大自然能创造、维系、毁灭。物质宇宙由大自然的恩慈维系，这样我们才有阳光、空气、雨水，可以栽种植物，于是才有粮食，并能好好成长。但大自然的力量是那么强大，它能随时以一阵强风破坏一切，并在Krishna的指引下运作。所以，要是Krishna想杀死恶魔，祂只需一阵强风便能把数以百万计的恶魔置诸死地。
Krishna真的无须亲自前来杀死恶魔，祂来是为回应奉献者（如瓦苏迪瓦及迪瓦姬）的要求。琨缇迪菲在她的祷文中用了yacitah一语，意思是
祈求来临
。所以Krishna前来的真正原因是响应奉献者的要求，但祂同时又会杀死任何妒忌奉献者的人。当然，祂的杀戮与维系都一样，因为祂是绝对的。谁给Krishna杀死都会马上得救，而要得救，一般需经历数以百万年。
人们也许说Krishna是因为某些原因而来，其实Krishna前来是要令奉献者得益，祂总关怀奉献者的福祉。从琨缇的训示中，我们须明白应关心的是如何能成为奉献者，接着便会具有一切良好素质。
yasyasti
bhaktir bhagavaty akincana
sarvair
gunais tatra samasate surah
（《圣典博伽瓦谭》
若培育那潜藏的、对Krishna的自然奉爱之心，便能同时培育一切良好素质。
我们对Krishna的奉爱是自然而然的，就如儿女对父母那份自然的爱一样。危险时，尽管物质科学家也会向神祈求，但没有危险时他们却否定神。因此，为了令这种人知道神确存在，所以危险是需要的。Jivera svarupa haya - krsnera nitya-dasa（《永恒的采坦亚经》20.108）依靠神本是非常自然而然的事，然而，我们却想人为地把神排斥，并说：神已死。 没有神。 我就是神。 只要我们放弃这种败类心态，Krishna便会保护我们。