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《琨缇皇后的教导》
15.
超越生死
kecid
ahur ajam jatam
punya-slokasya
kirtaye
yadoh
priyasyan va vaye
malayasyeva
candanam
有人说那
不曾出生的
是为荣耀虔诚之王而出生的，也有人说祂出生是为取悦一个您极爱的奉献者──雅度王。您显现于他的家庭，犹如檀香木出现于玛来亚群山一样。（《圣典博伽瓦谭》
主显现于这物质世界是令人迷惑之事，所以关于这
不曾出生者
的出生颇有不同见解。主在《博伽梵歌》中说，尽管祂是一切受造物之主，也不曾出生，却投生于这物质世界。所以这
不曾出生者
的出生是不容否定的，主也亲自确认了这点。然而，祂为什么要投生于这物质世界？关于这点有不同的见解。但祂在《博伽梵歌》中已给我们答案：祂藉内在能量显现，目的是为重建宗教原则，保护善人，消灭恶人，这就是
不曾出生者
显现的使命。但也有人认为主显现是为荣耀虔诚的国王尤迪施提拉。无疑，圣主Krishna想建立一个潘达瓦兄弟的王国，以造福世人。世界若有虔诚的国王，人们便快乐；若统治者不虔诚，人们便不会快乐。在卡利年代，大部分统治者都不虔诚，因此人们一直不快乐。在民主社会中，不虔诚的国民自己选出代表来管治他们，所以他们不快乐便不能怪谁。纳拉大君是受人赞颂的伟大好君主，但他与主Krishna并无联系。因此，尤迪施提拉大君那么受主Krishna荣耀，主也藉投生于雅度国王的家族去荣耀雅度，所以祂又称雅达瓦〔Yadava:
雅度王的后裔〕、雅度维拉〔Yaduvira:
雅度王朝的英雄〕、雅度南达纳〔Yadunandana:
雅度王之子〕等──尽管祂从来都独立于这些名位之外。祂就像生长于马来亚群山的檀香木，任何地方都有树木生长，但檀香木多生于马来亚群山，所以檀香木与马来亚群山便有密切的联系。结论是：主有如太阳，不曾出生，也如太阳那样从东方升起。太阳从不属于东方，同样，主也不是任何人的儿子，却是万物之父。
主在《博伽梵歌》（4.6）中说：
ajo
'pi sann avyayatma
bhutanam
isvaro 'pi san
prakrtim
svam adhisthaya
sambha
vamy atma-mayaya
尽管我不曾出生，尽管我的超然身体永不腐朽，尽管我是一切有知觉的生灵之主，但我仍在每一年代以我的原本超然形象显现。
Krishna没有出生，我们也没有出生，但分别在于我们受困于物质身体，这就是我们与主的不同之处，我们也因此不能继续再做
不曾出生者
，却要投生，由一个身体轮回至另一个身体，且不能保证下一个身体会是什么。即使在今生，我们也要接受一个又一个的身体。小孩放弃他的孩童身体，并接受少年的身体，接着又放弃少年的身体，接受青年的身体，然后又放弃青年的身体，接受老人的身体。由此可得的自然结论是：一个人放弃了旧有的身体后，便会有另一身体──婴孩的身体。
这就是物质世界的自然规律，有如四季的交替──春天后是夏天，夏天后是秋天，秋天后是冬天，然后春天又来。同样，白天后是黑夜，黑夜后又是白天。这种变化循环不息，我们也由一个身体转移至另一个身体。因此，我们很自然能有以下结论：在离开现有的身体后，我们会有一个新的身体（bhutva
bhutva praliyate）。
上述结论非常合逻辑，也有经典（韦达文献）的支持，并为最伟大的权威者Krishna肯定。所以我们为什么不能接受它？若不接受这结论，并以为死后没有生命，便愚不可及。
死后还有生命，也有机会摆脱生死轮回，享有永生。可惜我们自太初以来已惯于接受一个又一个的身体，所以难以想象永生是什么。物质生命又是那么令人烦恼，于是我们便以为永生纵使存在，也一定充满烦恼。这好比一个躺在床上吃着苦药的病人，他进食及大小便都在床上，这种生活实在令他无法忍受，于是他想：让我自杀好了。
同样，物质生活是那么痛苦，在绝望中，一个人或会接受虚无主义或神非人格论哲学，并尝试去忽略自身的存在，把一切变成零。但要变成零并不可能，也无此必要。在物质状况中，我们才有困难，但脱离物质状况后便能找到真正的生命──永生。
Krishna超然于生死（aja），我们是祂的所属部分，所以也超然于生死。我们怎会不与祂一样呢？要是我父亲是个快乐的人，作为他的儿子，我又怎会不快乐？我很自然也能有以下结论：我会享有父亲的财富，就如他现在享有的一样。同样，神（Krishna）是全能、全美、全知的，祂在各方面都圆满。我也许不圆满，但我是神的所属部分，因此，我在某程度上都拥有神的所有素质。
神不会死，我也一样不会死，这就是我所处的份位，这在《博伽梵歌》（2.20）中已有解释：Na
jayate mriyate va kadacit. Krishna在该中书中描述灵魂时说，灵魂并无出生（najayate），没有出生的又怎会死？灵魂也没有死亡（mriyate
va），因为只有曾经出生的才会死，不曾出生的便不会死。
不幸的是，我们对此一无所知，虽然做了许多科学研究，却不知道众生都是灵魂，灵魂并无生死，这就是我们的愚昧。灵魂永恒长存，且是始原的（nityah
sasvato 'yam purano），不会因为身体消亡而死（na
hanyate hanyamane sarire）。尽管如此，灵魂会接受另一个身体，这就是我们的物质疾病（bhava-roga）。
Krishna是至尊的生灵（nityo
nityanam cetanas cetananam），我们与祂完全一样，分别在于祂无限（vibhu），我们却有限（anu）。在质方面，我们与Krishna并无分别，祂的性向我们全都有。比方说，祂爱异性，因此我们也一样。爱
始于拉荙与Krishna的永恒之爱。我们也在寻找永恒的爱，却受物质规律所限，所以那爱会中断。若能超越这种
中断
，便能享有类似Krishna和拉荙兰妮那种爱。所以我们的目的应是回家，回归Krishna。由于Krishna是永恒的，所以我们回家后便会有一个永恒的身体。
琨缇说，那至尊的永恒者、至尊的不曾出生者已投生了（kecid
ahur ajam jatam）。尽管Krishna已经投生，但祂的出生与我们并不一样，这点我们必须明白。主在《博伽梵歌》（4.9）中说：
janma
karma ca me divyam
evam
yo vetti tattvatah
tyaktva
deham punar janma
naiti
mam eti so 'rjuna
阿尊纳啊，一个人若知道我的显现及活动的超然本质，便不用在离开身体后再投生于这物质世界，却会来到我的永恒居处。
在《圣典博伽瓦谭》的描述中，Krishna最初显世时并不是直接由迪瓦姬所生，祂先以威严的维施努四臂形象显现，然后变成一个婴孩，躺在迪瓦姬怀里。因此，Krishna的出生是超然的，我们的出生却无可选择，且受制于物质自然界的定律。但Krishna并不受这定律约束，相反，它在祂之下运作（mayadhyaksena
prakrtih suyate sa-caracaram），大自然（Prakrti）听命于Krishna，我们则听命于大自然。Krishna是大自然之主，我们却是大自然的仆人。因此，琨缇迪菲说：也许有人会说那
不曾出生的
投生了（Kecid
ahuh）。
Krishna的出生也许看来与我们一样，但事实并非如此。所以琨缇迪菲特别郑重地说：愚人也许会说祂投生了（kecid
ahuh）。
Krishna在《博伽梵歌》中也说（9.11）：我显现时像个普通人，所以败类便以为我是普通人（avajananti
mam mudha manusim tanum asritam），却不知道神像人那样投生背后的神秘之处。（param
bhavam ajanantah）
Krishna遍存万有，并处于每个生灵心中（ivarah
sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati）。由于祂在我们之内，又属全能，所以要在我们面前显现会有什么困难？当伟大的奉献者朱瓦大君在观想维施努的四臂形象时，其观想忽然中断，并见到心中的维施努的四臂形象出现眼前。所以，Krishna要显现会有困难吗？当然没有，祂要以四臂形象显现于迪瓦姬面前也没有困难。因此，Krishna说：人必须明白我的超然出生与活动。（jnma
karma ca me divyam）
琨缇迪菲便明白这点，她知道对愚人来说，Krishna似乎投生了，但事实并非如此。
那Krishna为什么要作出投生这种超然活动？琨缇迪菲如此回答：为了荣耀那些极虔诚兼灵性觉悟极高的人（punya-slokasya
kirtaye）。
Krishna以迪瓦姬儿子的身份显现，目的是要荣耀祂的奉献者迪瓦姬；祂也以雅首荙儿子的身份显现，目的同样是要荣耀雅首荙。此外，祂显现于祂的伟大奉献者雅度大君的王朝，目的是要荣耀雅度大君。因此，Krishna至今仍称为雅达瓦，意即雅度大君的后裔。Krishna并无义务投生于某家庭或某国家，但祂会因为某人或某家庭的奉献之心而来荣耀他们。因此，祂的出生是超然的（divyam）。
主没有必要投生，我们却必须投生，这就是我们的出生与Krishna的出生之别。要是根据业报，我们有资格生于人类社会中的良好家庭，或生于半神人社会，我们便要如是投生。但要是我们的行为低下如动物，便要在动物家庭投生，这就是业报的力量。Karmana
daiva-netrena jantor deho papattaye（《圣典博伽瓦谭》
人生应用于理解至尊者，即
绝对真理（athato
brahma-jijnasa）。要是我们不在这方面努力，误用了这大好机会，活得像动物，便要返回动物世界。因此，Krishna知觉运动
着意于拯救世人，免他们再低堕为动物。
主的显现好比生长于马来亚群山的檀香木（malayasyeva
candanam）。马来亚有两个：马来亚群山和今天称为马来西亚的地区。檀香木在任何地方都生长，它并不只出现于马来西亚或马来亚群山，但由于那里有为数极多的檀香木，所以它又称
马来亚檀香木（Malaya-candana）。欧美有一种香水称为科伦香水，它在任何地方都可以生产，但由于它最初产自科伦这城市，所以便有科伦香水一名。同样，檀香木在任何地方都可以生长，但由于它最初盛产于马来西亚和玛来亚群山，所以便称为马来亚檀香木。琨缇的祷告作于五千年前，可见那时檀香木已为马来西亚人栽种。马来西亚并非新出现的名字，韦达文化的追随者在许多千年以前已认识它。当然，今天的马来西亚种植的是橡胶树，因为人们需要大量橡胶。但从前的马来西亚种植极多檀香木，因为那时的需求殷切，尤其是印度。
印度是个热带国家，而檀香木有清凉作用，所以在印度，檀香木浆便用作装饰身体。即使在今天的炎夏，花得起钱的人仍会把檀香木浆涂在身上，这样能令人整天凉快。印度有一传统，就是在浴后兼涂上圣泥以圣化身体后，一个人便向神像顶拜，并在神像房间内取些檀香木浆涂在身上作为装饰，这称为
帕萨丹南（prasadhanam）。但在卡利年代，据说即使能好好沐浴便已经是帕萨丹南（snanam
eva prasadhanam《圣典博伽瓦谭》
卡利年代的另一特征是daksyam
kutumba-bharanam（《圣典博伽瓦谭》
我们无意诸多批评，但这卡利年代的问题已非常严重，且会愈来愈严重。卡利年代共有四十三万二千年，虽然现在只过了五千年，但困难已经那么多。我们进一步踏入这卡利年代时，困难会更多。因此，最佳的选择当然是完成整个Krishna知觉的修习程序，并回家，回归首神，这样我们才能得救。否则，若回来再活一生，便要继续面对困难的日子，并承受更多更多痛苦。