亲爱的Krishna，您作出冒犯后，雅首荙便拿着绳子要把您绑住。您那双惶乱不安的眼睛充满泪水，把您的睫毛膏也洗掉。您是那么害怕──尽管恐惧之神也害怕您，这一幕真令我迷惑。（《圣典博伽瓦谭》 1.8.31 ）

 

至尊主的超然活动又一次令人感到迷惑。先前已经解释，至尊主在任何情况下都是至尊者。但在上述独特的例子中，主既是至尊者，同时又是纯洁奉献者的 “玩物” 。他们出于毫无杂质的爱而侍奉主，并在奉献服务中忘记了祂是至尊主。这种服务是自然而然的，并出于纯洁的爱，当中并无敬畏之情，但主反而更接受、更玩味他们这样的服务。一般来说，奉献者都以敬畏之情崇拜主，但当他们出于纯洁的爱而把主看得不如他们时，主便会更细味这种感情，并欣然接受。在主的始原居处哥珞卡．温达文，祂的超然活动就是这情怀的交流。Krishna的朋友视祂为他们的一份子，没有想过要敬畏祂。Krishna的父母都是纯洁的奉献者，并以为祂只是个孩子，主却欣然接受他们的惩戒，甚至比接受韦达诗篇的祷告更感愉悦。同样，祂给未婚妻们埋怨时也欣然接受，并觉得这比韦达诗篇更堪玩味。Krishna曾在这物质世界展现祂在超然国度哥珞卡．温达文的永恒超然活动，以吸引世人。在养母雅首荙面前，Krishna所表现的顺从也是独特的。主儿时最爱玩，常偷取祂妈妈雅首荙储起的奶油，并把罐子打翻，然后把奶油分给朋友玩伴，包括温达文那些闻名的猴子，牠们都因为主的慷慨而大快朵颐。雅首荙看到Krishna如此顽皮，便出于爱心而要惩罚这超然的孩子。她拿着一根绳子，要把主绑起来，就如一般家庭主妇那样。主看到祂母亲雅首荙手中的绳子便叩头哭泣，像个普通孩子那样。祂的泪水滚满一脸，也洗掉祂美丽眼睛上的黑色睫毛膏。此情此景令琨缇迪菲无比怜爱，因为她知道Krishna就是至尊主。要知道连畏惧之神也害怕Krishna，但祂竟害怕母亲，而她正打算像一般人那样惩罚孩子。琨缇清楚知道Krishna的高超份位，但雅首荙却不。因此，雅首荙的份位比琨缇更高。她能得到主成为她的孩子，主也使她忘记了祂就是主。要是雅首荙妈妈知道主的高超份位，在惩戒祂时便一定会犹豫，但Krishna已令她忘记了这点。祂只想在疼爱自己的瓦首荙面前洋溢其孩子气，这种母子间的爱心交流来得那么自然，连琨缇回想这一幕时也感迷惑，只能赞扬那份超然的孝爱。雅首荙那独特的爱也间接受赞扬，因为她令全能的主变成自己的儿子，并受她控制。

上述的超然活动也表现了Krishna的另一种富足──美丽。Krishna有六种富足：完全的富有、完全的力量、完全的美名、完全的知识、完全的弃绝、完全的美丽。Krishna本质上比最大的还要大，比最小的还要小（anor aniyan mahato mahiyan）。我们都以敬畏之心顶拜Krishna，但从没有人会拿着绳子对Krishna说：“Krishna，你作出了冒犯，所以我要把你绑住。” 这却是最完美的奉献者的特权，Krishna也喜欢奉献者这样对祂。

在想到Krishna的富足时，琨缇迪菲却不敢像雅首荙那样对Krishna。尽管她是Krishna的姑姑，却没有特权像雅首荙那样接近Krishna。雅首荙是极进步的奉献者，她甚至有权惩戒 “至尊人格首神” ，这就是她的特权。琨缇迪菲只在想，雅首荙妈妈是何等有福，竟能 “威吓” 连恐惧之神也害怕的 “至尊人格首神”（bhir api yad bibheti）。谁都害怕Krishna，但祂竟害怕雅首荙妈妈，这就是Krishna的超群卓越之处。

Krishna这种富足还可藉以下一例说明：Krishna又名玛丹默汉，玛丹的意思是丘比特[1]，他令每一个人迷醉，而Krishna又称玛丹默汉，因为祂美得令丘比特也醉倒。然而，圣女拉荙兰妮却能令Krishna迷醉，因此，她又称玛丹默汉．默欣妮，意即 “令丘比特的迷醉者醉倒的人” 。Krishna令丘比特迷醉，但拉荙兰妮却能使这个令人迷醉的人迷醉。

这些都是Krishna知觉方面崇高的灵性理解，却非虚构、想象或捏造的，而是事实。奉献者如已晋达极高水平，便有特权去明白，甚至能成为Krishna的超然活动中的一份子。我们可不要以为自己不能有雅首荙妈妈的特权，类似的特权人人都可拥有。只要我们把Krishna视作儿子那样疼爱，便可拥有这特权，因为母亲都最爱孩子。即使在这物质世界，也没有什么能与母爱相比，母亲都不求回报地爱孩子。当然，这是一般事实，但今天的物质世界已大受污染，有些母亲会想：“我的孩子会长大成人，会赚钱，那时他的钱便是我的。” 这样的母亲想要的是回报，但若爱Krishna便没有这种自私的想法，因为那种爱毫无杂质，毫无物质动机（anyabhi-lasita-sunyam）。

我们不应为了物质得着而爱Krishna，不应说：“Krishna，请给我们每天所需的食粮，我便爱您。Krishna，给我这，给我那，我便爱您。” 这些商业交易都不应存在，因为Krishna只想要毫无杂质的爱。当祂见到雅首荙妈妈拿着绳子来绑祂时，即很害怕，并想：“啊，妈妈要把我绑起来。” 于是祂开始哭了，泪水把祂睫毛膏也洗掉。祂无比尊敬地望着母亲，哀求道：“妈妈，我冒犯了您，请原谅我。” 接着祂马上叩头谢罪。琨缇迪菲非常欣赏这一幕，因为这就是Krishna的另一完美之处。尽管祂是 “至尊人格首神” ，却让自己受制于祂的母亲雅首荙。在《博伽梵歌》（7.7）中，主说：“亲爱的阿尊纳，没有人高于我。（mattah parataram nanyat kincid asti dhananjaya）” 然而，这无人能超越的 “至尊人格首神” 竟向祂母亲雅首荙跪拜，并承认：“亲爱的妈妈，对，我是冒犯者。”

雅首荙见到Krishna那样害怕时也有点不忍，她实在不想Krishna因受她惩戒而吃苦，这确非她的目的。但把孩子绑起来是一种惩戒方法，即使在今天，一般印度人仍是这样。孩子若引起太多麻烦，做母亲的便可把他绑起来，一般母亲都如此，所以雅首荙也一样。

这情景令纯洁的奉献者非常感动，因为它显示出正在扮演完美孩子的至尊者是如何伟大。Krishna作为孩子时是完美的，在作为一万六千个妻子的丈夫时是完美的，在作为牧牛姑娘的爱侣时是完美的，在作为牧牛童的友伴时也同样是完美的。

那些牧牛童全依靠Krishna。有一次，他们想进入棕榈林去摘果子，但那里有一只名叫格达巴苏拉的恶魔，他不容许任何人进入那森林。于是牧牛童们便对Krishna说：“Krishna，我们想吃那些果子，你可以作出安排吗？” Krishna马上说没问题，接着祂和巴拉腊玛[2]来到那森林，格达巴苏拉和其它恶魔就住在里面，他们都有驴子的外形。当他们用后腿去踢Krishna和巴拉腊玛时，巴拉腊玛一手抓住其中一只驴子抛上树顶，他便一命呜呼。接着Krishna和巴拉腊玛以同样方式杀死其它恶魔，因而深受牧牛童感激。

又有一次，牧牛童们被火包围，他们除了Krishna以外，便不知道要向谁求救，于是马上喊Krishna，这时Krishna已准备好去救他们，便应一声 “来了” ，即把整团大火吞下。此外，牧牛童也受到不少恶魔袭击，每天回家时他们总告诉母亲：“妈妈，Krishna真了不起。” 然后便细说当天发生了什么事，他们的母亲也说：“对，Krishna真了不起。” 他们不知道Krishna就是神──至尊者，只知道Krishna了不起。他们愈见到Krishna所作的奇妙活动，对祂的爱便愈深，并想：“Krishna也许是半神人。” Krishna的父亲南达大君与友人谈及Krishna时，他的朋友也说：“啊，南达大君，你的孩子Krishna真了不起。” 南达大君也说：“对呀，也许Krishna是半神人。” 但南达大君说这话时也不肯定，只说 “也许” 。

温达文的居民并不理会谁是神，谁不是神，他们只爱Krishna。有些人想先分析Krishna，以肯定祂是不是神，这样的人并非一流的奉献者，因为一流的奉献者对Krishna都有自然流露的爱。我们又怎能分析Krishna呢？祂是无限的，要分析祂并不可能。我们的理解能力有限，感官能力也有限，因此又怎能探究Krishna？这全不可能。Krishna只在某程度上展现自己，但于我们来说，这已足够。

我们不要像假象宗哲学家那样企图以 “臆测演绎法” 去寻找神，他们说：“神不是这，也不是那。（neti neti）” 但神是什么？他们并不知道。物质科学家也想找出终极的源头，他们的寻找程序也一样：“不是这，也不是那。” 以他们的 “进步” 程度，他们从来只能发现：“不是这，也不是那。” 但终极的源头是什么？他们永远没有答案，也不可能有答案。

物质科学家连物质事物也不能正确理解，更遑论寻找Krishna了。他们想到月球去，却不知道月球是什么。如果他们知道，又为什么会回来？他们若完全了解月球，现在便应居于那里。过去二十年，他们不断尝试前往月球，但他们所见的只是：“不是这，也不是那。那里没有生物，我们不能在那里生活。” 他们只能说月球没有什么，但那里有什么，他们知道吗？答案是不知道。而月球不过是众多星体之一而已。

　　根据韦达文献记载，月亮是星体。科学家说星体全都是太阳，但《博伽梵歌》指出，星体与月亮的本质一样，主Krishna在该书（10.21）中说：“我是星星中的月亮（naksatranam aham sasi）。” 由此可见，月亮就如众多星星一样。那么月亮的本质是什么？它有光芒，因为它反射阳光。所以，尽管科学家们说星星都是太阳，但我们并不同意。按韦达的计算，太阳无数，但每一宇宙中只有一个太阳。

我们的知识并不完美，不能完美地看到这宇宙的一切。我们无法细数星星的数目，身边的事物也无法完全了解，又怎能了解创造宇宙的至尊主呢？这并不可能。因此，《巴莱玛赞歌》（5.34）说：

panthas tu koti-sata-vatsara-sampragmyo

vayor athapi manaso muni-pungavanam

so 'py asti yat-prapada-simny avicintya-tattve

govindam adi-purusam tam aham bhajami

宇宙无限，《巴莱玛赞歌》如此建议，我们可乘宇宙飞船，以风或思想的速度飞行千百万年。人人都知道思想是何等迅速，它能在万分之一秒内把我们带到千百万里以外。要是我们曾见过千百万里以外的某事物，思想便能在瞬间马上把我们带到那里去。但即使我们乘坐由最伟大的科学家及最有头脑的人（muni-pungavanam）设计的宇宙飞船，并以思想的速度飞行，这样就完美吗？不。《巴莱玛赞歌》说，我们仍会发现这宇宙并非我们所能理解的（so 'py asti yat-prapada-simny avicintya-tattve）。Krishna创造了一切，但我们又如何能探究Krishna？要是我们连Krishna创造的事物也不能明白，又怎能明白Krishna呢？这实在全不可能。

温达文居民的心态就是完美奉献者的心态，他们并不在乎要了解Krishna，却只想无条件地爱祂，也不会想：“Krishna是神，所以我爱祂。” Krishna在温达文没有 “扮演” 神，在那里祂只是个普通的牧牛童。尽管有时祂证明了自己就是 “至尊人格首神” ，但那里的奉献者对此并不在意。

但琨缇迪菲不是温达文的居民，而是哈斯天纳普的居民，哈斯天纳普在温达文之外。温达文以外的奉献者都探究温达文的居民如何伟大，但温达文的居民却不在乎要明白Krishna如何伟大，这就是两者的分别。我们应关心的是如何去爱Krishna，愈爱祂我们便愈完美。我们无需明白Krishna，无需明白祂如何创造。祂在《博伽梵歌》中已解释过自己，我们不应尝试去理解更多，不应太费力去明白Krishna，要知道这并不可能。我们只应提升那份对Krishna的、毫无杂质的爱，这就是生命的完美境界。

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