宇宙的灵魂啊，这无疑令人迷惑。尽管您不活跃，却又工作；尽管您是宇宙的生命力，也不曾出生，却投生了；您亲自在动物、人类、圣哲、水族中降凡，这确令人迷感。（《圣典博伽瓦谭》 1.8.30 ）

 

主的超然活动不但令人迷惑，也看似矛盾。换言之，对于思考能力有限的人类而言，那确是不可思议的。主是万物中无所不在的超灵，却以雄猪形象出现于动物之中，又以腊玛、Krishna等人的形象和纳拉延纳的圣哲形象出现，甚至以鱼这样的水族出现。但据说祂不曾出生，也没有什么需要履行。舒提．曼陀罗说，至尊梵没有什么需要完成，没有人与祂平等，也没有人比祂伟大。祂有各种能量，藉与祂并存的知识、力量、活动，祂所作的一切都完美。

以上所述无疑令我们对主的活动、形象、行为难以理解，因为我们的思考能力有限。主有超乎想象的力量，在祂之内一切均可能。因此，无人能确切地估量祂，对于普通人来说，主的每一活动都令人迷惑。祂不能藉韦达知识去理解，但纯洁的奉献者却能轻易理解祂，因为他们与主有紧密的联系。因此，奉献者知道虽然祂在动物中出现，却不是动物，也不是普通人、圣哲、鱼。不论在任何情况下，祂永远是至尊主。

琨缇称主为宇宙的生命力（visvatman）。在每一个人体内都有生命力──阿玛（atma），即生灵或灵魂。由于有这生命力──灵魂，所以整个身体才能运作。同样，宇宙间有一至尊的生命力，它就是 “至尊人格首神” Krishna，因此，祂怎会曾经出生？主在《博伽梵歌》（4.9）中说：

janma karma ca me divyam

evam yo vetti tattvatah

tyaktva deham punarjanma

naiti mam eti so 'rjuna

“阿尊纳啊，一个人若知道我的显现及活动的超然本质，便不用在离开身体后再投生于这物质世界，却会来到我的永恒居处。”

这诗节中以divyam一字特别指出主的显现与活动都是灵性的，《博伽梵歌》中也有ajo pi sann avyayatma的记载，ajo的意思是 “不曾出生” ，avyayatma则是 “不会毁灭” 之意，这就是Krishna的本质，祂的超然本质在琨缇迪菲的祷告中有进一步的描述。

　　琨缇迪菲开始祷告时对主说：“您虽既在内，又在外，却仍是看不见的。”

Krishna处于每个人心内（isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati, sarvasya caham hrdi sannivistah），事实上，祂也在万物之中，甚至在每一颗原子里（andantara-stha-paramanu-cayantarastham）。Krishna既在内，又在外，所以祂曾向阿尊纳展示祂的外在形象，即 “维施瓦．茹帕”（visva-rupa）──巨大的宇宙形躯。

Krishna的外在形躯在《圣典博伽瓦谭》中也有描述，该书把山描述为主的骨骼，把汪洋描述为主的宇宙形躯中的不同孔穴，把巴莱玛珞卡[1]这星球描述为祂的头颅顶部。因此，根据韦达文献的训示，若见不到神，便可尝试从物质宇宙的不同事物去 “看见” 祂。

有些人只认为神伟大，却不知道祂如何伟大。总之说到伟大，他们便联想到高山、天空及其它星球。因此，主便给描述为这些物质事物，于是想到这一切时，人们便能记起神。这也是Krishna知觉。当我们认为高山是Krishna的骨骼，或太平洋是Krishna的肚脐时，便已处于Krishna知觉中。同样，我们可以想象树木和植物是Krishna身上的毛发，巴莱玛珞卡是Krishna头顶，帕特拉珞卡[2]是Krishna的脚底。这样，我们便可想象Krishna比最伟大的还要伟大（mahato mahiyan）。

同样，我们可以想象Krishna比最细小的还要细小，但这也是一种伟大。Krishna能创造这庞大的宇宙，也能创造一只小昆虫。在书本上我们或会发现一只比逗点还要小的昆虫在走动，这就是Krishna的 “精湛工艺” ，祂能创造比最大还要大，比最小还要小的东西（Anor aniyan mahato mahiyan《卡特奥义书》 1.2.20 ）。今天人们制造了七四七客机，并认为那是异常庞大之物，但他们能生产一架像飞虫那样小的飞机吗？不能。事实上，伟大并非单一的，真正伟大的人可以比最大还要大，比最小还要小。

现代人制造的所谓最伟大的东西也不是人类历史上最伟大的，从《圣典博伽瓦谭》中，我们得知伟大圣哲卡琵拉迪瓦[3]的父亲卡达玛．牟尼曾造出一架城市一样大的飞机，里面有湖泊、花园、街道、房舍，这 “城市” 能飞越宇宙每一处。他就和妻子在其中漫游，并与她观赏所有星宿。他是个伟大的瑜伽师，其妻迪瓦瑚缇是伟大国王斯瓦荫布瓦．曼努的女儿。在这之前，卡达玛．牟尼曾有意成家，于是迪瓦瑚缇便告诉父亲：“亲爱的爸爸，我想嫁给那圣哲。” 接着斯瓦荫布瓦．曼努便把女儿带到卡达玛．牟尼那里，并对他说：“这是我的女儿，请接受她为你的妻子。” 她是公主，生活富裕，但在嫁了刻苦的卡达玛．牟尼后，她因操劳而变得皮黄骨瘦，没有足够的食物，也要日夜工作。卡达玛．牟尼心有不忍，并想：“这个跟着我的女子是国王的女儿，但在我的 ‘保护’ 下却没有舒适的生活，我应该令她过得好一点。” 于是他便问妻子：“怎样你才会觉得舒适？” 当然，女人都想要好房子、美食、漂亮的衣服、听话的孩子、对自己好的丈夫，这些都是女人的渴求。于是卡达玛．牟尼便向她证实她已有一个最好的丈夫，并藉瑜伽法力创造了那庞大的飞机，且给她一所大宅，里面有女仆和一切豪华设备。虽然卡达玛．牟尼只个瑜伽师，却能藉瑜伽法力令上述一切出现。

要知道Krishna是瑜伽之主，我们即使只有一点点神秘力量便已很了不起，但Krishna却是所有神秘力量之主。《博伽梵歌》说，那里有瑜伽之主Krishna── “至尊人格首神” ──所有神秘力量之主，那里有阿尊纳（又名帕特[4]或丹努．达腊[5]），一切便不缺。

我们应谨记如时刻与Krishna为伴，这样便能达至完美的境界。Krishna已在这年代特别化身为圣名（kali-kale nama-rupe krsna-avatara《永恒的采坦亚经．始先逍遥》17.22），因此，采坦亚．玛哈帕布说：

namnam akari bahudha nija-sarva-saktis

tatrarpita niyamitah smarane na kalah

“亲爱的主，您是那么仁慈，让我们藉您的圣名与您联谊，这圣名在任何情况下也能念颂。” 念颂Hare Krishna并无死硬规条，并能在任何地方实行，孩子也可念颂与起舞，并无困难。我们的奉献者步行时也手持念珠念颂，这样做并无损失，却大有得益，因为藉念颂我们便能与Krishna联谊。若能与总统联谊，一个人自会觉得非常荣幸。“啊，我正与总统一起。” 所以如果能与 “至尊的总统” 联谊，我们怎会不感万分荣幸？世上我们所见的总统，祂能创造数以百万计。念颂就是我们与主联谊的机会，因此，采坦亚．玛哈帕布说：“亲爱的主，您是那么仁慈，总让我接近您。（etadrsi tava krpa bhagavan mamapi）但我是那么不幸，从不好好利用这机会。（durdaivam idrsam ihajani nanuragah）”

我们这 “Krishna知觉运动” 只要求人们念颂Hare Krishna。某报曾刊出一幅漫画，画中一位老太太与丈夫对坐，并要求丈夫道：“你要念颂，念颂，念颂。” 但她的丈夫回答道：“不念颂，不念颂，不念颂。” 我们也同样要求每一个人：“请念颂，念颂，念颂。” 但他们总回答：“不念颂，不念颂，不念颂。”

但我们的责任仍是要把福运带给所有不幸的生灵，这是我们的使命。因此，我们都到街上唱颂。尽管他们说 “不能” ，可是我们仍继续唱颂，这是我们的责任。倘若我们能把文献放到人们手中，这便是他们的福运。他们也许把辛苦赚来的金钱浪费于种种下流的恶行，但只要他们肯买一本书，不管价钱多少，便总算把钱用得其所。这就是Krishna知觉的开始。由于他们把辛苦赚取的金钱用于 “Krishna知觉运动” ，所以会有灵性得益，而无任何损失。因此，我们的责任是把每一个人引进这 “Krishna知觉运动” 的殿堂，令每一个人都灵性得益。

Krishna在世上显现时，并不是人人都知道他就是 “至尊人格首神” 。尽管有需要时祂也曾证明自己是 “至尊人格首神” ，但一般而言，祂都以普通人的身份出现。因此，苏卡迪瓦．哥斯瓦米在描述Krishna以牧牛童显世时，便道出祂的真正身份。这牧牛童是谁？苏卡迪瓦．哥斯瓦米说：Ittham satam brahmasukhanubhutya. 神非人格论者冥想着无形象的梵，因而感到某些灵性的喜乐，但苏卡迪瓦．哥斯瓦米指出，这种超然喜乐的泉源就是Krishna。

Krishna是一切之源（aham sarvasya prabhavah），因此，神非人格论者藉冥想无形象的梵所得的超然喜乐其实也来自Krishna。苏卡迪瓦．哥斯瓦米说：“这人就是巴莱玛．苏卡（brahma-sukha）之源，即梵觉后的超然喜乐之源。”

奉献者总作好准备去侍奉主（dasyam gatanam para-daivatena），但对于那些被假象能量迷惑的人而言，祂只是个普通的男孩（mayasritanam nara-darakena）。Krishna根据生灵的不同心态去与他们联系（ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham），谁以为Krishna是个普通人，Krishna便以普通人出现。但奉献者视Krishna为 “至尊人格首神” ，所以能享受与祂联谊的乐趣。当然，神非人格论者的目的是前往梵光──至尊主那无形象的光芒，但Krishna就是梵光之源。因此，Krishna就是一切（brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate）。

那些牧牛童竟能与崇高的 “人格首神” Krishna玩乐，究竟为什么他们能如此有福呢？

ittham satam brahma-sukhanubhutya

dasyam gatanam para-daivatena

mayasritanam nara-darakena

sardham vijahruh krta-punya-punjah

（《圣典博伽瓦谭》 10.12.11 ）

　　那些与Krishna一同玩乐的牧牛童都不是普通人，且已晋达最高最完美的境界，才能与 “至尊人格首神” 玩乐。他们又如何能晋达那境界呢？是藉多生以来严修苦行（krta-punya-punjah），所以终能与主无分彼此地玩耍。他们并不知道Krishna就是 “至尊人格首神” ，这就是Krishna在温达文的超然活动（vrndavanalila）的本质。

那些牧牛童并不知道Krishna的真正身份，他们只爱Krishna，那爱没有尽头，事实上温达文每一个人都如此。如Krishna的父母南达大君及瓦首荙妈妈，他们对Krishna都充满爱。同样，Krishna的朋友爱Krishna，Krishna的女伴爱Krishna，树木爱Krishna，流水爱Krishna，花朵、母牛、小牛……谁都爱Krishna，这就是温达文的本质。因此，若学习如何去爱Krishna，便能马上把这世界变成温达文。

所以，重点只有一个──如何去爱Krishna（prema pum-artho mahan）。一般来说，人们追求的是宗教（dharma）、经济发展（artha）、感官满足（kama）、解脱（moksa）。但采坦亚．玛哈帕布一点也不看重上述四点，并说：“这些都不是人生所求，人生的真正目的是培育对Krishna的爱。”

当然，若对宗教（dharma达玛）毫无概念，则人生尚未开始。但在现今这卡利年代，基本上达玛已不复存在，宗教与道德也欠奉，更遑论虔诚活动了。因此，根据韦达的 “计算” ，现今的人类文明甚至不包括 “人” 。从前人们会重视道德与不道德，宗教与非宗教，但随着卡利年代的推展，这一切都已消失，人们什么都干，也不理会所干的是什么。《圣典博伽瓦谭》说，在卡利年代，约百分之八十的人都罪恶，这也是我们的所见。罪恶生活的四大支柱是过违反经典训示的性生活，服用麻醉品，吃肉，赌博，因此，我们要求人们先砍掉这些支柱，让罪恶生活的顶盖塌下来。接着，藉念颂Hare Krishna，我们便能处于超然份位，这方法非常简单。

罪恶的人对神不能有所觉悟，因此，Krishna说：

yesam tv anta-gatam papam

jananam punya-karmanam

te dvandva-moha-nirmukta

bhajante mam drdha-vratah

“那些前世今生都行善，完全根绝了罪恶活动，且不再受相对性迷惑的人，会坚定不移地服务我。”（《博伽梵歌》7.28）

Anta-gatam的意思是 “完结” 。一个人的罪恶生命若已完结，便能作出奉献服务，但谁的罪恶生命能完结呢？就是那些从事虔诚活动的人。人人都必须有活动，如从事于虔诚活动，罪行便自会消失。所以我们应一方面砍掉罪恶活动的支柱，另一方面则作出虔诚活动。

倘若不从事虔诚活动，却只有理论上的了解，便不能摆脱罪恶。如美国政府花上千百万元去阻止人们服用迷幻药及同类药物，却没有成功。只凭立法或讲课又怎能令人放弃服用那些药物呢？绝不可能。但如有良好的活动取代，人们便自能放弃恶习。就如我们这样训示修习者：“不要服用麻醉品。” 他们即能马上实行，但政府对此却一筹莫展，这是个很实际的例子。

Param drstva nivartate. 没有良好的活动，坏的活动便无法停止，也不可能停止，所以我们从两方面入手：禁止罪恶活动，并鼓励良好的活动。我们并非只说：“不过违反经典训示的性生活，不服用麻醉品……” 仅有负面的禁制并无意义，我们必须有些正面的活动，因为人人都想有所从事。我们都是生灵，不是死石，但神非人格论的哲学家却想藉冥想变成死石：“让我想着虚无或无形象的东西。” 但我们又怎能人为地令自己变得虚无呢？人的心灵、心意都充满活动，所以这些人为的行径对人类社会并无帮助。

那些所谓瑜伽与冥想全是败类所为，因为其中并无活动可言。但Krishna知觉却让每一个人有足够的活动──人人都早起崇拜神像，奉献者们为Krishna准备美食，装饰庙宇，做花环，出外唱颂，并售卖书籍。他们一天二十四小时完全用于侍奉Krishna，所以能放弃罪恶的生活。小孩子手中如有什么食物，你却给他更好吃的，他自然会抛开那较差的而接受那较佳的。同样，在Krishna知觉中，我们给人较佳的活动、较佳的生活、较佳的哲学、较佳的知觉，总之一切都较佳。因此，从事奉献服务的人都能放弃罪恶活动，并把自己提升至Krishna知觉的层面。

把众生提升至Krishna知觉层面的活动不单出现于人类社会，也出现于动物社会。众生虽是Krishna的所属部分，却在这物质世界中腐朽，所以Krishna便有一个拯救他们的大计。有时祂会亲自前来，有时会派遣与祂接近祂的奉献者前来，有时又会留下如《博伽梵歌》这类训示。Krishna的化身显现于每一处，包括在动物、人类、圣哲，甚至水族之中（tiryan-nrsisu yadahsu），其中一例就是祂甚至以鱼的化身显现。

因此，Krishna的出生、显现、隐迹都令人迷惑（tad atyanta- vidambanam）。我们这些受条件限制的灵魂由一个身体轮回至另一身体，是因受着物质自然界的催迫。但Krishna的显现并非被迫，这就是分别所在。但那些愚昧的败类却想：“我在这世界投生，Krishna也在这世界投生，所以我也是神。” 他们不知道物质自然界会迫使他们再次投生。

一个人也许有机会生于富裕的国家，有非常漂亮的身体，又接受良好的教育，但若误用了这一切，根据他的心态，他便会得到另一个身体。就如今天的政府虽然作出许多安排去建立良好的学校及大学，但这些所谓文明国家生产的却是嬉皮士。年轻人都沮丧得甚至去崇拜猪，若与猪联谊，来生便会成为猪。Prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah. 自然界会给人机会去达成愿望：“好吧，你就成为猪吧。” 这就是大自然（prakrti）的安排，它有三种形态，要是你与其中一种联谊，便会在来生得到另一个身体。

Krishna的显现与隐迹只为了结众生的轮回，因此，我们应明白其中计划的伟大。Krishna并不莫名其妙而来，却有其大计，否则祂为什么要来呢？祂是那么渴望要我们回家，回归首神，这就是Krishna的工作，也因此，祂说：

sarva-dharman parityajya

mam ekam saranam vraja

aham tvam sarva-papebhyo

moksayisyami ma sucah

 “放弃种种宗教，只需皈依我，我会从所有恶业中拯救你，不要害怕。”（《博伽梵歌》18.66）我们都是Krishna（神）的孩子，却因有物质身体而重复地生、老、病、死，所以不快乐，祂比我们更不快乐。在物质身体中我们并不好受，却又愚蠢得什么也不做，只顾寻求暂时的舒适安逸，竟把真正令我们不快的生、老、病、死抛诸脑后，这就是我们的愚昧。因此，Krishna才前来，要我们从愚昧中醒觉，并把我们带返家园，回归首神。

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