na veda kascid bhagavams cikkirsitam

tavehamanasya nrnam vidambanam

na yasya kascid dayito 'sti karhicid

dvesyas ca yasmin visama matir nrnam

主啊，没有人能明白您的超然活动，它看来与一般人的活动无异，所以把人误导了。您不特别钟爱谁，也不特别妒忌谁，但人们却想象您是偏私的。（《圣典博伽瓦谭》 1.8.29 ）

 

　　主把恩慈平均施予堕落的灵魂，祂不特别仇恨谁。以为 “人格首神” 是普通人并不正确，祂的活动虽然看来像普通人一样，但其实都属超然，全不受物质污染。无疑，祂偏爱纯洁的奉献者，但事实上祂永不偏私，就如太阳永不偏私一样。阳光有时令石头变成宝石，但盲人却看不见阳光──尽管太阳已在他面前照耀。黑暗与光明是相反的概念，但这并不表示太阳在照耀时有偏袒之心。人人都可晒太阳，但接受程度却不一。愚人以为奉献服务的目的是讨好主，以获得特别的恩慈。事实上，为主作出超然爱心服务的纯洁奉献者并非在从事任何商业活动。从事商业活动的人提供服务的目的是赚钱，但纯洁的奉献者为主服务并非为了要交换什么。因此，主的全然恩慈为他们而开放。受苦的、穷困的、好奇的、研究哲学的都会为了某目的而暂时接近主，但达到目的后，他们与主的关系便完结。受苦的人若虔诚，便会向主祷告，祈望不再受苦，但脱离了痛苦后，他们多不再与主联系。主的恩慈为他们开放，但他们却不愿接受，这就是纯洁的奉献者与有杂质的奉献者之别。那些完全反对侍奉主的人可说处身于极度黑暗之中，而那些有需要时才向主祈求的人会得到主的部分恩慈，至于那些百分之一百侍奉主的人会完全获得主的恩慈。这种接受主的恩慈的 “偏私” 其实在于接受者，而不在于全仁慈的主。

主藉祂全慈悲的能量降临这物质世界时，就如普通人那样行乐。因此，祂似乎只偏袒祂的奉献者，但这并非事实。虽然祂看来偏私，但祂的恩慈却是平均地分配众生。在库茹之野一役中，所有在主面前战死的人都得救，无须先决条件，因为谁在主面前死亡都获净化，不再背负罪名，也会在超然的居处赢得一席位。这就如晒太阳便定会因太阳的热力及紫外线而得益一样。因此，结论是：主并不偏私，一般人以为祂偏私并不正确。

主在《博伽梵歌》（4.8）中说：

paritranaya sadhunam

vinasaya ca duskrtam

dharma-samsthapanarthaya

sambha vami yuge yuge

“为了拯救虔诚者，消灭恶徒，并重建宗教原则，我于一个又一个年代降凡。”

Krishna化身而来时有两个使命：消灭恶徒，拯救萨都（sadhu）──坚定的奉献者。萨都的意思是 “圣人” ，即奉献者。萨都与俗世的诚实不诚实，道德不道德没有关联，与物质活动也没有关联。有时我们或会以为萨都指的是物质层面的善人或道德者，其实它是指处于超然层面的人。因此，萨都是奉献者，因为从事奉献服务的人都超然于物质素质。（sa gunan samatityaitan）

主来这物质世界是为拯救奉献者（paritranaya sadhunam），但《博伽梵歌》（14.26）中说奉献者已超然于物质素质（sa gunan samatityaitan），并处于超然份位，因为他们已不再受控于物质自然界的三形态──善良、情欲、愚昧。但如果萨都已经获得救赎，并处于超然层面，那他们还需拯救吗？你也许会提出这问题。主来的目的是拯救奉献者，但奉献者已经得救，所以这诗节中用了vidambanam一字，意思是 “令人困惑” ，因为这看来确有点矛盾。

　　答案是：萨都（奉献者）不需救赎，但由于他们非常渴望能面对面见到至尊主，所以Krishna并不是来把他们拯救于物质的掣肘（事实上他们已不受物质掣肘），而是来满足他们心中的愿望。奉献者总想在每一方面都满足主，主更想满足祂的奉献者，这就是爱的交流。即使在日常交往中，我们爱一个人便想设法满足他，他也会作出回报。要是物质世界也有爱的交流，在灵性世界中它一定层次更高。主曾在一个诗节中说：“萨都在我心中，我也在萨都心中。” 萨都总想着Krishna，Krishna也总想着萨都──祂的奉献者。

主在这物质世界中的显现与隐迹称为超然活动（cikirsitam），祂降临世间就是祂的超然活动。当然，祂来也有其它工作──保护萨都，杀掉与萨都为敌的人，两者都是祂的超然活动。

主并不妒忌任何人，即使祂杀死恶魔也是爱的表现。有时我们也会出于爱而掌掴孩子，同样，Krishna杀死恶魔并不是因为物质层面的妒忌，而是因为爱。因此，韦达文献（sastra）指出，即使是恶魔，他们被Krishna杀死后也会马上获得救赎。普妲娜就是一例，这女巫想杀死Krishna。当祂还是孩子时，普妲娜故意来到Krishna家中给祂喂奶，她先把毒药涂在乳头，并想：“这孩子Krishna一吮我的奶就马上没命。” 然而，这并不可能，谁能杀死Krishna呢？终于是她被杀，因为Krishna在吮她的乳头时也吮取了她的生命。

但结果如何？Krishna总看事情光明的一面，祂想：“这女妖来杀我，但无论如何我也吮过她的奶，所以她也算是我的母亲。” 于是普妲娜便在灵性世界中成了Krishna的母亲，这在《圣典博伽瓦谭》中也有解释，在该书中，邬达瓦[1]对维杜拉说，Krishna真仁慈，神真仁慈，尽管那女巫想把祂毒死，但祂也视她为母亲。“Krishna是如此仁慈的神，” 邬达瓦说：“除了Krishna以外，我还会崇拜谁呢？”

琨缇迪菲说：Na yasya kascid dayitah. Dayita的意思是 “钟爱” 。Krishna并不特别钟爱谁，也没有人是他的敌人（dvesyas ca）。我们都期望朋友会给自己好处，又认为敌人会伤害我们，但Krishna是那么完美，谁也不能伤害祂，不能给祂什么。所以谁能成为祂的朋友或敌人？祂不需要任何人特别钟爱（na yasya kascid dayito sti），因为祂圆满不缺。我也许是个穷人，因此想从朋友那里得到一些好处，这是因为我不完美。由于我不圆满，有许多不足之处，所以有各种需要，于是才想有朋友，也因此我恨我的敌人。但Krishna是至尊者，谁也不能伤害祂，谁也不能给祂什么。

既然如此，为什么我们在庙宇中崇拜Krishna时要令祂那么舒适，要帮祂穿衣，装饰祂，给祂美食？我们应明白Krishna并不需要我们供奉的漂亮衣服、鲜花、美食，但我们给他这些东西，自己却能得益，而祂接受我们的供奉是祂的恩慈。我们如装扮后照镜，便会见到镜中的自己经过一番修饰。同样，由于我们都是Krishna的 “反映” ，所以如果我们装扮Krishna，其实也在装扮自己。《圣经》说神按自己的形象造了人，意即我们都是神的形象的 “反映” 。我们没有根据自己的形象去想象出或 “发明” 神的形象，但假象宗哲学那套 “拟人论” 的信奉者却说：“ ‘绝对真理’ 没有形象，但由于我们是人，所以便想象 ‘绝对真理’ 也是人。” 这并不正确，事实与他们所说的刚好相反。我们有双手、双腿、脑袋，因为神也有这一切；我们都有个别形象，因为我们都是神的 “反映” 。再者，我们应哲学地理解要是 “始原者” 得益，祂的 “反映” 也会得益。因此，如果我们为Krishna装扮，自己也得到装扮；如果我们满足Krishna，自己也会满足；如果我们把美食供奉Krishna，自己也能品尝那美食。庙外的人永远不能想象我们供奉Krishna的食物是多么美味，由于那是供奉过Krishna的东西，所以我们也有机会品尝它。因此，我们应在每一方面都满足Krishna，于是自己在每一方面也会都会得到满足。

Krishna不需要我们侍奉，却仁慈地接受我们侍奉祂。祂要求我们皈依祂（sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja），但这并不表示祂缺乏仆人，也不表示祂有我们皈依便会得益。祂只凭一念便能创造数以百万计的仆人，但问题不在于此，而在于我们皈依祂便能得救。祂曾说：“我会令你摆脱所有恶业。（aham tvam sarvapapebhyo moksayisyami）”

我们都在这物质世界中受苦，没有任何庇荫，即使在街上也可见到许多人生目的全无的流浪者。星期日清晨，我们在海边散步时，只见不少年轻人在那里睡觉和游荡，没有目的地，神情迷惘，不知道应做什么。但要是我们托庇于Krishna，便会知道：“我已找到了庇荫。” 于是再无迷惘，再无失望。我每天都收到许多来信谈及如何在Krishna知觉中找到了希望。因此，Krishna降凡并非为得到一些仆人，而是要我们得益。

不幸的是，我们没有成为Krishna的仆人，却成了许多别的东西的仆人。我们是感官的仆人，是色欲、贪婪、假象等感官活动的仆人。事实上全世界都在侍奉这些东西，但要是我们把感官用于侍奉Krishna，便不再是感官的仆人，而是感官的主人。若只让感官侍奉Krishna，便已得救。

琨缇迪菲说：“您在这物质世界的显现确令人迷惑及误解。” 我们以为：“Krishna一定有什么使命和目的才显现。” 不，祂显现只为作出超然活动，就如总督巡视监狱一样，他定时收到监督署长的报告，本来无需去巡视，但偶尔仍会选择到监狱走走，并想：“让我去看看他们怎样。” 这也可称为他的一种 “消遣” ，他这样做全是出于自己的意愿，而非受制于监狱法规。但愚蠢的囚犯却这样想：“看，总督也在监狱里，所以我们是平等的，我也是总督。” 这就是败类的想法，他们说：“Krishna以化身（avatara）降凡，所以我也是个化身。” 因此，这里说：“没有人明白您显现和隐迹的目的。（na veda kascid bhagavams cikirsitam）” 主的超然活动是令人迷惑的（tavehamanasya nrnam vidambanam），没有人能明白其真正目的，那是祂的自由意愿，祂想：“让我去看看。” 祂无需亲自前来杀死恶魔，因为在物质世界祂有那么多代表可为祂効劳，如一场飓风便能在瞬间杀死千万恶魔。祂也不用来保护祂的奉献者，单凭一念祂即能做妥一切，但祂仍选择降凡去行乐。“让我去看看。” Krishna有时甚至想享受打架之乐，由于Krishna有这种战斗精神，所以它也在我们之内，因为我们是Krishna的所属部分，Krishna有的全部素质我们都有一点点，我们是祂的 “样板” 。我们的战斗精神来自哪里？答案就是Krishna。有时国王会与人比试，但那人并非国王的敌人，却能藉这种角力令国王愉快。然而，Krishna想角力时谁能满足他？当然不是一般人，就如国王如想与人比试时，他一定会挑选一个最具资格的搏斗者。同样，Krishna不会与一般人角力，祂的对手一定是祂的伟大奉献者。由于Krishna想打架，所以祂的奉献者便来到这物质世界扮演祂的敌人，并与祂打架。主就曾降凡杀死希然亚卡施普和希然亚克莎[2]，我们可不要以为他们是一般生灵，不，他们是伟大的奉献者佳亚和维佳亚，且来到这物质世界，只因Krishna想打架。在灵性世界外昆塔并无打架这回事，因为那里人人都侍奉Krishna，谁也不会与祂打架。因此，祂便派遣某些奉献者来到这物质世界扮演祂的敌人，并与他们打架，同时也教导我们作为祂的敌人没有什么好处，所以还是做祂的朋友较好。因此，琨缇迪菲说：“没有人理解您的显现与隐迹，你在世间恍惚是个普通人，这就是令人迷惑之处。（tavehamanasya nrnam vidambanam）”

　　由于Krishna有时像个普通人，所以人们偶会不明白或不相信祂所作的，并怀疑：“神怎会成了我们一样的普通人？” 但虽然Krishna有时以普通人的身份出现，但其实并不普通，每有需要祂便会展示神的力量。当那一万六千个女孩被恶魔博玛苏拉绑架时，她们便向Krishna祷告，于是祂到那恶魔的宫殿去把他杀死，并救出那些女孩。但根据严格的韦达传统，一个未婚女孩如离家即使一晚，也不会有人愿意娶她。因此，当Krishna告诉她们可安全回到她们父亲的家时，她们说：“要是我们返回父亲的家，命运会如何？没有人会娶我们，因为我们曾被那恶魔绑架。”

“那你们想怎样？” Krishna问道。她们说：“我们想你成为我们的丈夫。” Krishna仁慈地马上答应，并接受她们为妻子。

Krishna便带着那些女孩回到祂居住的城市，但这一万六千个女孩无需等一万六千晚才能与Krishna相聚，因为Krishna已把自己扩展为一万六千个，建了一万六千所宫殿，并在每一所宫殿里与每一个妻子生活。

这在《圣典博伽瓦谭》中有所记载，但败类却不明白这点，并批评道：“Krishna真好色，祂娶了一万六千个妻子。” 但即使Krishna好色，祂也是无限好色的。神无限，为什么只是一万六千？祂甚至可以娶一千六百万个妻子，但即使如此，仍未到达祂的完美极限。这就是Krishna，我们不能指责祂好色，绝对不能。Krishna有很多奉献者，并待他们非常好。有些奉献者求Krishna成为自己的丈夫，有些求Krishna成为自己的朋友，有些求Krishna成为自己的儿子，有些求Krishna成为自己的玩伴。祂就这样在全宇宙中有亿亿兆兆的奉献者要满足，却不需要这些奉献者为祂做什么，但由于他们想以某种方式侍奉祂，所以祂便回应他们的所求。那一万六千个奉献者想Krishna成为她们的丈夫，于是祂便答应她们的要求。

Krishna有时像普通人那样行事，但祂是神，于是把自己扩展为一万六千个。有一次，伟大的圣哲纳拉达去探访Krishna和祂的妻子，他想：“Krishna娶了一万六千个妻子，让我看看祂怎样和她们相处。” 接着他发现Krishna在一万六千座宫殿里各有不同的活动。在第一座宫殿祂与妻子谈话，在第二座宫殿祂与孩子嬉戏，在第三座宫殿祂正安排儿女的婚事，就这样，祂在一万六千座宫殿里各有不同的超然活动。祂童年时也像个普通孩子那样玩耍，当祂的母亲雅首荙要祂打开祂的嘴巴去看看祂是否吃了脏东西时，祂便在她面前把整个宇宙展现于自己口里。这就是Krishna，尽管祂像普通人那样行乐，但有需要时也会展示祂那神的本质。另一例子是Krishna当了阿尊纳的战车夫时，阿尊纳想一看Krishna的宇宙形象，Krishna便马上展示了一个数以百万脑袋、腿子、手臂、武器的宇宙形象。这就是Krishna。

Krishna完全独立自主，祂没有朋友或敌人，却为二者的得益而行事。每当祂因此而活动时，结果都一样，这就是Krishna的绝对本质。