9. 退掉假象的高烧  

janmaisvarya-sruta-sribhir

edhamana-madah puman

naivarhaty abhidhatum vai

                    tvam akincana-gocaram          　　

    我的主，要接近您很容易，但只有那些在物质方面已极劳累的人才能接近您。至于那些想求取物质进步的，想藉世系、财富、学历、美貎改善自己的，却不能以诚恳之心接近您。（《圣典博伽瓦谭》 1.8.26 ）

 

物质条件优越的意思是生于富贵之家，有大量财富，受过高等教育，长相漂亮。所有物质主义者都疯狂追求上述的物质条件，这就是物质文明的 “进步” 。但有了这些物质条件后，结果往往是骄傲，并沈醉于一时的所有，于是不能呼唤主的圣名，不能诚恳地喊一声：“高文达啊，Krishna啊！” 经典指出，只要呼唤主的圣名，一个罪人便能去除多得他无法犯下的罪，这就是呼唤主的圣名的力量。此话并无半点夸张，主的圣名确有此力量，但要视乎呼唤者的心态。无助的人或会诚恳地呼唤主的圣名，但极满足于物质生活的人呼唤同样的圣名时往往不会那么诚恳。骄傲于物质成就之辈也许会偶尔呼唤的主圣名，但他们的呼唤却不具素质。因此，那四项物质成就──家世显赫、富有、学历高、貌美，只令人无法在灵修道路上前进。物质外衣是纯洁灵魂的外在形相，就如发烧是不健康身体的外在特征一样。一般来说，发烧时应先降温，而不是胡乱处理，令病情恶化。有时灵性修为极高的人会变得物质上一贫如洗，但这并不令人沮丧，而是好事，就如退烧是好事一样。原则上，人应少沈迷于物质，因为这样能令你的人生目标愈来愈胡涂，也无法进入神的国度。

当然，从某角度来说，物质富裕是神的恩慈。能生于显贵之家，或生于像美国这样的国家，很富有，受过高深教育，有知识，长相漂亮，这全是善行所赐。富人有吸引力，穷人则不；有学识的人也有吸引力，愚人则不。因此，物质而论，上述条件都是优点，但有了这些优越的物质条件后，一个人便会自我陶醉地想：“啊，我是富人，我受过高深教育，我有钱。”

喝了酒的人会醉，或会以为自己在飞，甚至上了天堂，这就是醉酒的结果。但醉汉并不知道这些 “梦” 只出现于某特定时间，且会终结。他们不知道这些梦不会继续，所以都活在假象里。同样，许多人会陶醉于这种想法：“我很富有，很有学问，很漂亮，又生于大国的显贵之家。” 但那些优越条件能维持多久？某人可能是美国人，很富有，很漂亮，又有学问，所以不可一世，但他能自我陶醉多久？身体一完结，他的一切也完结，就如醉汉的迷梦一样。

这些梦都处于心意层面，即假我及身体层面，但我并非这身体。肉身、精微躯体与真正的我是有分别的。肉身由土、水、火、空气、以太组成，精微躯体则由心意、智慧、假我组成。但生灵超然于这八种元素，《博伽梵歌》把这八种元素称为神的低等能量。

头脑灵光的人也不知道自己在受低等能量的影响，就如醉汉不知自己身处什么境况一样。富贵令人迷醉，事实上，我们已经醉倒，而现代文明的目的是令人愈来愈醉。我们都应远离醉乡，奈何现代文明所作的刚好相反，结果我们都醉醺醺地步入地狱。

　　琨缇迪菲说，迷醉于物质的人不能诚恳地呼唤主，不能真切地说：“荣耀尽归拉荙和Krishna！（jaya radha-madhava）” 他们已无灵性感觉，不能诚恳地呼唤主，因为他们没有知识，并以为：“神是穷人的，因为他们没有足够的食物。就让他们去教堂去祷告： ‘神啊，请给我们每天所需的面包。’ 但我有足够面包，为什么还要去教堂？” 这就是他们的想法。

因此，在经济蓬勃的今天，没有人喜欢去教堂或庙宇。 “这真荒谬，” 人们想：“为什么我要到教堂去求取面包？只要发展经济，我们便会有足够的面包。” 这种想法在共产主义国家尤其普遍，共产主义者在乡村里叫村民到教堂去求取面包，于是无知的村民便在教堂去如常祷告：“神啊，请给我们每天所需的面包。” 他们步出教堂时，共产主义者便问他们：“你们得到了面包吗？”

“没有。” 他们答道。

“那么，” 共产主义者说：“问我们要吧。”

于是村民便说：“共产朋友，请给我们面包。”

当然，那些 “共产朋友” 已带来了整货车的面包，并说：“你们想要多少就拿多少。好了，你们说，共产主义好还是神好？”

由于那些人并不很有智慧，便答道：“你们好。” 他们没有智慧去问：“你们都是败类，这些面包来自哪里？是在你们的工厂制造的吗？你们的工厂可以制造谷物吗？” 由于他们都是苏札（sudra智慧极低的人），所以不会问这些问题。然而，一个有智慧的婆罗门（brahmana）会马上问：“你们都是败类，这些面包来自哪里？你们不能制造面包，却只拿了神给予的小麦来加工而已，但这不表示它就成了你们的财产。”

只把东西加工造成另一样东西并不能使它变为自己的财产。比方说，我给一个木匠木头、工具、工资，于是他造了一个漂亮的储物柜。好了，这储物柜是谁的？是本匠的还是我的？要知道所有材料都由我提供，所以那木匠不能说：“是我把木头变成那漂亮的储物柜，所以它是我的。” 同样，我们可以问那些无神论的共产主义者：“你们都是败类，制造那些面包的材料是谁提供的？那全都来自Krishna，祂在《博伽梵歌》中说： ‘这物质世界中的元素都属于我。’ 你们没有创造海洋、陆地、天空、空气，这一切都不是你们创造的，你们也许从陆地取得泥土，从海洋取得水，然后把泥土和水混合，放在火里烧，造成砖块，接着把砖块叠起来造成摩天大厦，并扬言那摩天大厦属于你们。但败类啊，建造摩天大厦的材料是哪里来的？你们偷了神的东西，还敢说那是自己的财产。” 这就是知识。

可惜迷醉于物质的人并不理解这点，他们以为：“我们从红印第安人手里得到这块美洲的土地，现在它是我们的财产。” 他们不知道自己是贼。《博伽梵歌》清楚指出，谁拿了神的东西，并宣称那是自己的都是贼（stena eva sah）。

因此，Krishna的奉献者有他们自己的共产主义。根据Krishna知觉的共产主义，一切都属于Krishna。苏联和中共都认为一切属于国家，我们却认为一切都属于神，这不过是同一哲学的延伸，要明白这点只需一点智慧。为什么要以为国家只属于一小撮人？事实上那全属于神，但每个生灵都有权运用神的东西，因为每个生灵都是神的儿女，而神是至尊的父亲。主Krishna在《博伽梵歌》（14.4）中说：“我是所有生灵的下种之父，他们虽然活于不同躯体，但都是我的儿女。（sarva-yonisu kaunteya… aham bija-pradah pita）”

我们生灵都是神的儿女，可惜我们已忘记了这点，因此都在斗争。在一个快乐的家庭里，所有儿子都知道：“父亲给我们食物，我们是兄弟，所以为什么要斗争？” 同样道理，当我们培育了神的知觉（即Krishna知觉）后，世上的斗争便会结束。“我是美国人。”  “我是印度人。”  “我是俄罗斯人。”  “我是中国人。” 以上荒谬的名号都会告终。“Krishna知觉运动” 是那么具有净化力量，只要人们培育了Krishna知觉，政治与国际纷争都会马上终止，因为人们会回复真正的知觉，并明白一切都属于Krishna。孩子都有权接受父亲给予的好处。同样道理，要是人人都是神的所属部分，都是神的儿女，那么，人人都有权运用神的东西，但这权利并不只属于人类。根据《博伽梵歌》所言，这权利属于所有生灵，不管其躯体是人、动物、树木、雀鸟、走兽、昆虫或什么，全都一样，这就是Krishna知觉。

在Krishna知觉中，我们不会想：“我的兄弟有用，我也有用，但所有其它生灵都没用。” 我们并不接受这种狭隘、有缺憾的知觉。相反，在Krishna知觉中，我们视所有生灵平等，正如《博伽梵歌》（5.18）中说：

vidya-vinaya-sampanne

brahmane gavi hastini

suni caiva svapake ca

panditah sama-darsinah

“藉真正的知识，谦虚的圣哲以平等目光看待母牛、大象、狗只、吃狗者（贱民）、博学温文的婆罗门。”

潘迪（pandita）是有学识的人，他们视所有生灵平等。外士纳瓦（奉献者）也有学识，并有怜悯之心（loknanam hita-karinau），他们能使人类真正得益。外士纳瓦感觉到，也见到所有生灵都是神的所属部分，只是由于某些原因，他们才堕进这物质世界，并根据不同业报而有不同的身体。

有学识的人（pandita）并无歧视之心，他们不会说：“这是动物，所以应被送进屠宰场，让人吃掉。” 不，为什么动物应该被屠杀？一个真正有Krishna知觉的人对众生都仁慈，因此，我们的哲学有一信条：“不吃肉。” 当然，人们未必接受，他们说：“这真荒谬，肉类是我们的食物，为什么不能吃肉？” 由于他们都是沈醉于物质的败类（edhamana-madah），所以对事实充耳不闻。但请想想，要是一个可怜的人无助地躺在街上，我可以把他杀掉吗？国家会原谅我吗？我或会说：“我不过杀了一个无用的人，社会并不需要他，为什么要让这样的人生存？” 但国家会原谅我吗？会说你做得好吗？当然不会。那个被杀的可怜人也是国民，国家不会容许他被杀。就让我们把这哲学推而广之──树木、雀鸟、走兽都是神的儿女，如杀死他们，罪名就如杀死街上无助的可怜人一样。在神的眼里，即使是在有识之士眼里，并无贫富之别，也无黑人白人之别，所有生灵都是神的所属部分。外士纳瓦都明白这点，所以他们是众生的真正的造福者。

外士纳瓦总想把众生提升至Krishna知觉的层面，他们见到的不是印度人或美国人。某人曾问我：“为什么你要来美国？” 为什么我不能来？我是神的仆人，这又是神的国度，所以为什么我不能来？妨碍奉献者的活动是人为的，也是一种罪行。警察在没有违反侵犯权的情况下便可进入一所房子，同样，神的仆人都有权到任何地方去，因为一切都属于神。我们应这样如实地看事物，这就是Krishna知觉。

琨缇迪菲说，若迷醉于物质，便不能培育Krishna知觉。一个人大醉时，也许会说出非常荒谬的话，旁人或会告诉他：“亲爱的兄弟，你在胡言乱语，这是你的父亲，这是你的母亲。” 由于他已烂醉如泥，所以什么也听不明白，也不关心。同样，奉献者想告诉一个迷醉于物质的恶棍：“这就是神。” 但那恶棍并不明白，因此，琨缇迪菲说：Tvam akincana-gocaram. 如能摆脱世系、财富、学识、美貎所导致的自我陶醉，便是一优越条件。

有了Krishna知觉后仍能以原有的物质条件去侍奉Krishna，如加入了这运动的美国人在做奉献者前都沈迷物质，但现在这沈迷已告终，他们的物质资产也成了灵性资产，并能帮助他们进一步侍奉Krishna。这些美国奉献者在印度时，印度人都惊讶于美国人竟然如此疯狂地崇拜神。许多印度人都极力模仿西方的物质生活方式，如今却见到美国人在Krishna知觉中起舞，便觉悟到那才是真正值得追求的东西。

一切都可用于侍奉Krishna，谁若迷醉于物质，不把物质资产用于侍奉Krishna，它便没有价值可言。但若能以物质所有去侍奉Krishna，那便变得非常有价值。就如零并无价值，但只要把一放在它之前，那零便变成十；如果有两个零，便成了一百；又如果有三个零，便成了一千。同样道理，我们都迷醉于物质所有，但那其实不过是 “零” 。然而，只要加上Krishna，它便立即变成千千万万，且极有价值。因此，这 “Krishna知觉运动” 正是西方人一个大好机会，因为他们都有无数个物质生活的 “零” ，只要加上Krishna，他们的生命便变得既崇高又有价值。