我祈望那些灾难一再出现，这样我们便能一再见到您，因为见到您便不会再见到生死轮回。（《圣典博伽瓦谭》 1.8.25 ）

 

一般来说，受苦、贫穷、有智慧、好奇的人若曾行善，便会崇拜主，或开始崇拜主。而其它人都是肆意行恶者，不管地位如何，也不能接近至尊者，因为他们已被假象能量误导。因此，对于善人来说，如遇到灾难，唯一的选择是托庇于主的莲花足。恒常铭记主的莲花足即为解脱于生死轮回作好准备，所以，尽管所谓灾难会出现，却是好事，因为它能让人铭记主，并带来解脱。

要越过愚昧之洋，主就是最合用的渡船。谁托庇于主的莲花足，便能轻易获得解脱，犹如跨过牛蹄印那样轻松，这样的人也能住在主的居处，且与步步皆有危险的物质世界并无轇轕。

主在《博伽梵歌》中确认这物质世界是充满灾难的危险之地，智慧较逊的人总左支右绌地计划如何应付灾难，却不知道灾难是这地方的本质。他们不知道主的居处充满快乐，灾难全无。因此，头脑清醒的人的责任是不受俗世灾难困扰。尽管有各种无可避免的不幸，一个人仍应寻求灵性进展，因为那是人的使命。灵魂超然于所有物质灾难，而种种物质灾难都是虚假的。梦中我们也许被老虎吞噬，可能惨叫，但事实上没有老虎，也没有痛苦，那不过是场梦。同样，生命中的灾难都是一场梦。要是我们能藉奉献服务接触到至尊主，便非常有福。我们可藉九项奉献服务[1]中任何一项与主接触，这也是回归首神路上向前迈进的一大步。

以下诗节很有意思，它说只要灾难危险（vipadah）能提醒我们铭记Krishna，便都是好事。

tat te nukampam susamiksamano

bhunjana evatma-krtam vipakam

(《圣典博伽瓦谭》 10.14.8 》

奉献者应如何面对危难？危难总存在，因为物质世界是危难之地。不知道这事实的愚人总想逃避危难，于是苦苦挣扎求存。人人都想快乐，想逃避危难，这就是我们的物质事务，人人都追求终极的快乐（atyantikam sukham）。一个人工作时会这样想：“我现在努力工作，把钱储在银行，老了便不用工作，也可享受人生。” 每个人都有这样的计划，谁都不想工作，只要一有钱，人们便想退休，想活得快乐。但这并不可能，我们无法因而快乐。

在这诗节中琨缇论及apunar bhava-darsanam，前缀a的意思是 “不” ，而punar bhava的意思是 “生死轮回” ──真正的危难，所以我们必须停止的是生死轮回。

物质世界充满危难（padam padam yad vipadam），人若身处汪洋，尽管有一艘坚稳的船也永不安全，因为海上随时会有危险。铁达尼号虽然安全，但首航时即沉没，许多要人都因而丧命。所以危险总存在，因为我们身处危险之地，物质世界本身就危险重重。因此，我们眼前的责任是尽快渡过这危险之洋，因为不管我们的船有多坚稳，只要我们仍在海上便有危险，这是事实。然而，我们不应受狂风巨浪困扰。相反，却应渡过汪洋，到达彼岸，这才是我们应做之事。

只要我们仍处身这物质世界，便定会遇到灾难，因为这是灾难之地。然而，我们也要培育Krishna知觉，这样便能在放弃这身体后回家，回归首神。

在库茹之野一役中，阿尊纳对Krishna说：“您说的都对──我不是这身体，而是灵魂，其它人也一样。身体会死，灵魂却长存。可是，倘若我在杀戮时见到儿子或祖父死亡，又怎能安抚自己他们没有死，却只会更换身体？我已惯于在爱中想到他们的身体，所以悲苦是必然的。”

Krishna没有反驳阿尊纳，祂说：“对，这是事实，因为你仍有身体概念，所以定有痛苦，但你必须忍受。除此以外，别无他法。” 正如在《博伽梵歌》（2.14）中，主Krishna对阿尊纳说：

matra-sparsas tu kaunteya

sitosna-sukha-duhkha-dah

agamapayino 'nityas

tams titiksasva bharata

“绲缇之子啊，苦乐都不恒久，并在适当时候消失，犹如冬夏的来去一样，是来自感官察知。巴拉特的后裔啊，一个人必须学习忍受这一切，并不受其困扰。”

美国的早晨有时很寒冷，于是早上洗澡时可能很不好受，但这并不表示奉献者可以停止在早上洗澡。即使寒冷，奉献者也一定要在早上洗澡。尽管要吃点苦，但也一定要尽责。这称为苦行，苦行的意思是：为了培育Krishna知觉，我们必须在这物质世界的危难中前进。这就是苦行，即自愿接受困难。

那些誓言要修习苦行的人有时会燃起一圈柴火包围自己，在炎夏的烈日中，他们就坐在火圈里沈思。同样，他们在严冬时又会浸在及颈的水中沈思。这种 “誓言” 是严格苦行体系中的规条，但主采坦亚．玛哈帕布并没有要我们奉行那些规条，却为我们作了极佳的安排：唱颂、起舞、吃祭余（prasada）。然而我们仍无意去实行，因为我们已堕落至连这样的苦行（tapasya）也不肯接受。尽管它轻而易举，且令人愉快（su-sukham kartum avyayam），但我们仍不同意去实践。也许我们情愿沈沦街头，有些人真的情愿在街上醉酒，过性生活，甚至居住，旁人又能做什么？

 “Krishna知觉运动” 正设法让人们来唱颂、起舞、吃祭余，平和地住在一起，并活得愉快，可是人们仍不接受，这就是他们的不幸。因此，采坦亚．玛哈帕布在描绘这年代的人时这样说：“我是如此不幸，我不爱唱颂Hare Krishna。” 祂又如此祷告：

namnam akari bahudha nija-sarva-saktis

tatrapita niyamitah smarane na kalah

etadrsi tava krpa bhagavan mamapi

durdaivam idrsam ihajani nanurgah

 “神的圣名Krishna包含所有能量，Krishna的能量无限，祂的圣名也同样有无限能量。祂有千千万万名字，却以Krishna为主。念颂圣名并无死硬规条，我们并非一定要在某时念颂。不，任何时候都可念颂。再者，Krishna的名字等同Krishna。因此，Krishna的圣名就是Krishna。”（《八训规》2）

我们不应以为Krishna既在祂的居处哥珞卡．温达文，所以祂的名字便与祂有分别。物质世界中，根据物质概念，事物名称与它代表的事物当然不一，但在绝对的世界却非如此。Krishna的名字与Krishna具有同等力量。我们都有舌头，要是我们运用它去念颂Hare Krishna，便能马上与Krishna接触，因为Krishna无异于祂的名字。我们也许以为Krishna在远处，但其实祂就在我们之内，祂亦远亦近。即使我们以为祂在远方，可是祂的名字总与我们同在。只要念颂Hare Krishna，Krishna便马上与我们一起，祂就是如此容易接近。而念颂并无死硬规条，不论何时，只要我们念颂，便能马上接近Krishna，这就是Krishna的恩慈。

因此，采坦亚．玛哈帕布道：“亲爱的主，您慷慨地让我藉念颂接近您，但我是那么不幸，竟不爱念颂。我爱许多其它东西，却一点也不爱念颂，这就是我的不幸。（etadrsi tava krpa bhagavan mamapi durdaivam idrsam ihajani nanuragah.）” Krishna是那么宽大，藉念颂祂的圣名，祂便会出现在我们面前。祂的名字有祂一切能量。要是我与这名字保持接触，便能得到Krishna的一切福荫。但我们仍不爱念颂Hare Krishna曼陀罗，这就是我们的不幸。

奉献者永远不会受危难、逆境、灾祸困扰，且会欣然接受这一切，因为他们是皈依了主的灵魂，并知道危难与欢欣都是Krishna的安排。祂是绝对的。韦达文献（sastra）指出，宗教及非宗教虽然完全相反，但不过是神的前面和后面而已。那么，神的前面和后面有没有分别？神是绝对的，因此，奉献者在富裕或危难中都不受困扰，因为他们知道两者都是Krishna。

奉献者在危难中会这样想：“现在Krishna正以危难在我面前出现。” 主以尼森哈迪瓦的形象显现时，对于恶魔希然亚卡施普来说，祂是那么危险，但同样的尼森哈迪瓦却是奉献者帕拉达大君的至尊朋友。神永远不会令奉献者觉得危险，奉献者也永远不害怕危险，因为他们深信危险不过是神的一个形象而已。“为什么我要怕？” 奉献者想：“我已皈依了祂。”

因此，琨缇迪菲道：“就让灾难一再出现（vipadah santu），让所有那些灾难一次又一次到来（vipadah santu tah sasvat）。” 由于她知道如何在危难中铭记Krishna，所以能欣然接受危难。她说：“亲爱的主，我欣然接受危难，因为有危难我便能铭记您。” 当帕拉达大君的父亲把他置于种种险境时，帕拉达总铭记Krishna。所以若身处能帮助我们铭记Krishna的险境，便应欣然把它接受：“啊，现在我有机会铭记Krishna了。” 为什么我欣然接受险境？因为见到Krishna或铭记Krishna都是灵性进步的表现，这样我们便不用再受危难威胁。Tyaktva deham punar janma naiti mam eti so rjuna（《博伽梵歌》4.9）一个人如有极高的Krishna知觉，在离开身体后（tyakva deham）便不用再投生于物质世界（punar janma naiti），这实应是我们的期望。

我现在也许生活舒适，非常写意，但还是会死，然后又投生。在放弃这身体后，我也许会得到一个猫或狗的身体，倘若我真的成了猫或狗，现在的舒适又有什么意义？死亡是必然的，死后又必须接受另一个身体。我们也许不知道将来会有一个什么身体，但藉韦达文献却能知道。经典指出，今生的心态决定来生会有什么身体。我现在虽然生活舒适，但如果我的心态像只狗，我来生便会做狗。所以，现在舒适又有什么用？我也许可以舒适地生活二十年、三十年、五十年，甚至一百年，但如果在离开这身体时，我的心态使我来生成为猫、狗或老鼠，我现在的舒适对我又有什么好处？可惜一般人并不考虑这点。这年代的人只想：“我现在生活舒适，有足够的金钱，有一所房子，又有许多享乐设施和充足的食物。这身体完结后，我不会再投生，所以生存时便应尽情享受。” 这就是现今的享乐哲学，但其中的论点并非事实。

琨缇清楚知道生死是什么一回事，她决不想重复生死，这在她说的apunar bhava-dar-sanam数语中可见。谁若人常见到Krishna，即表示他有Krishna知觉，有Krishna知觉的意思是总铭记Krishna。我们的知觉应浸淫于思想Krishna，这就是灵性导师要奉献者作出各种不同活动的原因。例如有些奉献者在灵性导师的指引下售卖Krishna知觉的书籍，但要是奉献者认为卖书的精力应用于售卖珠宝，那便不是好主意，因为这样他们只会成为珠宝商人。我们应小心翼翼地不让自己偏离Krishna知觉，即使在修习Krishna知觉时有危难或痛苦，我们也应忍耐及欣然接受，并以感恩之心向Krishna祷告。

应怎样祷告？ “亲爱的主，我身处这危难是您的恩慈。（tat te nukampam susamiksamanah）” 这就是奉献者的心态，他们不会把危难看作危难，却会这样想：“这是Krishna的恩慈。” 什么恩慈？ “根据我过往的所作所为，我应受极大的痛苦，您却把这痛苦减低，只要我承受一点点而已。（bhnujana evatma-krtam vipakam）” 换言之，藉Krishna的恩慈，奉献者所得的惩罚也许只是象征式的。

某要人或给法庭判处有罪，法官本可罚他一万元，并知道他有能力支付，却只告诉他：“你的罚款是一仙。” 这也是惩罚，却已大获宽减。同样，我们都要承受过往所为带来的痛苦，这是无可避免的事实，但对于在Krishna知觉中从事奉献服务的人来说，他们所受的苦已获减至最低。（krmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam.《芭莱玛赞歌》5.54）如此比方，某人也许命中注定会被杀，并死在利刀之下，但结果他只给刀割伤了手指。对于从事于奉献服务的人来说，他们过往所为带来的业报就这样减至最低。主Krishna肯定地对祂的奉献者说：“我会保护你不受恶业影响（aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami）。” 奉献者也许背负着十恶不赦的罪孽，本应被杀，但结果只是割伤手指。所以，为什么奉献者要害怕危难？

我们应只依靠Krishna，因为只要我们在任何情况下都活得有Krishna知觉，便不用返回这物质世界（aunar bhava-darsanam）。倘若我们重复地想着Krishna，看着Krishna，为Krishna工作，阅读有关Krishna的书籍，保持处于Krishna知觉中，便能获益，不用再在这物质世界投生，这就是真正的得益。但要是我们有良好的物质条件，活得舒适，却忘记了Krishna，便要再次投生，那对我们又有什么好处？在面对这问题时我们应非常小心，在任何情况下我们的Krishna知觉都不应动摇，即使在极严重的苦难中亦然。这就是琨缇迪菲的训示。

在库茹之野一役获胜前，潘达瓦兄弟曾被置于许多危难中，这在上一诗节已详述。他们曾被下毒，被置于虫胶所成的房子，然后给纵火，还要应付吃人的恶魔。他们失去了王国、妻子、声誉，并在森林中流放。但在所有这些危难中，Krishna都与他们一起。当考腊瓦兄弟企图要脱光庄帕蒂的衣服时，Krishna为她的莎丽提供了无限布料，保存了她的名节。总之Krishna时刻与他们同在。

因此，当潘达瓦兄弟去看快将离世的祖父比施玛迪瓦时，他便开始哭泣。“这些孩子，我的孙儿，全都那么虔诚。” 他说：“尤迪施提拉大君是最虔诚的人，他甚至称为宗教之王（Dharmaraja）。比玛和阿尊纳都是奉献者，也是勇猛的英雄，能敌千军万马。他们的妻子庄帕蒂就是命运女神，据说有她出现的地方便食物不缺。因此，他们是完美的组合。再者，主Krishna总与他们一起，但他们仍然受苦。” 他就这样开始哭泣，并道：“这样虔诚的奉献者也要受苦，我实在不晓得Krishna的安排。”

因此，我们不要以为：“我已是奉献者，所以不会有危难，也不会受苦。” 帕拉达大君就曾承受极大的痛苦，其它奉献者如潘达瓦兄弟及哈里达萨．塔库亦然。但我们不应受痛苦困扰，却必须抱着坚定的信念及信心，并应知道：“Krishna就在，祂会保护我们。” 除了Krishna以外，别尝试去托庇于其它人，我们应时刻依靠Krishna。

主Krishna在《博伽梵歌》中说：“亲爱的阿尊纳，勇敢地宣称我的奉献者永远不败吧！（kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati）” 你也许会问，为什么Krishna要阿尊纳说出这番话？为什么祂不自己说？答案是：要是Krishna自己说，也许会受质疑，因为Krishna有时会食言，但奉献者的诺言永远不假，这就是Krishna所关心的。 “啊，我的奉献者如此宣称了，我必须保证他的诺言能够实现。” 这就是Krishna的立场，建基的是对奉献者的爱。因此，Krishna说：“还是由你告诉世人吧，要是由我来说，人们不一定相信，但你说他们就会相信，因为你是奉献者。” 尽管Krishna也许会食言，但祂却想看到奉献者的诺言能成为事实。

因此，我们必须修习Krishna知觉，并在任何情况下都要保持这知觉，在最可怕的危难中亦然。我们也应对Krishna的莲花足有信心，这样便不会有危难。

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