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《琨缇皇后的教导》
6.
感官之主
yatha
hrsikesa khalena devaki
kamsena
ruddhaticiram sucarpita
vimocitaham
ca sahatmaja vibho
tvayaiva
nathena muhur vipad-ganat
瑞施卡莎啊，感官之主，众主之主，您解救了您的母亲迪瓦姬，她因长期受那善妒的甘萨王囚禁而悲苦，您也从连串危难中拯救了我和我的孩子。（《圣典博伽瓦谭》
Krishna的母亲迪瓦姬是甘萨王的妹妹，他因害怕会给迪瓦姬所生的第八个儿子（Krishna）杀死，所以把妹妹和妹夫都关进监狱。在Krishna出生前，迪瓦姬所生的儿子全都死在甘萨手里，但Krishna却逃过了这一劫，因为祂一出生便给送到南达大君家中，成了南达大君的养子。琨缇迪菲和她的孩子也曾遇到连串灾难，但Krishna每次都帮他们解困。Krishna没并有救迪瓦姬儿子，却救了琨缇迪菲的儿子，显然祂较照顾琨缇迪菲。因为迪瓦姬的丈夫还在，但琨缇迪菲却是个寡妇，除了Krishna外，便没有谁可以帮助她。结论是，奉献者遇到的困难愈大，便愈得Krishna照顾。偶尔祂也会安排纯洁的奉献者处于危难中，这样他们便会更依靠主。而奉献者愈依靠主，其灵修便愈有成就。
作为一个奉献者，迪瓦姬能成为Krishna的母亲，她当然不是个普通的女人。毕竟谁能成为
至尊人格首神
的母亲？Krishna只愿意做修为最高的奉献者的儿子。迪瓦姬和她丈夫前生曾修习极严酷的苦行，当Krishna在他们面前显现，并打算给他们赏赐时，他们只说想有一个像神一样的儿子。但哪里能找到一个像神一样的人呢？这并不可能，因为没有人与神平等，没有人比神伟大（asamaurdhva），也没有人能与神竞争。我们不能说：我是神，你是神，他是神，我们都是神。
不，这样说的人是狗（dog），却不是神（God）。因为神是伟大的，没有人能与祂竞争，没有人能与祂平等，人人都低于神。Krishna即神，祂是唯一的主人（ekale
isvara krsna ara saba bhrtya），所有人都是祂的仆人，包括伟大的半神人巴莱玛、维施努、施瓦，更遑论其它半神人了。Siva-virinci-nutam.
韦达经典指出，即使是层次最高的半神人（如施瓦神和巴莱玛神）也敬拜Krishna。
处于人之上的是半神人，我们人类高于低等动物，但高于人的是半神人，而最重要的半神人是巴莱玛和施瓦。巴莱玛神是这宇宙的创造者，施瓦神是毁灭者，而主维施努是维系者，祂就是Krishna。这物质世界由三种形态掌管，那就是善良形态（sattva-guna）、情欲形态（rajo-guna）、愚昧形态（tamo-guna）。主维施努、巴莱玛神、施瓦神每人管辖一种形态，主维施努负责善良形态，巴莱玛神负责情欲形态，施瓦神负责愚昧形态，但这些管辖者却不受那三种形态影响，就如监狱的主管并非囚犯，而是囚犯的控制者一样。施瓦神、主维施努、巴莱玛神都是那三种形态的控制者，而非受那三种形态控制。
在一切之上的是至尊控制者Krishna，祂也称为瑞施卡莎（Hriskesa感官之主），瑞施卡（hrsika）的意思是
感官
。我们都以感官享乐，但最终的感官控制者是Krishna。就以我的手来说，我可以这样夸口：这是我的手，我可以用拳头打你。
我虽然不可一世，却不是控制者，真正的控制者是Krishna。要是祂收回我这手的力量，它便会瘫痪，不能动弹。即使我说：这是我的手，我要用它。
但它瘫痪后，我便无能为力。因此，我应该知道藉Krishna的恩慈，虽然我拥有这手，却不是控制者。这就是Krishna知觉。
头脑清醒的人会想：如果终极而言，控制这手的是Krishna，它便应用于Krishna。
这是普通常识。我可以夸口：这是我的手，这是我的脚，这是我的耳朵。
即使小孩子也这么说，要是我问一个小孩：这是什么？
他会说：这是我的手。
但不管我们怎样说，事实上这手不是我的，它是神的赐予。由于我想用手做许多事情，Krishna便把它给了我们：好吧，拿这手去用吧。
所以它是Krishna的赐予，而头脑清醒的人总会着意地想：我所有的，包括这身体这些感官，事实上都不属于我，我只是获给予这一切去运用。终极而言，一切都属于Krishna，所以为什么不把一切用于Krishna呢？
这就是智慧，也是Krishna知觉。
每个人都是Krishna的所属部分（mamaivamso
jiva-loke jiva- bhutah），因此，每个人的感官都属于Krishna。Hrsikena
hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate（《永恒的采坦亚经》19.170）倘若把感官用于Krishna，便能达至生命的完美境界。若以感官侍奉瑞施卡莎──感官的真正主人，这种服务就称为奉爱（bhakti），这也是奉爱的简单定义。人应为感官的至尊主服务（hrsikesa-sevanam），却不应为感官服务（hrsika-sevanam）。如藉感官去享乐，便处于假象中；如以感官去满足感官之主，这种服务就称为奉爱。
物质世界中，一般人都藉感官享乐，这是假象，也是人受束缚的原因。但若处于Krishna知觉中，得到净化，并明白感官应用于满足Krishna，便是个解脱了的人（mukta-purusa）。
iha
yasya harer dasye
karmana
manasa gira
nikhilasv
apy avasthasu
jivan-muktah
sa ucyate
谁以身体、心意、智慧、言语服务Krishna，尽管仍处于物质世界，却已解脱。
我们应明白：我的感官应用于侍奉瑞施卡莎──感官之主。
感官之主就处于每人心中，主在《博伽梵歌》（15.15）中说：我处于每人心中，记忆、知识、遗忘皆由我而生。（sarvasya
caham hrdi sannivisto. Mattah smrtir jnanam apohanam ca）
Krishna非常仁慈，我们想怎样运用感官，祂都会给我们机会。感官不是我们的，而是Krishna的，但祂给我们机会，让我们按意愿去运用它。比方说，我们都有舌头，倘若我们想吃粪便，也许会说：Krishna，我想吃粪便。
Krishna会回应道：好，用这猪的身体去吃粪便吧。
主人Krishna就在，祂会给我们一个合适的身体，并提醒我们：亲爱的生灵，你想吃粪便，现在你已有一个合适的身体这样做。
同样，要是某人想成为半神人，Krishna也会给他机会。生命有八百四十万种，谁想怎样运用感官，Krishna都会给予机会：好，这就是你想要的身体，拿去用吧。
但人终会因感官而迷乱，最后理智全无。因此，Krishna说：别这样下去，你的感官应用于服务我，你在误用感官，所以受困于不同的身体。物质世界中，你在重复接受一个又一个身体，然后又把它放弃，若要停止这烦厌的过程，便须放弃感官满足，并皈依我，这样你便得救。（sarva-dharman
parityajya mam ekam saranam vraja《博伽梵歌》18.66）
这就是Krishna知觉。
现在我们的感官都受了污染，并在想：我是美国人，所以我应以感官服务国家、社会。
我们也许也会这样想：我是印度人，我的感官是印度人的感官，因此它应用于印度。
愚人并不知道感官其实属于Krishna，却以为自己有美国人的感官、印度人的感官、非洲人的感官，这都是假象（maya）。物质生活中，感官都被
美国
、印度
、非洲
等名目蒙蔽，但当感官不再受这些名目污染时，奉爱便开始。（sarvopadhi-vinirmuktam《永恒的采坦亚经．中篇逍遥》19.170）
如想：我是美国人，为什么我要修习Krishna知觉，并崇拜印度教的神？
这样的人便处于愚昧中。谁以为自己是回教徒、基督徒、印度教徒，便已置身假象。我们必须净化感官，才会明白：我是灵魂，而至尊的灵魂是Krishna，我是Krishna的所属部分，因此，我有责任侍奉Krishna。
谁这样想，便马上获得解脱，且再不是美国人、印度人、非洲人或什么什么，因为他已
Krishna化
，已具备Krishna知觉，这就是人所需要的。因此，琨缇迪菲说：亲爱的Krishna，瑞施卡莎，你是感官之主。
我们因为要满足感官而堕进物质世界，并承受生命中许多痛苦。这物质世界中，连Krishna的母亲也要受苦。迪瓦姬的修为极高，因此才能成为Krishna的母亲，但她仍被兄长甘萨置于困境，这就是物质世界的本质。这世界的生灵是那么妒忌，只要自己的利益受损，便马上令其它人有麻烦，连近亲也不例外。
Khala的意思是
妒忌
，这物质世界充满妒忌，我妒忌你，你妒忌我，但
Krishna知觉运动
是为再无妒忌的人而设的。如妒忌全无，便是完美的人。Dharmah
projjhita-kaitavo tra paramo nirmatsaranam satam（《博伽梵歌》
妒忌之心来自妒忌Krishna，所以妒忌全无的人能为Krishna作出最佳的服务。有些哲学家想：为什么Krishna是神？我才是神。
妒忌Krishna就是物质生命的开始，妒忌的人想：为什么Krishna是享受者？我才是享受者。为什么Krishna可以跟牧牛姑娘们享乐？我要成为Krishna，并要有一大群牧牛姑娘跟我享乐。
这就是假象，事实上除了Krishna外，谁也不是享受者，因此，Krishna在《博伽梵歌》中说：我是唯一的享受者（bhoktaram
yajna）。
若令Krishna享乐，便能达至生命的完美境界；但若模仿Krishna，并想：我要成为神，要像祂那样享乐。
那便处于假象中。让Krishna享乐才是我们的自然份位，灵性世界就是这样，那里Krishna享乐，超然的牧牛姑娘们则为Krishna提供享乐所需，这就是奉爱。
奉爱就是主仆间的关系，仆人的责任是侍奉主人，主人也会为仆人提供一切所需。
nityo
nityanam cetanas cetananam
eko
bahunam yo vidadhati Kaman
（《卡特奥义书》
韦达文献告诉我们，Krishna能提供我们一切所需，我们没有欠缺，也没有经济问题，却只需侍奉Krishna，这样一切都会圆满。
要是Krishna愿意，自会提供大量所需。如在美国，我们要什么有什么──尽管在其它国家情形不一样。记得我在瑞士见到什么到都是进口的，唯一产自当地的是雪。这一切全由Krishna控制。若成了奉献者，Krishna便会提供大量食物；若不做奉献者，便被雪堆覆盖。万事都受Krishna控制，事实上我们不缺乏什么，唯一欠缺的是Krishna知觉。
当然，这世界充满危险，但琨缇迪菲说：迪瓦姬是您的奉献者，她那妒忌的兄长带给她许多痛苦，于是您把她从这痛苦中拯救。
迪瓦姬的哥哥一听到他妹妹的第八个儿子会把他杀死，便马上要先杀迪瓦姬。但迪瓦姬的丈夫安慰他，因为保护妻子是丈夫的责任，所以他说：亲爱的襟兄，您为什么要那么妒忌您的妹妹呢？她毕竟不会杀您，会杀您的是我们的儿子，这就是问题所在，所以我会把我们所有儿子都交给您，您喜欢怎样处置他们都行。但您为什么要杀这单纯的、刚结婚的女孩呢？她是您的妹妹，您应保护她，就如保护您的女儿一样，为什么要杀她呢？
这番话令甘萨稍为平息，因为他相信瓦苏迪瓦的诺言，他知道日后若要杀瓦苏迪瓦的儿子，瓦苏迪瓦定会把儿子送到他手里。而瓦苏迪瓦那时只想：我要先摆平目前的困局，也许他日甘萨有了姨甥时，便不会像今天这样妒忌。
可惜甘萨从没有抛开妒意，他把迪瓦姬和瓦苏迪瓦长期收监（ati-ciram），还杀了他们所有儿子。最后，Krishna出现，并拯救了瓦苏迪瓦和迪瓦姬。
所以，我们必须像迪瓦姬和瓦苏迪瓦那样依靠Krishna。琨缇成了寡妇后，那妒忌的支达拉施查总在盘算如何杀死她的儿子──潘达瓦五兄弟。他想：我不幸天生失明，不能继承王位，所以我的弟弟才能当上