krsnaya vasudevaya

devaki-nandanaya ca

nanda-gopa-kumaraya

govindaya namo namah  

让我向主致以虔敬的顶拜，祂是瓦苏迪瓦的儿子，是迪瓦姬的快乐之源，是南达和温达文的牧牛人所爱的孩子，祂也把快乐带给母牛和感官。（《圣典博伽瓦谭》 1.8.21 ）

 

主并非通过物质便能接近，但出于无尽及无缘的恩慈，祂却降临世上，目的是给予纯洁奉献者特别的恩慈，并消灭正在冒起的、恶魔般的人。主Krishna这化身（或降临）特别为琨缇皇后所钟爱，因为祂比其它化身都容易接近。当Krishna以腊玛的形象出现时，自小便是王子。可是，在作为Krishna时，祂虽是王侯之子，却刚出生便离开了亲生父母（瓦苏迪瓦王及迪瓦姬皇后），并来到瓦首荙玛伊的怀抱，且在福地华哲布美当一个普通的牧牛童，该地也因祂的童年活动而得以圣化。因此，主Krishna比主腊玛更慈悲，祂待琨缇的兄长瓦苏迪瓦一家也无疑非常仁厚。要是主没成为瓦苏迪瓦和迪瓦姬的儿子，琨缇皇后便不能称祂为侄儿，并像母亲那样爱祂。而南达和瓦首荙更有福，因为他们能玩味主童年时的甜美岁月，而主的童年比祂任何时候都来得吸引，祂在华哲布美所展示的儿时超然活动也无与伦比，那也是祂在卡施纳珞卡[1]永恒活动的典型。《巴莱玛赞歌》中，卡施纳珞卡称为 “点金石之地”（cintamani-dhama），而主Krishna在华哲布美降凡时，随祂一并而来的人与物同属超然不凡。因此，圣采坦亚．玛哈帕布肯定地指出，没有人能像华哲布美的居民那样有福，尤其是那里的牧牛姑娘，她们都为满足Krishna而献出一切。主与南达、瓦首荙的超然活动，还有祂与牧牛人（尤其是与牧牛童和母牛）的超然活动令祂有高文达之名。作为高文达时，主Krishna特别重视婆罗门和母牛，因为人类社会是否昌盛有赖上述二者，即婆罗门文化及保护母牛。要是两者欠奉，主Krishna永远不会满意。

琨缇迪菲这样开始她的祷告：：“我向这超然于物质宇宙的人物（prakrteh param）普茹莎[2]致以虔敬的顶拜。（namasye purusam tvadyam isvaram prakrteh param）” 一开始，琨缇皇后即让我们明白神是至尊者，祂不是没有形象的，祂是一个人，却不是物质世界的人，祂没有物质身体，这点我们必须明白。神非人格论者的知识有限，他们无法想象 “至尊绝对真理” 是一个人，因为他们一想到人，便会以为是物质世界的人，这是他们的缺憾。神又怎会是这物质世界的人？因此，琨缇皇后一开始便先去除这误解，她说主超然于这物质宇宙（prakrteh param），祂是一个人。今天，藉琨缇的恩慈，我们便能明白至尊主虽然是看不到的（alaksyam），但祂却以Krishna的形象显现，让人能见到祂。

琨缇迪菲说：Krsnaya vasudevaya. “华苏迪瓦”（Vasudeva）有时解作 “遍存万有” ，神非人格论者也有这概念，因此，琨缇迪菲指出：“那遍存万有的华苏迪瓦就是Krishna。（isvarah sarva-bhutanam hrd-dese rjuna tisthati《博伽梵歌》18.61）” 至尊主Krishna处于每个生灵心中，因此，祂无处不在。

始原者Krishna以三种形式存在：至尊人格首神、无所不在的超灵、无形象的梵光。谁有志于奉献服务都对无形象的梵光没有兴趣，对它有兴趣的只是普通人。试问太阳上的居民又怎会有志要得到阳光？对于他们来说那是最不要紧的东西。同样，修为高的灵修者对无形象的梵光毫无兴趣，他们只有志于至尊者（purusa）华苏迪瓦。正如《博伽梵歌》（7.19）指出，经过生生世世后，一个人才对至尊者有所觉悟（bahunam janmanam ante）。那些神非人格论者都是思辨家，他们受梵光吸引，却想以他们的知识去明白 “绝对真理” ，可惜他们并不知道自己的知识有限兼不完美，“绝对真理” Krishna则无限。我们不能以有限的知识去理解无限，这样做只会徒劳无功。

藉琨缇迪菲这些奉献者的恩慈，我们便能明白无处不在的 “绝对真理” 华苏迪瓦就是超灵，祂正以Krishna的形象出现（krsnaya vasudevaya）。对神非人格论者来说，要对华苏迪瓦有这觉悟殊不容易，Krishna在《博伽梵歌》（7.19）中说：

bahunam janmanam ante

jnanavan mam prapadyate

vasudevah sarvam iti

sa mahatma su-durlabhah

“经历许多回生死后，谁真正处于知识中便会皈依我，知道我是万源之源，也是一切，但这样一个伟大的灵魂非常罕见。” 玛哈玛（Mahatma）的意思是 “胸襟广阔” ，不能明白Krishna的人胸襟都不广阔，且思想都有障碍。一个人若胸襟广阔，藉Krishna的恩慈，便能明白Krishna。

明白Krishna须通过服务（sevonmukha），如想对华苏迪瓦有所觉悟，便要作出服务，并由舌头开始。舌头有两种功能：发出声音和品尝味道。因此，如果我们重复地聆听及发出Hare Krishna曼陀罗的声音，并品尝祭余（prasada）──供奉过Krishna的食物，藉这非常简单的方法，我们便能觉悟华苏迪瓦──Krishna，Krishna也会显现让我们看见。我们不能单凭个人努力便能明白Krishna，但如尽心尽力地为祂作出爱心服务，便有资格明白祂，Krishna也会显现，让我们看见。（svayam eva sphuraty adah）

Krishna极渴望我们回家，回归首神，但我们却固执地不想回去。因此，祂总在寻找机会，引领我们回家。祂就像个慈父，可惜祂的逆子离家后流落街头，既无食物，又无居所，更吃尽苦头。尽管如此，这逆子的父亲总希望他能回家。同样，Krishna是至尊的父亲，而所有物质世界中的生灵都是富人之子，却都误入歧途，离开家庭，流落街头。因此，如想别人有最大得益，便应给他们Krishna知觉。任何物质好处均不能满足生灵，但要是他们获给予Krishna知觉，便会真正感到满足。一个困惑的、流落街头的孩子也许会给提醒：“亲爱的孩子，为什么你吃尽苦头？你是大富人家之子，令尊家财万贯，为什么你竟流落街头？” 要是他终于明白：“对，我是那要人之子，为什么我竟会流落街头？” 于是他也许会回家。因此，对人最佳的服务是告诉那些已忘记Krishna的人：“你是Krishna的所属部分，你是Krishna的儿子，祂极富足。为什么你竟在这物质世界中腐杇？” 这就是最了不起的服务。假象是那么顽强，所以每一个奉献者的责任是把Krishna知觉给予大众。就像琨缇迪菲，她一开始便说，Krishna是至尊者，祂既在内又在外，尽管如此，败类及愚人却看不见祂。因此，她指出：“这就是主──Krishna。”

Krishna是无所不在的 “至尊人格首神”（krsnaya vasudevaya），祂非常乐于成为迪瓦姬的儿子（devaki-nandanaya），这在《阿特瓦韦达经》中也有记载。Krishna成了迪瓦姬的儿子，祂的父亲就是南达大君。Krishna喜欢祂的奉献者成为祂的父母。在这物质世界中，我们都认为至尊者是我们的父亲，但Krishna却想成为我们的儿子。在作为奉献者的儿子时，祂十分愉快。一般人都想神是自己的父亲，但Krishna却不这么想，因为儿子总要求父亲：“给我这个，给我那个。”

当然，Krishna有无尽能量，生灵想拥有什么，祂都能完全满足。Eko bahunam yo vidadhatikaman. 祂给大象食物，也给蚂蚁食物，所以为什么祂会不给人食物呢？但败类却对此一无所知，他们像驴子那样日夜工作，为的是面包。即使在教堂里，他们也这样祷告：“请给我面包。” 他们只关心面包问题。

尽管我们的父亲最富有最显赫，但我们却制造了一个面包问题，这就是愚昧，我们想：“要是我不解决面包问题，不日夜忙碌，我怎能活下去？” 这就是现代文明的荒谬。哪里会有面包问题？Krishna能提供无限量的面包。非洲有千万头大象，Krishna也给牠们食物。要是祂能给大象食物，为什么会不给人食物？因此，《圣典博伽瓦谭》说：“别在面包问题上浪费时间。”

tasyaiva hetoh prayateta kovido

na labhyate yad bhramatam upary adhah

tasyaiva hetoh prayateta kovido

nalabhyate yad bhramatam upary adhah

    我们也不应该把时间浪费于经济问题，发展经济是荒谬之谈。当然，这种论调甚具革命性，我这么说也许令许多人受不了，他们会问：“斯瓦米在说什么？” 但这是事实，发展经济是疯狂行为。如果某人的父亲很富有，又有足够的食物，他也知道：“我父亲是全城中最富有的人。” 那他怎会有经济问题？事实上这就是我们的状况，我们没有经济问题，我们要的一切都已获提供。我们要水，看啊，海洋里都是水。当然，我们要的是纯净的水，虽然海洋里都是水，但在缺水时我们便要Krishna帮忙，祂会令海水蒸发，转化为云，而落下的雨水便是清甜的，否则我们便无水可喝。

每事每物都受主控制，而每事每物都是完整的，包括水、光、热等等。

om purnam adah purnam idam

purnat purnam udacyate

purnasya purnam adaya

prunam evavasisyate

“至尊人格首神完美兼完整，正因祂全属完美，从祂衍生的一切都是完美的整体，如这 ‘世界’ 便是。来自完整的整体的也属完整。因为祂是完整的整体，所以尽管有那么多完整的单位从祂衍生，祂却仍是完全平衡不缺。”（《至尊奥义书．召灵》）Krishna有用之不尽的储存，我们只须服从祂，祂便会为我们提供所需。因此，有Krishna知觉的人并无经济问题，一切都有Krishna供给。在洛杉矶庙，我们的邻居有时非常妒忌，并对修习Krishna知觉的奉献者说：“你们并不工作，却没有忧虑，又有四辆车子，且吃得那么好。这到底是什么一回事？” 他们确是对的，我们都得到我们的所需，我们没有问题，因为只要成为Krishna诚恳的仆人，祂便会提供一切。人们妒忌我们，由于我们不像一般人那样工作，却拥有那么多。但为什么他们不加入我们的行列呢？他们却不会这么做。我们对他们说：“来吧，来唱颂Hare Krishna吧。”  “不不不，我不能这样做。”  “好吧，那就继续开你的车子忙碌吧。” 在开车来往时，他们的生命便有危险，令其它人也有危险，而且每一刻都可能发生意外，但他们说这就是文明。这真荒谬，这不是文明。文明的意思是安宁、昌盛、平和（santi），而在昌盛平和的条件下一个人应有Krishna知觉。

人们日以继夜地工作得那么辛劳，只为一点点面包，却不知道他们需要的食物已获提供。Avidya karma-samjnanya trtiya saktir isyate （《宇宙古史．维施努之部》6.7.61） 这物质世界充满愚昧（avidya），因此，我们应努力驱除愚昧，远离愚昧就是我们工作的唯一理由。现在我们都想：“我是这物质身体，我要日以继夜地工作，这样我才会有食物，才能活下去。” 这就是愚昧，我们作为其它生灵时已这样愚昧地生活过，我们有过雀鸟、走兽的身体，而现在，今生，我们应活得平和、安宁、沉着，并应探究 “绝对真理”（jivasya tattva-jijnasa, athato brahma jijnasa），这才是人的职务。

我们只须安坐下来探讨有关Krishna的一切，这就是人应做的事情，这才是人生。为什么我们要像驴子那样日以继夜地工作？这是什么生活？不，这不是生活。因此，《圣典博伽瓦谭》对有智慧的人（kovida）说：“你的人生应用于这目的──明白 ‘绝对真理’ 。” 那么我们的经济问题又怎样解决？答案是：你期望从经济发展而来的快乐会在适当时候自动出现。Tal labhyate duhkhavad anyatah（《博伽梵歌》 1.5.18 ）我们都在寻求快乐，但你有否寻求过痛苦？ “没有。” 然而，为什么你会有痛苦？你不求灾难和痛苦，但为什么灾难和痛苦会去找你？因为根据业力，每个人都有某些快乐和痛苦。因此，痛苦会不请自来；同样，快乐也会不请自来。

我们命中注定会有某些快乐和痛苦，这是不能改变的。因此，我们应要改变的是摆脱这物质世界的束缚，这应是我们的唯一职务。根据业力，我们有时会生于高等星宿，是半神人，有时又会生为猫狗，或粪便中的细菌。所以采坦亚．玛哈帕布说：

ei rupe brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva

guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija

“所有生灵都根据业力游走于整个宇宙，有些晋升至高等星宿，有些则堕落至低等星宿。在千百万游走于宇宙的生灵中，藉Krishna的恩慈，极幸运的会有机会与真正的灵性导师联谊。又藉Krishna及灵性导师的恩慈，他们会获给予奉献服务 ‘爬行者’ 的种子。”（《永恒的采坦亚经．中篇逍遥》19.151）只有极幸运的生灵才有机会与Krishna及Krishna的奉献者联谊，这样他们便得到奉献服务的种子，即Hare Krishna曼陀罗的唱颂，于是他们的生命也变得崇高。

因此，琨缇迪菲把我们的注意力引向至尊者Krishna，祂是看不见的（alaksya）。那看不见的人是谁？就是Krishna。人们也许会说：“Krishna嘛，Krishna多的是。” 因此，琨缇迪菲说：“我向华苏迪瓦祷告，祂就是瓦苏迪瓦之子。”  “华苏迪瓦有许多。”  “不，我说的是南达大君的养子，我在向祂祷告。（nanda-gopa-kumaraya）” 她就这样三次指出：“这就是Krishna。”

Krishna是迪瓦姬和瓦苏迪瓦的儿子，但祂童年时却与瓦首荙及南达大君愉快地渡过，这就是Krishna的超然活动。祂的活动充满欢乐（a nanda-lilamaya-vigrahaya），祂本质上就快乐（anandamayo bhyasat《终极韦达经》 1.1.12 ），我们永远不会见到Krishna不快，祂总是那么开怀，谁与祂共处都一样开怀。因此，祂称为高文达。“高”（go）的意思是感官，我们都在设法满足感官，但要是我们与Krishna联谊，便能给感官莫大的享受，就像与Krishna共舞的牧牛姑娘们那样。所以她们的感官并无不满足，但这种与Krishna共聚的感官满足不是粗劣的感官满足，而是灵性世界中的灵性感官满足。Ananda-cin-maya-sad-vjjvala-vigrahasya. 那种快乐（ananda）不是我们通过身体感官所享受到的三流快乐，事实上身体的享受不是真正的快乐，而是假象。我们以为：“我在享乐。” 但这种快乐并不真实，因为通过感官而来的物质快乐不会长久，人人都经验过物质快乐终会完结。然而，灵性快乐却不会完结。相反，它会提升，这就是两者的分别。Ananda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya govindam adi-purusam tam aham bhajami（《巴莱玛赞歌》5.32）因此，我们应与高文达联谊。

本章在此指出：“我向高文达致以虔敬的顶拜。（govindaya namo namah）” 这 “Krishna知觉运动” 的崇高之处是让人直接与高文达联系，在庙宇中崇拜Krishna也是直接与高文达联系。 Sri-vigraharadhana-nitya- nana-srngara-tan-mandira-marjanadau. Krishna的神像就是Krishna的恩慈。由于祂是看不见的（alaksya），所以祂才以神像出现，让我们能见到祂。要知道Krishna不是石头、木头、金属，Krishna永远是Krishna，只是由于我们不能看见石头、木头、金属以外的物质元素，所以祂才以这些东西所造的形象出现。但祂既非石头，也非木头，更非金属。当我们与神像联谊时，也是直接与Krishna联谊。由于Krishna是看不见的，所以祂仁慈地以一个我们能看得见的形象出现，这就是Krishna的恩慈。我们可不要以为：“这块石头就是Krishna。” Krishna就是一切，所以祂也是石头，但祂不是那种无活动的石头。即使是在石头或金属的形象中，Krishna也能作出活动，谁崇拜过神像都能理解这点。Svayam eva sphuraty adah. 神像虽然看来是石头，却能与奉献者对话，这方面的例子有不少。

因此，我很高兴我的门徒帮神像穿戴得那么漂亮，为神像供奉美味的食物，并把庙宇打扫得干干净净。Sri-mandira-marjanadau. “玛赞纳”（marjana）的意思是 “清洁” ，帮神像穿戴和清洁庙宇的有同样的灵性得益，不要以为：“我只是个做清洁的，他却为神像穿戴。” 不，帮神像穿戴的和清洁庙宇的都一样，因为Krishna是绝对的。因此，我们应尽量为Krishna服务，这样我们的生命便达成功境界，这就是 “Krishna知觉运动” 。

藉琨缇迪菲的恩慈，我们便能明白华苏迪瓦（Krishna）──至尊人格首神。“华苏迪瓦”（Vasudeva）一语也指到达纯善良的层面时便能明白主。纯善良层面也称华苏迪瓦或维苏达．萨瓦（visuddha-sattva）。Sattvam visuddham vasudeva-sabditam(《博伽梵歌》 4.3.23 )要明白至尊主，我们必须处于善良层面（sattva），可惜这物质世界的善良时受愚昧及情欲这些低等素质污染。但聆听有关Krishna的一切，便能令人到达纯善良的层面。Srnvatam sva-kathan krsnah punya-sravana- kirtanah（《圣典博伽瓦谭》1.2.17）所以我们应一天二十四小时不断聆听及念颂，这样便能清除内心的污垢。我们不应聆听那些为期七天的《圣典博伽瓦谭》官样朗读（bhagavata-saptaha），这可说是另一形式的剥削。《圣典博伽瓦谭》（1.2.18）指出：nasta-prayesv abhadresu nityam bhagavata-sevaya. Nityam的意思是 “每天” 或 “一天二十四小时” ，所以我们应时时刻刻阅读《圣典博伽瓦谭》，并履行灵性导师的训令。 “博伽瓦特”（Bhagavata）可指灵性导师或《圣典博伽瓦谭》，所以我们应时刻侍奉人物的博伽瓦特或书本的博伽瓦特（bhagavaty uttama-sloke bhaktir bhavati naisthiki）， 这样便能稳处（naisthiki）于为 “至尊人格首神” 而作的奉献服务。

于是，藉既定的灵性程序，我们便能理解这 “Krishna知觉运动” 的好处，并把这些好处给予其它人。世上对人最有益的福利活动是唤醒人们那沈睡的Krishna知觉。我们均可见四五年前奉献者们仍未有Krishna知觉，但如今他们已给唤醒，且都具有Krishna知觉。同样，其它人也可以给唤醒，这并没有困难，那程序始终一样。

　　如踏着琨缇这些奉献者的步伐，便能明白Krishna。你想知道一个人的身份时，或会这样问他：“令尊贵姓名？” 所以《圣典博伽瓦谭》告诉我们神的父亲叫什么名字，神的母亲又叫什么名字，连祂的地址也奉上。我们对神并非只有虚浮概念的神非人格论者，谁若好好利用这 “Krishna知觉运动” ，便能完美兼完全地明白Krishna。