sri-krsna krsna-sakha vrsny-rsabhavani-dhrugrajanya-

vamsa-dahananapa varga-virya

govinda go-dvija-surarti-ha ravatara

yogesvarakhila-guro bhagavan namas te  

        Krishna啊，阿尊納的朋友啊，維施尼後裔之首啊，您粉碎了擾亂世界的政團，您的力量永不減損，您擁有超然的居處，您降臨是為舒緩母牛、婆羅門、奉獻者的苦惱，您具有一切神秘力量，您是整個宇宙的訓誡者，您也是全能的神，我向您致以虔敬的頂拜。（《聖典博伽瓦譚》 1.8.43 ）

 

聖女琨緹迪菲在此扼要地描述了至尊主Krishna。全能的主有祂的永恆超然居處，那裏有祂的蘇拉比[1]母牛，千千萬萬的命運女神總在侍奉祂。祂降臨這物質世界是為拯救祂的奉獻者，並消滅那些擾亂地球、沒有履行管治責任的政團 和 君主。祂以無限能量創造、維繫、毀滅，但祂仍是絲毫不減地充滿力量。祂特別關注母牛、婆羅門、奉獻者，因為這都是與生靈一般福祉有關的重要因素。

琨緹稱主Krishna為「卡施納．莎卡」（krishna-sakha），因為她知道儘管她的兒子阿尊納是其晚輩，但她與Krishna的關係並不及阿尊納與Krishna那麼密切。阿尊納也稱Krishna，而Krishna其中一個名字是莊帕蒂，所以「卡施納．莎卡」一語指出了主Krishna與莊帕蒂的關係。杜尤丹納及卡納曾嘗試強行脫光莊帕蒂的衣服，幸得Krishna救了她。琨緹也把主Krishna稱為「維施尼．瑞莎巴」（vrsni-rsabha），即維施尼王朝之子。維施尼王朝聞名是因為Krishna曾在這王朝顯現，就如瑪來西亞及瑪來亞群山聞名是因為那裏出產檀香木一樣。

　　琨緹迪菲也把主Krishna稱為擾亂地球的政團（或皇朝）的消滅者。在每個君主政體中，國王都非常受人榮耀，為什麼？君主是人，國民也是人，為什麼君主會那麼受人榮耀？因為君主就像靈性導師，是神的代表。韋達文獻說，靈性導師不應給視為普通人。（acaryam mam vijaniyan navamanyeta karhicit《聖典博伽瓦譚》 11.17.27 ）同樣，國王或總統也不應被視為普通人。

梵文中國王也稱「納拉迪瓦」（naradeva），意即「以人形象出現的神」，其責任就如Krishna一樣。神是宇宙中的至尊生靈，也是所有其他生靈的維繫者。同樣，國王是至尊的國民，負責全國人民的福祉。我們是生靈，Krishna──神──也是生靈，祂不是無形象的。我們都是不同的個體，但知識和富足卻有限，所以神非人格論者便無法理解始原的至尊者是一個人，也是一切之源。由於我們有限，神卻無限，於是知識貧乏的假象宗信徒（即神非人格論者）便以為神一定是無形象的。他們引用天空這物質例子，指出神就如天空──既然無限的天空是無形象的，要是神也無限，那祂也一定是無形象的。

但這並非韋達的訓示，根據《韋達經》的教導，神是一個人。Krishna是人，我們也是人，不同之處是祂受人崇拜，我們卻是崇拜者。國王和總統都是人，國民也是人，不同之處是國王和總統是地位崇高的人，應受尊崇。

　　為什麼那麼多人都只崇拜一人？因為那人為其他人提供一切所需。Eko bahunam yo vidadhati kaman. 神獨一無二，我們卻是繁多之眾，祂受崇拜，因為祂為每個人提供所需，給我們食物及一切的就是神。我們需要水，神便給我們安排了汪洋大海的水，裏面的鹽能把水好好保存。但我們需要的是可以飲用的水，於是，藉神的安排，太陽把海水蒸發，並把它帶到高空，然後落下清純兼淨化過的雨水。由此可見，神為每一個人提供一切所需。

即使日常生活中，我們的國家也有負責提供熱能和水電等部門，為什麼？因為我們都需要這些設施，但這種種安排都是從屬的，首先我們要有神。神是水、電、熱能的最原本提供者，祂給我們雨水，裝滿了我們的井和水塘，所以一切的始原提供者是神。

神是智者，祂知道我們需要熱能、水電等等。沒有水便不能生產食物，即使是吃動物的人也不能沒有神的安排，因為動物在給送進屠宰場前也要吃草。神為我們提供食物，可惜我們仍反抗祂。Dhruk的意思是「反抗」，誰違反神的法律都是反叛者。

國王的責任是代表神（Krishna）行事，否則他有什麼權接受國民那麼多的榮耀？從前，每個 國家都有 君主制度，但由於君主都違抗神，違反祂的法律，並盜用神的權力，不再代表祂行事，所以世上的君主制度幾乎完全消失。 那些 君主以為王國是自己的財產。「我有那麼多財產，有這樣一個大帝國。」他們想：「我是神，我是我眼底下一切之主。」但這並非事實，事實上一切都屬於神（isavasyam idam sarvam），所以神的代表必須非常服從神，這樣，其地位才「合法」。

貪婪自私的國王猶如虛偽的靈性導師，他們宣稱自己是神，並因違抗神而地位不保。靈性導師不應像神那樣行事，卻應藉傳揚神的知覺（即Krishna知覺）而成為最貼近神的僕人。維施凡納達．查克拉瓦提．塔庫[2]說，所有經典──韋達文獻──都說我們應像榮耀「至尊人格首神」那樣榮耀靈性導師（saksad-dharitvena samasta-sastrair uktah），所以靈性導師與神是一致的，這點並不虛妄，也是經典的記載，所以靈性修為高的人都接受這靈性訓示（uktas tatha bhavyata eva sadbhih）。那麼靈性導師與神是一樣的嗎？靈性導師並非神，卻是非常貼近神的代表（kintu prabhor yah priya eva tasya）。兩者分別在於：神受人崇拜（sevya-bhagavan），靈性導師卻是崇拜者（sevaka-bhagavan）。靈性導師是神，Krishna也是神，但Krishna是受人崇拜的神，而靈性導師則是作出崇拜的神。

假象宗信徒無法明白這點，他們想：「由於靈性導師應給視為神，我既成了靈性導師，所以也成了神。」這都是叛徒所為。有些人獲神給予一個席位，但他們卻想奪取神的權力，這當然並不可能，所以他們都是反叛的蠢材兼敗類，並應受懲罰。因此，琨緹迪菲說：「您降臨是為殺死那些想奪取您地位的叛逆者。（a vani-dhrug-rajanya-vamsa-dahana）」從屬於同一帝王的不同王侯或地主有時會反叛，拒絕繳稅。同樣，有些叛逆者會否定神的至尊地位，並宣稱自己是神，而Krishna要做的是殺掉他們。

Anapavarga的意思是Krishna的力量永不消減，它是pavarga的反義詞，pavarga所指的是物質世界的苦困之途。根據梵文語言學，pavarga也指梵文字母pa、pha、ba、bha、ma。所以，當pavarga解作物質世界的苦困之途時，它的意義便可藉那五個字母開始的詞語理解。

Pa就是parisrama，意即「勞動」。在這物質世界，人必須辛勤工作才能自足。《博伽梵歌》（3.8）說：「不工作的人甚至不能養活自己。（sarira-yatrapi ca te na prasiddhyed akarmanah）」Krishna從沒對阿尊納說：「我是你的朋友，我會把一切做妥，你只需坐下來抽大麻。」Krishna確做妥了一切，但祂仍對阿尊納說：「你必須作戰。」阿尊納也沒有對Krishna說：「您是我的莫逆之交，還是您去作戰吧，讓我坐下來抽大麻好了。」不，這可不是Krishna知覺，有神的知覺的人不會說：「神啊，請幫我做妥一切，讓我抽大麻好了。」相反，誰有神的知覺都必須為神工作。但即使不是為了神，也必須工作，不工作的人連自己也難養活。這就是物質世界，它要人辛勤地勞動（parisrama）。

即使是萬獸之王的獅子也必須在森林裏找尋食物，常言道：Na hi suptasya simhasya pravisanti mukhe mrgah. 獅子不能這樣想：「我是森林之王，就讓我睡覺好了，所有動物會自動來到我口裏。」這可不是事實。「不，獅子先生，儘管你是萬獸之王，但也必須自己去找尋食物。」所以，即使是強悍的獅子也要辛勤努力地去找別的動物作為食糧。同樣，在這物質世界，每一個人都必須苦苦工作才能活下去。

Pa是指parisrama──勞動，而pha即phenila，意即「泡沬」。當工作非常辛勞時，馬匹的嘴便會出現泡沫，人無疑也要如此辛勤工作，但這種苦差卻用處全無（vyartha），這就是ba這字母的意思，而bha則是指bhaya──恐懼。儘管工作辛勞，但我們總害怕事情不如人意。身體的本質就是進食、睡眠、交配、恐懼（ahara-nidra-bhaya-maithunam ca）。雖然吃得好，但我們仍要小心不要過食，以免生病，所以即使進食時也有恐懼。鳥兒吃東西時總左顧右盼，恐怕敵人會出現。最後，所有生靈都要死（mrtu），這就是ma的所指。

所以，pavarga和它包含的字母pa、pha、ba、bha、ma所指的是辛勞工作（parisrama）、口吐泡沫（phenila）、沮喪（vyartha）、恐懼（bhaya）、死亡（mrtu），這就稱為pavarga──物質世界的苦困之途。而apavarga的意思剛好相反，它指的是靈性世界，那裏沒有辛勞，沒有泡沫，沒有沮喪，沒有恐懼，也沒有死亡。因此，Krishna稱為「阿納帕瓦格．維爾雅」（anapavarga-virya），因為祂展示了通往靈性世界之路。

為什麼我們要承受這五種苦？因為有這物質身體。一有物質身體，那管是總統還是普通人，是半神人還是人類，是螞蟻還是巴萊瑪，都要經歷這些痛苦，這就稱為「物質存在」。因此，Krishna前來向我們展示了阿帕瓦格之途（apavarga），即免除這些痛苦之途，我們也應接受它。Krishna清楚地說：「皈依我，我會給你阿帕瓦格，我會保護你。（aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami）」Krishna確能履行祂的諾言。

琨緹迪菲稱Krishna為高文達，因為祂令母牛和感官愉悅。Govindam adi-purusam tam aham bhajami. 高文達（Krishna）是始原者（adi-purusa），巴萊瑪、維施努、施瓦等半神人的源頭也是祂，我們不要以為巴萊瑪、維施努、施瓦是一切之源。不，Krishna說：「即使是這些半神人，我也是他們之源（aham adir hi devanam（《博伽梵歌》10.2）。」因此，我們一再強調，我們只崇拜那始原者高文達（govindam adi-purusam tam aham bhajami）。

琨緹禱告時指出，高文達──Krishna──降臨世上，特別為保護母牛、婆羅門、奉獻者（go-dvija-surarti-haravatara）。世間的惡魔是母牛的大敵，因為他們經營成千上萬的屠宰場。雖然母牛給我們最重要的食物──牛奶，雖然牠們死後讓人用牠們的皮來製造鞋子，但人們都是敗類，竟要把牠們殺死，卻仍想活得愉快，這種人何等罪惡！

為什麼我們要那樣強調提倡保護母牛？因為母牛是最重要的動物。韋達文化並不禁止我們吃老虎或其他動物的肉，吃肉的人可以吃羊、狗、豬或其他低等動物，但永遠不能吃最重要的動物──母牛。牠們活著時為我們作出最重要的服務──給我們牛奶，即使死後仍為我們服務，牠們的皮、蹄、角都有許多用途。但現今的人類社會是那樣不知感恩，要毫無必要地殺死無辜的母牛，所以Krishna便來懲罰他們。

以下是用以崇拜Krishna的禱文：

namo brahmanya-devaya

go-brahmana-hitaya ca

jagad-dhitaya krsnaya

govindaya namo namah

　　「我的主，您是母牛和婆羅門的祝願者，也是整個人類社會、整個世界的祝願者。」人類社會如要完美，便必須保護母牛和婆羅門（go-dvija）。Dvija的意思是婆羅門，即了解梵（神）的人。當惡魔給婆羅門和母牛太多麻煩時，Krishna便降臨重建宗教原則，正如主在《博伽梵歌》（4.7）中所說：

yada yada hi dharmasya

glanir bhavati bharata

abhyutthanam adharmasya

tadatmanam srjamy aham

　　「巴拉特的後裔啊，不論何時何地，要是宗教衰落，違反宗教之風卻大盛時，我都會降臨。」在現今的卡利年代，人們都犯罪纍纍，所以受很多苦，Krishna因而以聖名形象化身而來，那就是瑪哈．曼陀羅：Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama　Rama, Hare Hare.

琨緹皇后求主能讓她敍述一點點祂的榮耀，她的禱文都由精挑細選之詞組成，主聽後報以微笑，這微笑就如祂的神秘力量那樣令人迷醉。受條件限制的靈魂總想控制物質世界，他們也因主的神秘力量而迷醉，而祂的奉獻者卻因主的榮耀而有另一種迷醉。所有奉獻者都以精挑細選之詞崇拜主，然而這些言詞總不足以枚舉主的榮耀，但祂仍因這些禱文而感滿足，就如一個父親見到成長中的兒子牙牙學語而感滿足一樣。因此，主便向琨緹皇后報以微笑，並接受了她的禱告。