TQK.25

請尊重自己，尊重別人。請勿把本網站文字略加修改後當作自己的文章發表，如欲轉載，請先與網主聯絡。謝謝。

瑪杜[1]之主啊，恆河順流至大海，願我也能一樣恆常受您吸引，卻不受其他人吸引。（《聖典博伽瓦譚》 1.8.42 ）

如以所有專注力為主作出超然愛心服務，便達純奉獻服務的完美境界。只斷絕一切情結並不表示能完全否定那層次較精微的感情牽掛，對人的愛便是一例。完全否定感情牽掛確不可能，不管是誰，都一定對其他生靈有感情，因為這是生命的特質。我們無法去除生命的多種特質，如期望、忿怒、渴求、受吸引，卻只需把上述情感的對象改變。否定慾望並不可能，但在奉獻服務中，我們都把滿足感官的慾望轉化為侍奉主。一般人對家庭、社會、國家等等的所謂愛都含有種種感官滿足的成份。但當我們改變慾望，只為滿足主而工作時，這就稱為奉獻服務。

在《博伽梵歌》中，我們可見阿尊納只為滿足個人願望而不想與他的兄弟親戚作戰，但聽了主的訊息《博伽梵歌》後，他便改變了決定，並為主服務，因而成了主有名的奉獻者。所有經典均宣稱，阿尊納以朋友身份為主作出奉獻服務而到達靈性的完美境界。那戰爭仍是那戰爭，那友誼仍是那友誼，阿尊納仍是阿尊納，Krishna也仍是Krishna，但阿尊納藉奉獻服務卻成了一個不同的人。琨緹的禱文指出她所作的也有同樣轉變。聖女琨緹迪菲希望能一心一意侍奉主，這就是她的禱文，而這毫無雜質的奉獻就是人生的最終目的。我們往往專注於服務那些與神無關或與主抵觸的東西，但當我們把專注力轉向侍奉主時，也即當感官因侍奉主而得以淨化時，那便稱為純潔無雜質的奉獻服務。聖女琨緹迪菲希望能達到那完美的境界，於是便向主祈求。

她對潘達瓦兄弟及維施尼家族的愛也是奉獻服務，因為服務主與服務奉獻者並無分別，有時服務奉獻者更高於服務主。但琨緹迪菲對潘達瓦兄弟及維施尼家族的愛是基於她所屬的家庭，這種物質關係的情結是假象，因為與身體心意有關的東西都是外在能量的影響所致。而靈魂方面的關係，即建基於與至尊靈魂的關係，才是真正的關係。琨緹迪菲想斷絕與家庭的關聯時，她想斷絕的是那「皮膚的關係」，因為「皮膚關係」就是人受物質束縛的根源。然而，靈魂方面的關係卻能帶來自由，這靈魂對靈魂的關係能藉與超靈的關係去建立。見到黑暗其實並沒有見到什麼，但見到陽光即見到太陽，還見到在黑暗中不見的一切，這就是奉獻服務之道。

在上一詩節中，琨緹迪菲祈求主斷絕潘達瓦兄弟及維施尼家族對她的吸引，但只放棄物質事物的吸引並不足夠。假象宗哲學家說：「這世界是虛假的，梵（靈）才真實（brahma satam jagan mithya）。」我們也接受這點，但有所修正。作為生靈，我們都想享受，而享受意即多元化，否則便無享受可言。為什麼神創造了那麼多顏色和形象？因為多元化能帶來享受，也因為多元化是享受之母。

假象宗哲學家──神非人格論者──希望能否定這種多元化，但結果如何？由於他們不從事奉獻服務，所以只辛辛苦苦地修習苦行而無任何永恆的結果。關於這點，《聖典博伽瓦譚》（ 10.2.32 ）中一個禱文有以下解釋：

　　「雙目有如蓮花之主啊，那些以為今生已獲解脫的人並不為您作出奉獻服務，他們的智慧一定不純潔。儘管他們修習嚴酷的苦行，並已提升至無形象的梵的覺悟層面，卻再次低墮，因為他們忽視了崇拜您的蓮花足。」

人生的目的是重建與主的關係，並根據這關係行事。即使在日常交往中，一個商人如想與另一商人交易，也會先與他建立關係。同樣，夫妻也先通過婚姻建立關係，然後才住在一起。而人生的目的是重建我們與神的關係，但物質世界卻是個忘記這關係的地方，在其中並無Krishna知覺，因為只要有Krishna知覺，只要我們基於Krishna行事，這世界便不再是物質世界，而是靈性世界。

作為一個女人，琨緹迪菲與那兩個家庭都有關聯，這就是她的執著，所以她祈求Krishna幫她斷絕這些關係，讓她獲得自由。但有了自由後，她又應做什麼？這就是問題所在。因工作不順意而辭職不幹也許沒問題，但辭職後若找不到新工作，又無所事事，那辭了職又有什麼用？

沮喪迷惘的人都想否定這物質世界，並知道自己不想要什麼，卻不知道自己想要什麼。常有人說：「我不想要這個。」但他們想要什麼？他們並不知道。

琨緹迪菲解說了我們應該要什麼，她說：「讓我的家庭關係終止，但讓我與您的關係確實。」換言之，除了Krishna外，她不想受任何事物吸引。這就是完美的境界，也是人的真正所需。

Ananya-visaya的意思是毫無偏差的奉獻服務（ananya-bhakti），我們必須毫不分神地一天二十四小時緊靠Krishna，這樣，我們的棄絕才完美。若以為既可緊靠Krishna，又可執著於物質事物，那便錯了。我們不能一面點火，一面又澆水，因為這樣火便永遠不能燃點。

假象宗的托缽僧都棄絕這世界（brahma satamjagan mithya）。傳揚棄絕世界固然很好，但同時卻須受某些東西吸引，否則棄絕便不能持久。我們都聽過許多假象宗的托缽僧大談棄絕這世界（brahma satamjagan mithya），但當了托缽僧後，他們卻回到這物質世界開設醫院，並從事福利工作，為什麼？要是他們已離開了這世界，認為它是虛假的（mithya），為什麼還要回來從事政治、哲學、社會學的工作？事實上這是必然的，因為我們都是生靈，都活躍。若因沮喪而不想有任何活動，便一定不會成功，因為人必須有活動。

至尊的活動也即靈性（梵）活動，那就是奉獻服務，不幸的是假象宗信徒並不明白這點，他們以為靈性世界是虛無的。事實上，靈性世界與物質世界一樣，都多姿多采。靈性世界也有房屋、樹木、道路、馬車，一切都有，卻沒有物質世界的迷醉。正如《巴萊瑪讚歌》（5.29）中所說：

　　「我崇拜高文達，始原之主，祖先之首，祂在照顧滿足所有願望的母牛，祂的居處由靈性珠寶所建，周圍是數以百萬計的如願樹，祂也有千千萬萬命運女神（或牧牛姑娘）以無限敬愛之情恆常侍奉。」

靈性世界中有如願樹（kalpa-vrksa），此樹能長出任何人想要的果子。物質世界中，芒果樹上沒有葡萄，葡萄園中也沒有芒果。但在靈性世界，我們能從同一棵樹上摘到芒果和葡萄，那樹能給我們不同的果子，這就是如願樹。以上都是靈性世界中的事實。

在這物質世界，我們需要日月之光，但靈性世界卻不需要日月，因為那裏每人每物都自發光芒。在Krishna的超然活動中，祂曾偷奶油，於是鄰居們──雅首薘的朋友──便向她投訴。事實上她們不是投訴，卻是因為Krishna的身體特點而樂此不疲，當然她們也愛與Krishna逗樂。他們告訴雅首薘：「你的兒子偷了我們家裏的奶油，我們把奶油藏在黑暗的地方，以為這樣祂就看不到，但是不知怎的祂把奶油找出來了，所以你最好拿掉祂身上的飾物，因為一定是那些發光的珠寶令祂找到了那罐奶油。」Krishna的母親雅首薘回答道：「好，我會拿掉他所有飾物。」但那些鄰居又說：「不，不，這可沒用，你的孩子自己會發光，即使沒有飾物，他也能把奶油找出來。」由此可見，超然的身體是有光芒的。

由於Krishna的超然身體有光芒，所以世上才有光。我們見到的所有光都來自Krishna的光芒，正如《巴萊瑪讚歌》（5.40）中說：

　「數以百萬計的宇宙中有無數星球，每一個都因其宇宙構造而與別不同。所有這些星球均處於稱為梵光的靈性光芒（brahmajyoti）中，這就是『至尊人格首神』身上的光芒，我崇拜祂。」

Krishna身上的光芒孕育了百萬計的宇宙，這太陽系中，太陽也衍生了許多星球。由於有陽光，各星球才有溫暖，也有季節的變化。太陽促使樹木、葉子、果子、花朵成長。同樣，宇宙間我們所見的一切都因Krishna身上的光芒。

假象宗信徒只見到那無形像的光芒，除此以外，他們什麼也看不見。有時我們會見到飛機愈飛愈高，由於陽光耀目，所以轉瞬間便再看不見那飛機，但它仍在，只是我們看它不見而已。同樣，我們也許只想看見梵光，但在梵光中是什麼也看不見的。所以《至尊奧義書》中有一闋曼陀羅要求主收起祂的光芒，讓人能清楚看見祂。

假象宗哲學家看不見Krishna的活動，也看不見Krishna進行活動的星球。《博伽瓦譚》說，因見不到Krishna的蓮花足，所以儘管他們曾認真地修習苦行，但也要返回這物質世界（aruhya krcchrena param padam tatah patant adho 'nadrta-yusmadanghrayah）。僅是棄絕對我們並無幫助，我們可以人為地棄絕，卻又會變成所謂的享樂者，這種棄絕與享樂就像鐘擺那樣盪來盪去。在鐘擺的一邊是虛假的棄絕，另一邊卻是虛假的享樂。補救方法是：倘若我們真的想超脫這物質世界，便必須進一步靠緊Krishna，因為僅棄絕並無幫助。因此，琨緹迪菲祈求她能恆常受Krishna吸引，卻不受任何其他事物吸引（tvayi me 'nanya-visaya），這就是奉愛──純奉獻服務。正如茹帕．哥斯瓦米說，奉獻服務應不含任何雜質。（anyabhilasitasunyam jnana-karmady- anavrtam）

這物質世界中有「格尼」（jnani）和「卡米」（karmi）。卡米是毫無必要地辛勞工作的愚人，格尼的層次稍高，他們想：「為什麼要工作得那麼辛勞？許多東西都不是必要的，為什麼要積存那麼多金錢、食物、虛名？」這就是格尼的想法。然而，奉獻者的層次更高於卡米和格尼。卡米有不少慾望，格尼則想擺脫所有慾望。但只有當我們的慾望是侍奉Krishna時，才能慾望全無。否則，要去除所有慾望並不可能。Jnana-karmady-anavrtam. 作為奉獻者，我們不應希望成為格尼或卡米，也不應執著於物質事物，卻須緊靠Krishna，這樣便能穩處於超脫境界。

我們必須熱衷於培育Krishna知覺（anukulyena krsnanusilanam），意即時刻想著如何才能滿足Krishna，也應像牧牛姑娘們那樣時刻銘記Krishna。牧牛姑娘都有完美的Krishna知覺，她們除了取悅Krishna外，便沒有其他願望，這就是完美的境界。因此，采坦亞．瑪哈帕佈如此鼓勵我們：牧牛姑娘們崇拜「至尊人格首神」的方法是任何其他崇拜程序所不及的（ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita）。

牧牛姑娘們除了滿足Krishna外，便沒有其他願望。所有牧牛姑娘都想滿足祂，包括年紀較長的雅首薘和她的朋友，還有較年老牧牛人，如南達大君和他的朋友。至於與Krishna年齡相約的、溫達文的少男少女也一樣要滿足祂。每個人都想滿足Krishna，即使是母牛、花朵、水果、溫達文的流水也一樣，因為那裏一切都是靈性的，那裏沒有物質事物。

我們應明白靈性與物質的區別，物質事物並無生命特徵，靈性事物則有一切生命特徴。靈性世界的樹木和物質世界的樹木都是生靈，但這裏的樹木沒有生命特徵。人是生靈，靈性世界的奉獻者也是生靈，然而，在沒有Krishna知覺的人身上我們找不到真正的生命特徵。

事實上，除了Krishna知覺外，便沒有別的知覺，它屬靈性。因此，儘管是在物質世界，倘若著意於提升Krishna知覺，便已活於靈性世界。此外，住在廟裏就是住在靈性世界，因為廟中除了修習Krishna知覺外，便無別的事務。為Krishna而作的活動有很多，誰嚴謹地奉行Krishna知覺的規範守則，便已住在靈性世界，而非物質世界。我們也許以為自己居於紐約、洛杉磯或其他地方，但事實上我們的居處是外昆塔[2]。

這是知覺問題。一條蟲也許與一個靈性導師同坐一處，但那靈性導師已培育了高度的知覺，那蟲卻不，所以他們是有分別的。儘管兩者都同坐一處，然而那蟲仍是蟲，那靈性導師卻是靈性導師。同樣，身處的地方也許沒有改變，就如我們仍在這物質世界或靈性世界，但誰的Krishna知覺夠強，便不是處於物質世界。

　　僅是棄絕及放棄物質事物並不足夠，這也許有點幫助，卻非徹底之策。但如能加強緊靠Krishna，我們的棄絕便完美，因為愈緊靠Krishna，對這物質世界的執著便會自動消失。緊靠Krishna及執著於物質世界不能共存，就如一個女人如有兩個男人──丈夫和情夫，她不能兩者都愛，卻會對情夫的感情加深。她也許把丈夫的家照顧得很好，但她心裏只有情夫，並想：「今晚什麼時候才能見到他呢？」同樣，倘若我們愈緊靠Krishna，便愈能超脫或棄絕這物質世界（bhaktih paresanubhavo viraktir anyatra ca 《聖典博伽瓦譚》 11.2.42 ）。

琨緹迪菲祈求Krishna給她恩慈，讓她能緊靠祂，因為沒有Krishna的恩慈便無法緊靠Krishna。我們也不能沒有Krishna的恩慈便成為奉獻者。因此，我們只需侍奉Krishna，這樣祂便感滿足。

Krishna並不需要任何人侍奉，因為祂已處於完美境界。但要是我們全心全意兼誠懇地侍奉祂，藉祂的恩慈，我們便有靈性進展。Sevonmukhe hijihvadau svayam eva sphurat adah. 神會展現自己，我們卻無法以笨鈍的眼睛見到祂。那麼如何才能見到祂？Premanjana- cchuritabhakti-vilocanena / santah sadaiva hrdayesu vilokayanti (《巴萊瑪讚歌》5.38)我們的眼睛需先塗上愛的軟膏，這樣Krishna便會展現，祂確會來到我們面前。

朱瓦大君曾一度修習苦行，並觀想著維施努的形象，忽然他心中的維施努形象消失了，於是他的觀想也中斷。但他睜開眼睛時，卻見到維施努就在面前。所以我們應像朱瓦大君那樣時刻銘記Krishna，到達完美境界後，便能見到Krishna出現眼前。這就是要見到Krishna的程序，不能操之過急，卻應等待成熟時機來臨。當然，渴望要見到Krishna是好事，但即使不能馬上見到祂，也不要氣餒。一個女人結婚後如想立刻有孩子，便定會失望，因為這不能一蹴而就，卻必須有耐性。同樣，我們不能期望一修習Krishna知覺便能馬上見到Krishna，卻必須有信心終能見到祂。只要從事於Krishna知覺的活動，便定會面對面見到Krishna，對此我們要有堅定的信心，不要氣餒。只需繼續修習Krishna知覺，那見到Krishna的時刻便會來臨，就如琨緹迪菲面對面見到Krishna那樣，這點是無容置疑的。

《博伽梵歌》指出，如穩定地侍奉Krishna，縱偶有錯失，卻仍是聖潔的。美國、歐洲的奉獻者時受批評，因為根據印度的水平，他們崇拜神像時都有錯失，也有不足之處。但根據《博伽梵歌》所載，他們肯定是聖潔的。我們必須誠懇、認真、用心地侍奉Krishna，如能這樣，即使有些錯失，Krishna也不會計較。茹帕．哥斯瓦米說，心意如只有Krishna，便自能奉行規範守則（tasmat kenapy upayena manah krsne nivesayet）。開始時我們應盡量集中於Krishna的蓮花足，這樣一切自會正確。

　　琨緹迪菲稱Krishna為瑪杜帕提（Madhupati）。Krishna有成千上萬的名字，而瑪杜帕提指的是祂曾殺死惡魔瑪杜（Madhu）。Krishna知覺好比長河，卻非普通的河，而是恆河那種純潔兼直接與Krishna有接觸的河。恆河只有一個方向，就是奔流至大海。同樣，琨緹迪菲祈求她也只受一種東西吸引，那就是Krishna的蓮花足。這稱為毫無雜質的奉獻（ananya-bhakti），琨緹迪菲就這樣祈禱，望能毫無障礙地永遠受Krishna吸引。

[1] 瑪杜（Madhu）：給Krishna殺死的一個惡魔。

[2] 外昆塔（Vaikuntha）：無憂慮的地方，即神的國度──靈性世界。