TQK.22

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格達哈拉〔Krishna〕啊，我們的國度現在都有您的足印，所以顯得那麼美，但您走後便不一樣了。（《聖典博伽瓦譚》 1.8.39 ）

主的腳底有特別的圖案，這也是主與其他人的不同之處。那些圖案就是旗幟、雷電、趕象工具、雨傘、蓮花、棒子等等，全都在主的腳底。當主走過時，這些圖案便接觸到祂踏著的土地，所以主與潘達瓦兄弟在哈斯天納普共處時，那裏便有主的吉祥足印，潘達瓦兄弟的王國也因而興盛。琨緹迪菲指出主這獨特之處，並害怕主離開後他們便有厄運。

《查納克亞詩篇》是偉大道德家查納克亞．潘迪傳世的訓示，其中有以下的美麗詩節：

一個人與某事物有緊密的聯繫時，它便顯得美麗，就如天空如有滿月和明亮的星星相伴便格外漂亮一樣。一個國家如有良好的政府、良好的國君或總統，便特別漂亮，它的人民生活愉快，一切也有條不紊。女孩子都是美麗的，但有丈夫的女孩子特別美麗。另一方面，無論如何醜陋，但若學識淵博，還是美麗的（vidya sarvasya bhusanam）。同樣，只要Krishna臨在，一切都會變得美麗。

因此，琨緹迪菲這樣想：「只要Krishna與我們一起，我們王國中的一切、我們的首都哈斯天納普都是美麗的，但Krishna不在，我們的王國便不再美麗了。」她說：「Krishna，如今您走在我們的國度，您的足印令一切都變得漂亮。這裏有足夠的清水和水果，一切都那麼美好，但您走後便不一樣了。」這並非只適用於Krishna顯現的、琨緹獻上禱文的那個時代，相反，那真理永遠一樣。儘管我們很文明進步，但如不把Krishna及Krishna知覺變成一切的中心，我們的文明永遠不會美麗。奉獻者在加入「Krishna知覺運動」前也許已很漂亮，但現在培育了Krishna知覺後便更漂亮。報章常把奉獻者說成「光彩滿臉的人」，人們都說：「這些少男少女變得多快樂，多美麗。」今天的美國，許多年輕人都迷惘失望，所以滿面愁容，臉色晦暗，為什麼？因為他們失落，生命沒有目標。但Krishna的信奉者（Krsnaite）卻那麼漂亮，因為Krishna在他們之中。

　　五千年前潘達瓦兄弟時代的事實至今仍是事實，只要Krishna成為中心，一切都那麼漂亮，祂不論何時都能成為中心，且時刻都臨在，我們只需邀請祂：「我的主，請來成為我們的中心。」就這樣簡單。以下例子我已用過，零沒有什麼價值，但若在它傍邊加上一，便是十。所以大家無需停止現有的活動，我們沒有說：「停止一切物質活動。」卻只需加上Krishna。

當然，我們須放棄任何違反Krishna知覺的活動，不應因為要履行物質職責而繼續吃肉，這一定要放棄，因為它會妨礙Krishna知覺的進展。我們不可能一面犯罪，一面卻在Krishna知覺方面有進展。Krishna說：「皈依我，我會拯救你，令你解脫於一切惡業。（aham tvam sarva-

每個人都明知或不知不覺地在犯罪。我如殺了一隻動物，這無疑是罪行，即使是無心之失亦然。因此，走在街上會無意殺死許多螞蟻。在平日的活動中，如烹調、喝水、研磨香料時，一樣會殺死許多生物。所以，除非保持處於Krishna知覺中，否則便要因這些不知不覺而犯的罪行而受罰。

　　一個孩子如出於無心，伸手觸火，那火會因為那是孩子而不燒他嗎？不，大自然的法律是那麼嚴明，它不接受任何藉口。即使一般法律也不接受「無知」這藉口，若在法庭上說：「我可不知道這是罪行。」這種抗辯並不能洗脫罪名。同樣，「無知」並不是違反大自然律法的藉口。因此，如果我們真的想免除惡業，便要修習Krishna知覺，這樣Krishna能把我們解脫於一切惡業。所以經典都鼓勵我們常唸頌Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare，以獲Krishna拯救。（kirtaniyah sada harih）

我們應常把Krishna放在心上，因為Krishna就如太陽，以下就是我們《回歸首神》雜誌的格言：

Krishna就如燦爛的太陽，假象就如黑暗，有太陽便沒有黑暗。倘若長處於Krishna知覺中，便不會受愚昧的黑暗影響，卻能在Krishna的燦爛陽光中自由活動。因此，琨緹迪菲便向Krishna禱告，求祂繼續留在她和潘達瓦兄弟身邊。

事實上，Krishna不是要離開潘達瓦兄弟，祂從沒離開過溫達文。韋達文獻說，Krishna一直沒離開過溫達文半步（vrndavanam paritajya no padam ekam gacchati），但為什麼我們都知道Krishna曾離開溫達文前往瑪圖拉，並到達遙遠的哈斯天納普，而且許多年都沒有返回溫達文呢？Krishna確沒有離開過溫達文，對於溫達文所有居民來說，Krishna離開後，他們都總在想念祂，並在哭泣。那時祂的母親雅首薘、父親南達大君，還有拉薘蘭妮、所有牧牛姑娘、母牛、小牛、牧牛童都在想念Krishna，為祂而哭，他們就這樣感覺到Krishna仍在身邊，因為與Krishna分離後會更強烈地感到祂的臨在。這就是采坦亞．瑪哈帕佈的教導：在分離中愛著Krishna. Sunyayitam jagat sarvam govinda- virahena me. 祂這樣想：「沒有了高文達，沒有了Krishna，一切都是虛空。」儘管一切都是虛空，但Krishna知覺仍在。

　　若見到一切皆空，卻只有Krishna知覺，便達最高最完美的境界。因此，牧牛姑娘們是那麼崇高，她們已處於完美的境界，一刻也不能忘記Krishna。Krishna與母牛、小牛到森林去時，牧牛姑娘在家中心神不定地想：「噢，Krishna赤著腳，路上又有那麼多小石釘子，這些東西一定會戳傷祂的蓮花足，祂雙腳如此柔軟，即使我們的胸脯上也嫌太硬，不合祂用來放腳。」她們就這樣哭起來，浸淫於起伏的思潮，並急於要見到Krishna在傍晚回家，於是站在路上，等Krishna與母牛、小牛回來。這就是Krishna知覺。

奉獻者如浸淫於銘記Krishna，對他來說，Krishna便不可能不存在。那時琨緹迪菲非常焦急，她以為Krishna快要離開。然而，Krishna縱使離開，卻使奉獻者更覺祂就在自己心中。因此，采坦亞．瑪哈帕佈以身作則地教導我們要在分離中侍奉Krishna（vipralambha-seva），淚水也從祂雙眼如瀑雨般滾滾而下，因為心念Krishna，祂感到一切都虛空。

與Krishna相聚有兩個階段，其一是與祂共處，這稱為「森博格」（sambhoga），即與祂相見、傾談、擁抱。但與Krishna一起尚有另一方式──在分離中，這稱為「維帕蘭巴」（vipralambha）。這兩種與Krishna的聯誼都能令奉獻者得益。

我們現在身處物質世界，所以不能直接見到Krishna。但無論如何，我們都能間接見到祂。靈性境界高的人在見到太平洋時即能銘記Krishna，這稱為觀想。一個人或會這樣想：「太平洋是汪洋大海，有許多巨浪，我現在距離它只有數碼，但不管它如何怒吼，也不管它如何巨浪滔天，我仍深信我是安全的，並肯定它不會越界。」它如何不會越界呢？藉Krishna的訓令。Krishna如此吩咐道：「親愛的太平洋，你也許強而有力，但你不能越界。」這便能令人馬上憶記Krishna（神），祂是那麼力量宏大，連太平洋也聽命於祂。這樣，我們便能銘記Krishna，這就是Krishna知覺。

同樣，日出也能令人馬上銘記Krishna。Krishna在《博伽梵歌》（7.8）中說：「我是日月的光（prabhasmi sasi-suryayoh）。」誰若學習過如何見到Krishna，便能在陽光中見到祂。我們的科學家並沒有創造太陽，他們只玩弄言詞，卻不能理解太陽是什麼。《終極韋達經》（ 1.1.3 ）說，我們通過經典──韋達文獻，便能知道一切（sastra-yonitvat）。如研讀韋達文獻，自會知道太陽是什麼，因為太陽的資料已記載於《巴萊瑪讚歌》內（5.5.2）：

上述詩節把太陽描述為所有星宿的眼睛，如細細咀嚼這詩節，便明白這是事實。晚上，日出前，我們什麼都看不見。太陽給描述為主的一隻眼睛，而月亮則是祂另一隻眼睛。《奧義書》說，只有在Krishna觀看時，我們才能觀看。太陽也給描述為「無限熾熱的」（asesa-tejah），那它有什麼作用？Yasyajnaya bhramati sambhrta-kala-cakrah. 太陽有自己的軌跡，神吩咐它道：「你只行走於這軌道上，不要往別處去。」科學家們說只要太陽往一邊偏側，整個宇宙便會燃燒；又若太陽往另一邊偏側，整個宇宙便會冰封。但因至尊者的訓令，太陽從沒離開其軌跡的萬分之一吋，且每天都準時升起，為什麼？其中一定有其規律、服從、秩序。因此，《巴萊瑪讚歌》說：「我崇拜那始原者，因祂的訓令，太陽在其軌道上運行。連太陽、海洋、月亮也受祂引領，一切都在祂訓令下運作。（yasyajnaya bhramati sambhrta-kala-cakro govindam adi-purusam tam aham bhajami）」

因此，要明白神有什麼困難？一點都不困難。只要我們頭腦清醒，只要我們的腦袋不是糞便的湊合，便能在每一步明白神。主說：

「琨緹之子〔阿尊納〕啊，我是水的味道，日月的光，韋達曼陀羅中的音節『唵』(om)，我是以太中的聲音，是人的能力。」（《博伽梵歌》7.8）那麼，為什麼人們會說「我見不到神」呢？神在引領人去見祂，可是人仍見不到神，原因何在？問題是，為什麼人要以自己的方法去見神？這不行，這樣不可能見到神。堅持要這樣做的人永遠是瞎子。今天的所謂哲學家、科學家都想以自己的方法去見神，但這樣不成。我們要見神，便要藉神的方法。如果我想見美國總統，我能以自己的方法便見到他嗎？要是不能，我又怎能期望以自己的方法便見到神？這不是敗類的想法嗎？倘若我要見一個身居要職的普通人，也要先聯絡他的秘書，提出約會，並要有其他適當的安排。神無疑比普通人偉大許多，然而敗類竟認為能以自己的方法見到神，並說：「你發明的所有方法都是可行的。」這就是敗類所為，全世界都是敗類與蠢材。因此，神的知覺──Krishna知覺──便成了模糊不清了的理念。如想見神，想祂時刻都在，就如琨緹迪菲要求的那樣，便可把神長留心裏。

我們只須把心意感官用於Krishna知覺，就如安巴利莎[1]大君那樣。Sa vai manah krsna-padaravindayor vacamsi vaikuntha-gunanuvarnane（《聖典博伽瓦譚》 9.4.18 ）而首要做的，是把心意穩處於Krishna的蓮花足，因為心意是所有感官活動的中心。要是心意不在，儘管有眼睛也看不見事物，有耳朵也聽不到聲音。因此，心意是第十一個感官。感官共有十個，五個用於工作，五個用於獲取知識，而所有感官的中心是心意。《博伽梵歌》（3.42）說：

Krishna在這詩節中解釋，儘管我們認為感官很重要，但感官之上還有更高層次的東西──心意，心意之上的是智慧，智慧之上的是靈魂。

　　若連心理活動也不理解，又如何能欣賞靈魂的存在？心意之上的是智慧，憑臆測極其量只能到達智慧層面。如要理解靈魂及神，便須超越智慧層面。要理解一切是可能的，卻一定要循正確途徑，因此，韋達的訓令是：

　　「如真的有志於理解超自然的、超然的課題，便須接近一個真正的靈性導師。」（《蒙達卡奧義書》 1.2.12 ）[2]

[1] 安巴利莎（Maharaja Ambarisa）：一個偉大的國王兼奉獻者，以一切資源與活動為至尊主服務而聞名於世。

[2]《蒙達卡奧義書》（Mundaka Upanisad）：《韋達經》之一，描述的是有關至尊梵的高等知識與俗世低等知識之別。