ke vayam nama-rupabhyam

yadubhih saha pandavah

bhavato 'darsanam yarhi

hrsikanam ivesituh  

靈魂一消失，那身體的名字、名望也同時完結。同樣，要是您不眷顧我們，我們的美名、活動，還有潘達瓦兄弟及雅度王朝各人，也要即時告終。（《聖典博伽瓦譚》 1.8.38 ）

 

琨緹迪菲很清楚，只因為Krishna，潘達瓦兄弟才存在。無疑，潘達瓦兄弟都聲名顯赫，並由偉大的君主尤迪施提拉領導，他就是道德的化身，而雅度眾王無疑也是可靠的盟友。可是，沒有主Krishna指引，上述眾人都不存在；就如沒有了知覺，身體的感官便變得用處全無一樣。若無至尊主的指引，誰也不應因自己的聲名或力量而驕傲。生靈總要有所依靠，他們最終要依靠的就是主。所以，我們雖可藉物質知識的進步而有種種發明，以抗衡物質自然界的安排。但如沒有主的指引，不管這些發明如何了不起，結果都是一無是處。

一個重要的人死後，其名字與形象便變得再不重要──儘管他生前曾是偉大的科學家、政治家或哲學家。活著時，我們的名字、形象、活動都那麼值得榮耀，但生命一旦結束，身體便不過是一堆物質。一個要人在生時或有許多保鑣，誰也不能走到他面前，甚至不能碰他一下。但他一死，躺在地上，別人便可踢他的臉，誰也不會再管他。靈魂消失後，那要人的身體便再無價值可言。靈魂是什麼？就是Krishna的能量，所以是Krishna的所屬部分。因此，當那能量抽離後，即Krishna不再存在於那身體後，它便再無重要性。

　　Krishna的能量與Krishna並無分別（saktisaktimator abhedah），就如太陽是能量來源，而陽光是能量一樣。只要有陽光便有太陽，要是沒有太陽，它的能量也不存在，所以能量與能量來源總是並存的。儘管假象宗哲學家不接受能量來源，卻只接受那無形象的能量，但我們必須兩者都接受。

能量運作時，那能量來源仍自處一方，就如陽光照遍大地時，太陽仍處於遠方一樣。同樣，整個宇宙都有能量在運作，這宇宙包含土、水、火、空氣、以太、心意、智慧、假我，這八種物質元素是分離的物質能量（me bhinna prakrtir astadha）。我們都明白這些能量背後定有其來源，就如我們都用電，電背後的是發電廠和工程師。敗類卻不明白這點，只見到這宇庙的能量，卻不明白其背後是那能量提供者，即能量來源。因此，Krishna前來告訴我們：「我是能量的提供者，並處於能量背後。」

Krishna親自前來，因為我們沒有可以看見祂的眼睛，也不明白祂。當我們想像神的形象時，總以為祂既在千百萬年前創世，便一定是個老人。所以祂親自前來，讓我們一見，這是祂的恩慈。主在《博伽梵歌》（4.7）中說：

yada yada hi dharmasya

                                        glanir bhavati bharata                            

abhyutthanam adharmasya

tadatmanam srjamy aham

「巴拉特的後裔啊，不論何時何地，要是宗教衰落，違反宗教之風卻大盛時，我都會降臨。」

神親自來到這世界，並留下《博伽梵歌》這類訓示，也留下能解說神是誰的奉獻者，但我們是那麼頑固，並不接受神，這就是我們的愚昧。《博伽梵歌》把不接受神的人稱為「穆特」（mudhah），即敗類和蠢材。

神存在，神的能量也存在。縱使見不到神，但起碼能見到祂的能量。就如我們雖見不到生產電力的發電廠和工程師，卻利用電力來做那麼多事情，因此應探究電力的來源，這就是智慧。只要肯探究，便終會找到發電廠；如繼續探究誰令發電廠運作，便會發現那是一個人。儘管電力是死物，發電廠也是死物，但這一切的背後卻是一個人。同樣，神是一個人，這是很合邏輯的結論。祂又怎會不是人呢？誰以為祂不是人的都沒有智慧。我們發明了那麼多奇妙的機器，但機器並無智慧，有智慧的是那機器操控者。因此，Krishna說：「你見到這物質世界展現出奇妙的活動與反應，但不要以為一切在自行運作，不，它背後的是我。（mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram）」

Krishna繼續說：

maya tatam idam sarvam

jagad avyakta-murtina

mat-sthani sa rva-bhutani

na caham tesv avasthitah

「我以不展現的形像遍存整個宇宙，一切均在我之內，我卻不在一切之內。」（《博伽梵歌》9.4）那不展現的（avyakta）也有形象（murti）。就如天空雖不展現，卻有其形象──宇宙的巨大圓形。我們到海洋去，便會見到它那巨大的圓球形象。沒有形象便什麼都沒有，任何事物都有形象，即使看似無形象的也不例外。

因此，誰以為一切是零或無形象的都是愚人，在那「無形象」或所謂「虛無」的背後是那至尊的形象──Krishna。Isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah. Isvara的意思是「控制者」，大自然並非在自我控制，真正的控制者是Krishna。《巴萊瑪讚歌》指出，帕卡緹[1]（即杜格──物質自然界之神）在高文達（Krishna）的指引下運作，她怎樣運作？就如影子那樣。手的影子在手之下，手動影子便動。一切展現的背後都是動力，有時我會以火車轉軌為例說明這點，火車頭先開動，然後拉動下一車卡，再拉動下一車卡，餘此類推。同樣道理，宇宙的動力由誰設定？提供始原動力的人就是Krishna。

琨緹迪菲說：「我們潘達瓦一家那麼有名，人人都說我們非常重要，為什麼？因為您是我們的朋友。」Krishna是潘達瓦一家的朋友，尤其是阿尊納的朋友，所以阿尊納是個驍勇的戰士。但琨緹迪菲知道：「人們說：『啊，潘達瓦兄弟是偉大的戰士兼英雄。』但我的兒子──潘達瓦兄弟──有什麼重要？」同樣，雅度王朝很有名，因為Krishna曾投生其中。但琨緹迪菲說：「我們是什麼？重要之處又是什麼？（ke vayam）我們雖有自己的名望和形象，但沒有您，這一切都一無是處，毫無價值。（ke vayam namarupabhyam）」

人們並不明白這點，卻非常驕傲於自己的美麗外表及名望，並以為：「我是美國人。」「我是印度人。」「我是德國人。」諸如此類，這一切是什麼？只是虛假的名字與形象，價值全無。要是去掉了Krishna，一切便是零。這是事實，可惜人們都是敗類，不能明白這事實。但誰又能否定這點？某美國人的身體或印度人的身體也許很有名望，但要是沒有知覺，那又有什麼價值？毫無價值。因此有云：

bhaga vad-bhakti-h inasya

jatih sastram japas tapah

apranasyeva dehasya

mandanam loka-ranjanam

若不為Krishna作出奉獻服務，儘管生於顯赫之家或偉大的國度，有啟示經典的知識，又修習苦行，並唸頌韋達曼陀羅，但這一切都如死屍的裝飾，這種裝飾只為一般人帶來虛假的快樂。」（《聖名奉愛甘露》3.11）

我們都有知覺，這知覺是什麼？就是Krishna知覺。由於我們已忘記了Krishna，所以只說「知覺」，但其實「知覺」的意思是Krishna知覺，因為沒有Krishna我們便沒有知覺，就如沒有太陽又怎會有陽光？所以我們說「陽光」而非「光」。同樣，「知覺」的意思是Krishna知覺。這確需一點智慧去理解，奉獻者琨緹便有這種智慧，因此，她說：「潘達瓦兄弟及雅度王朝各人是那麼重要，但我們的真正價值是什麼？」

那時Krishna在向琨緹道別，她歎息道：「您要走了，我們再見不到您了，我們的聲名又有什麼價值？」Bhavato 'darsanam yarhi hrsikanam ivesituh. 她說沒有了Krishna，他們就像沒有生命的感官一樣。在這物質世界，我們都想有感官享樂，但沒有了Krishna或Krishna知覺，便不可能有感官享樂。我們也許有強壯的手和腿，但要是沒有知覺──Krishna知覺，便不能運用它們。有智慧的人都知道沒有了Krishna，自己的感官便毫無價值，所以他們會成為奉獻者，並確切地得出以下結論：感官與Krishna之間有密切的關係，只要感官仍然活躍，我們便應把它用於侍奉Krishna。這就是奉愛。

　　關於這點，我舉常此例：某人發現一張百元鈔票從別人口袋中掉下來，要是他檢起那鈔票放進自己懷中，他便是賊，因為那鈔票不是他的，他的所為是「虛假的享樂」（bhoga）。另一個人見到那張百元大鈔卻想：「為什麼我要碰它？它不是我的，就讓它留在那裏好了，我可不管。」這稱為棄絕（tyaga）。對於那個想享樂（bhog）和那個想棄絕的人（tyag）來說，面對的都是那張鈔票，但兩個都是愚人。

享樂者（bhogi）都是「卡米」（karmi），即極力剝削大自然資源的人，如科學家之流，他們都在研究如何進一步剝削大自然，其所作所為實在是偷竊。另一方面，那些不能偷竊的棄絕者（tyagi）卻有酸溜溜之感，並想：「這一切都無用，我不需要。」當然，大部分人都是享樂者，想利用一切來滿足感官。但某些人在感官享樂中受挫，於是說：「不，不，我不需要這些東西。」

再談那百元鈔票的例子，要是另一人發現那鈔票，並把它檢起來，說：「有人掉了這鈔票，讓我把失主找出來。」這是最正確的做法。物歸原主後，他便作出了真正的服務，至於那據為己有或不聞不問的都一無是處。同樣，享樂者（bhog）及棄絕者（tyagi）都一無是處，而奉獻者（bhakta）卻知道一切都屬於Krishna，所以把一切都獻給Krishna，這就是真正的服務。

一切都屬於Krishna。至於身體，那又是什麼？它是以下物質元素的組合：土、水、火、空氣、以太，還有精微的心理元素：心意、智慧、假我。Krishna宣稱：「這八種元素都是我的分離能量。」所以，身體心意又怎會屬於我們呢？儘管我宣稱這身體是我的，卻不知道它如何運作。某公寓的租客也許每月付租，住在裏面，並享受其中的設施，但他也未必知道裏面的暖氣和自來水如何運作。同樣，雖然我們不知道身體如何運作，卻在使用這身體。它其實屬於Krishna，這是事實。身體包括感官、心意，所以感官心意都屬於Krishna。

我是靈魂，並獲給予機會使用某種物質身體。由於那身體是我想要的，Krishna便仁慈地把它給了我。Ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham.如想有一個皇帝的身體，Krishna也會給我們一個皇帝的身體──只要我們遵從那特定的程序。又如想有一個豬的身體，以便能吃糞便，Krishna也會給我們一個豬的身體。但現在我們生為人，便應想：「一切都屬於Krishna，所以為什麼我要渴求滿足這似乎是屬於我的身體呢？相反，我已有這身體，讓我用它來侍奉Krishna。」這就是智慧，也是奉愛。

Hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate. 奉愛（bhakti）的意思是以感官（hrsika）去侍奉感官之主瑞施卡莎（Hrsikesa）──Krishna。（tvaya hrsikesena hrdi sthitasya yatha karomi）由於我想滿足感官，忘記了一切其實屬於Krishna，所以才獲給予這身體，它是一件滿足感官的工具。但沒有了Krishna，感官便沒有價值。由此自然可得以下結論：感官屬於Krishna，所以，我既有這些感官，為何不用來滿足Krishna？這就是奉愛。