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《琨緹皇后的教導》
19.
跨越假象的浪潮
srn
vanti gayanti grnanty abhiksnasah
smaranti
nandanti tavehitam janah
ta
eva pasyanty acirena tavakam
bha
va-pra vahoparamam padambujam
Krishna啊，若持續地聆聽、唱頌，並重複您的超然活動，或當別人這樣做時感到快樂，便肯定能見到您的蓮花足，只有您的蓮花足能終止生死輪迴。（《聖典博伽瓦譚》
以我們目前受條件限制的眼睛並不能見到至尊主Krishna，要見到祂，須有另一雙眼睛，過另一種生活，培養一份對Krishna的、自然而然的愛。當聖主Krishna親臨地球時，並非人人都知道祂就是「至尊人格首神」。拉瓦納、希然亞卡施普、甘薩、賈拉珊達、施蘇帕等物質主義者都有可觀的物質財富，但主在他們面前出現，他們卻全不曉得。所以，除非具備一雙慧眼，否則，儘管主顯現眼前，我們也見不到祂。要有慧眼便唯有藉奉獻服務去培育，這始於從正確之源聆聽有關主的一切。《博伽梵歌》是一般人最常聆聽、唱頌、複述的文獻，然而，從事奉獻服務的人縱使聆聽與唱頌，也不一定能面對面見到主，因為那首要項目──聆聽（sravana）──非常重要。如從正確之源聆聽，效果會很快出現。可惜一般人並不聆聽權威者之言，而非權威者也許學歷很高，卻沒有遵守奉獻服務的原則，所以聆聽他們發言純綷是浪費時間。有時他們甚至會曲解文獻，以符合個人目的。因此，我們應先選擇勝任的、真正的講者，才聆聽他的話。如聆聽程序完美兼完整，其他程序也自然會變得完美。
主有種種不同的超然活動，每一種都能給我們期望的結果──只要聆聽的程序完美。《聖典博伽瓦譚》中，主的活動由祂與潘達瓦兄弟的交往開始，此外祂與惡魔及其他人還有許多別的活動，如第十章記載的是祂與愛侶、牧牛姑娘、杜拉卡的妻子們的崇高情操。由於主是絕對的，所以主與每個人交往的超然本質都一樣。但由於人們有時聆聽非權威者之言，便對主與牧牛姑娘的事情特別感興趣，這只顯示聆聽者的色慾。但誰真正講述主的超然活動，都不會放縱於這種題材。聆聽有關主的一切應從頭開始，讀《聖典博伽瓦譚》或其他經典均應如此，這樣循序漸進地聆聽便能晉達完美之境。所以我們不應以為主與潘達瓦兄弟的交往不比祂與牧牛姑娘們的交往重要，卻應謹記主總超然於所有俗務。在上述主的所有交往中，祂都是主人翁，而聆聽關於祂、祂的奉獻者或敵對者的一切都有助靈修。《韋達經》、《宇宙古史》等經典都為重建我們與主的關係而設，所以聆聽這些經典的內容非常重要。
在上一詩節，琨緹迪菲解釋這物質世界的人都像驢子般苦苦工作，並有壓肩的重擔。他們因色慾而陷於繁重的工作，並總被煩惱困擾，Krishna卻前來教導我們如何擺脫煩惱。
宗教包含神的律法，不知道這點的人以為宗教即信仰。但儘管你信奉某些東西，我又信奉某些東西；儘管我相信你，你也許相信或不相信我；但這些都不是宗教。有一個所謂宗教團體甚至說：「你可以創造自己的一套。你以為什麼是對的，那就是對的。（yata
mata tata patha）」這就是他們的哲學，但這並不科學。假如我是瘋子，那我所想的都對嗎？這怎說得過去？「二加二等於四」是科學，但如果我相信二加二等於五或三，這是事實嗎？不。神有祂的律法，誰偏離這律法便要受苦，就如我們不守國法便會受苦一樣。只要我們違反神的律法，便要經歷許多苦難。
如何才能擺脫苦難？Krishna到來是為給我們奉愛瑜伽，使我們不再受苦難折騰。祂如此推薦道：「這樣做吧。」如依祂所言去做，便能獲得舒解。帕拉達大君指出，奉愛瑜伽有九項：
sravanam
kirtanam visnoh
smaranam
pada-sevanam
arcanam
vandanam dasyam
sakhyam
atma-nivedanam
iti
pumsarpita visnau
bhaktis
cen nava-laksana
kriyeta
bhagavaty addha
tan manye 'dhitam uttamam
「聆聽及唱頌主維施努的超然聖名、形像、特質、伴隨之物、事蹟，銘記這一切，侍奉主的蓮花足，虔敬地崇拜主，為祂獻上禱文，成為祂的僕人，視主為最好的朋友，並把一切獻給祂（即以身體、心意、言語侍奉祂）。這九項就是純潔的奉獻服務，誰藉此把生命獻給Krishna，便是最有學識的人，因為他已具備完整的知識。」（《聖典博伽瓦譚》
「聆聽」是指聆聽某人的活動、形象、素質、隨員等等。要是我想聆聽關於某人的什麼，他便一定有其活動。我們都聽過歷史事蹟，歷史是什麼？就是不同人在不同年代的活動。一談到聆聽，我們必會問應聆聽什麼課題，答案就是主維施努──Krishna──的活動（sravanam
kirtanam visnoh），而非報章的新聞。我們應探究的是梵（Brahma-jijnasa）──至尊者，這都是《韋達經》的話。在「Krishna知覺運動」中，我們都聆聽與唱頌，課題又是什麼？就是Krishna，而非股票市場的報導，不是這股票或那股票的價格，而是關於Krishna的一切。
有聆聽便一定有講述或唱頌，所以我們都講述、唱頌關於Krishna的一切（sravanam
kirtanam visnoh）。如已精於聆聽與唱頌，下一步便是銘記與觀想（smaranam）。我們說過聽過什麼，都會成為將來所想的材料，但首要的是聆聽（sravanam），否則又怎能觀想？要是不知道觀想什麼，又那有觀想可言？因此，聆聽與唱頌有關維施努的一切（sravanam
kirtanam visnoh）是先決條件。
真正瑜伽觀想的目的是要見到維施努的四臂形象，即主在我們心中的形象，這才是真正的觀想。但現在有些敗類卻自創別的「觀想方法」，但那不是真正的觀想。我們的感官都搖擺不定，總隨著心意四處遊移，而藉修習八肢瑜伽（astangayoga），藉各種坐姿及調息法，便能控制感官，令心意集中於維施努的形象。這稱為「三摩地」（samadhi），即瑜伽的真正目的。
八肢瑜伽的目的是銘記至尊主（smaranam），而下一個奉獻程序是神像崇拜（arcanam），即崇拜Krishna在廟宇中的形象。
sri-vigraharadhana-nitya-nanasrngara-
tan-mandira-marjanadau
（《八頌靈師》3）
我們不應只一星期或一個月才崇拜一次Krishna，卻應一天二十四小時（nitya）都崇拜祂。神像應每天都換一套、兩套或四套新衣服，愈多愈好，這稱為「星格拉」（srngara熱愛）。Krishna是最富足的享受者，所以我們應給祂最好的東西去享受。如有人送我新衣服，我會說：「啊，這新衣服真好看。」這也是我的享受。同樣，我們每天都應以華麗的衣服去滿足Krishna。神像穿的衣服應該一流，供奉祂的食物也應一流，祂在廟裏處身的地方同樣也應一流，甚至高於一流。再者，廟宇應保持一塵不染，人們都說「Krishna知覺運動」的廟宇非常清潔。廟宇當然應該清潔，我們愈保持廟宇清潔，內心便愈潔淨。這就是奉獻服務的程序，我們愈幫Krishna穿戴，自己便愈感滿足。現在我們都只慣於欣賞自己的裝扮，並想：「這昂貴的衣服屬於我。」這樣，我們便感滿足。但如為Krishna穿戴，我們卻會有靈性上的滿足。
yuktasya
bhaktams ca niyunjato 'pi
vande
guroh sri-caranara vindam
靈性導師的責任是令門徒總如此崇拜神像，對於這樣一個靈性導師，我們應致以虔敬的頂拜。
琨緹迪菲以srnvanti一語指出我們首先應聆聽有關Krishna的一切──熱切地聆聽。我們為什麼要上大學、交學費？為了聆聽，當我們坐下來聆聽那有學問的教授講課時，便獲得知識。所以奉獻者常聆聽關於Krishna的一切。對於在培育Krishna知覺的人而言，首要事務是聆聽。
若確曾聆聽Krishna，奉愛瑜伽的下一步便是唱頌（gayanti）。傳揚Krishna知覺的奉獻者到訪不同的城鄉，所為何事？目的為何？是為傳教，為唱頌，令人有機會聽到那哲學，並認真地接受它（grnanti）。Abhiksnasah一語指出，這種活動應一天二十四小時不斷進行，采坦亞．瑪哈帕佈也曾如此建議：我們應一天二十四小時都唱頌（kirtaniyah
sada harih），這就是修習Krishna知覺的奉獻者份內之事。
我們可從事全部奉獻服務，或只從事其中一項，即使僅聆聽也已足夠。帕力治大君在他生命的最後七天便只坐在蘇卡迪瓦．哥斯瓦米面前聆聽，沒有再做什麼。我們只需坐在廟裏聆聽《博伽梵歌》課，這已足夠，無需再做別的。即使不明白，也只管聆聽，那音震、那曼陀羅會幫助你。文法與學術方面的理解並不很重要，我們也許不懂梵文，但奉愛是不可遏止的（apratihata），什麼都無法阻止奉愛。因此，我們只需聆聽，就如采坦亞．瑪哈帕佈建議我們所做的一樣。
采坦亞．瑪哈帕佈當了托缽僧後曾被薩瓦鮑瑪．巴特查亞批評，他是采坦亞．瑪哈帕佈的父親（札格納特．米施腊）的岳父的同窗。這樣算起來，薩瓦鮑瑪．巴特查亞是采坦亞．瑪哈帕佈祖父級的長輩，他對采坦亞．瑪哈帕佈說：「你才二十四歲就當了托缽僧，但托缽僧並不易為，對年輕人而言，這世界的誘惑太多，所以你該聆聽《終極韋達經》。」薩瓦鮑瑪．巴特查亞屬於假象宗學派，由此可見，即使假象宗學者也重視聆聽，他們強調要聆聽的是《終極韋達經》。外士納瓦（Krishna的奉獻者）也聆聽《終極韋達經》，卻非假象宗學者所講解的《終極韋達經》，因為他們曲解經文，所以聆聽他們講解只有害無益。外士納瓦是《終極韋達經》的真正聆聽者，他們不會曲解其內容。Krishna說：「我是至尊者。」外士納瓦也完全接受這點，這就是聆聽之道。要是我們臆測《終極韋達經》或《博伽梵歌》的意思，並說：「Krishna的意思是這樣，庫茹之野的意思是那樣。」這純粹是浪費時間，我們只應如實聆聽這些文獻。
所以，儘管采坦亞．瑪哈帕佈同意聆聽薩瓦鮑瑪．巴特查亞講說《韋丹特》，但他只靜聽了多天，沒有發問。終於，薩瓦鮑瑪．巴特查亞對祂說：「孩子，為什麼你只聆聽，不發問？你不明白嗎？為什麼一言不發？」采坦亞．瑪哈帕佈回答道：「我明白，我一言不發，因為你解釋的《終極韋達經》全是臆測，所以我只聆聽其中的詩節，卻沒有真正聽你說話。」後來祂直言道：「你的解釋只有愚昧。」接著又說：「《終極韋達經》的詩節猶如陽光，但你的解釋就如遮蔽陽光的浮雲。」
要見太陽無需借助燈光，人人都能見到太陽，但若浮雲蔽日，要見陽光便很困難。同樣，《終極韋達經》猶如太陽，但假象宗學者的解釋卻把它的真義遮蔽，他們永遠不會接受直接的解釋。儘管是政治大領袖，若受了假象宗哲學的影響，也會不管韋達文獻的真義，卻只臆測：「庫茹之野的意思是這樣，聖地（dharma-ksetra）的意思是那樣。」因此，我們的政策是聆聽原本的、真實的文獻，這樣才有效果。倘能如實聆聽維施努的一切（sravanam
kirtanam visnoh），便可思想祂，銘記祂（smaranti），感到愉悅（nandanti），並與快樂的泉源接近。
如在培育Krishna知覺，便須聆聽、講說關於Krishna的一切，並只做與Krishna有關的事情。「這樣，」琨緹迪菲對主說：「便終有一天能見到您。」見到Krishna又如何？Bhava-pravahoparamam.
Pravaha的意思是「急流」，動物如掉進河中的急流便會給捲走。同樣，我們正在給物質自然界的急流捲走，那急流一個接一個，猶如太平洋的巨浪。我們都受物質自然界的三形態掣肘（prakrteh
kriyamanani gunaih karmani sarvasah），也正給其中的急流沖去。因此，巴提韋諾德．塔庫說：「你在給物質自然界的巨浪沖蝕、捲走。（ayara
vase yaccha bhese）」那巨浪就是饑渴、生死、老年、假象。我們都是靈魂，但處於物質之洋，所以在給巨浪捲走。但要是我們一天二十四小時都聆聽、唱頌，並認真地侍奉Krishna，巨浪便會停止翻滾。
它何時才會停止翻滾？琨緹迪菲對主說：「在您的蓮花足前它便會停止翻滾。（padambujam）」我們應學習如何去看Krishna的蓮花足，並為它獻上檀香木漿和荼拉斯葉子，這樣物質生活的巨浪便會停止翻騰。
汪洋中或有巨浪，但如有一艘好船，便能安全地越過巨浪。正如《聖典博伽瓦譚》（