TQK.18

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　 又有人說您顯現是要復興聆聽、記憶、崇拜等奉獻服務，令在受物質痛苦的、受條件限制的靈魂能得益，並獲得解脫。（《聖典博伽瓦譚》 1.8.35 ）

主在《聖典博伽瓦譚》中斷言，祂在每一年代顯現，只為重建宗教之道。宗教之道由至尊主確立，誰也不能把它「創新」──儘管這是某些野心者的所為。真正的宗教之道是接受主為至尊的權威者，並以自然而然的愛去侍奉祂。生靈都無可避免要服務他人，因為這是他們律定性的份位。事實上，眾生唯一的職務是侍奉主。主偉大，生靈都從屬於祂，所以為主服務是生靈唯一的責任。不幸的是，受假象迷惑的生靈因為誤解，又為了物質慾望而變成感官的僕人。這種慾望稱為「阿維迪亞」（avidya），即愚昧。因有這慾望，生靈才有種種物質的享樂計劃，其中心是扭曲的性生活，因而受困於生死輪迴，並在至尊主的指引下在不同的星球轉移至不同的身體。因此，除非先擺脫愚昧，否則永遠不能擺脫物質世界的三重苦，這就是大自然的法則。

出於無緣的恩慈，主便在他們面前顯現，因為主對受苦生靈的恩慈遠多於他們的期望。祂也恢復了奉獻服務的原則，包括聆聽、唸頌、記憶、服務、崇拜、祈禱、合作、皈依。如從事上述各項奉獻服務，或僅從事其中一項，都有助受條件限制的靈魂走出愚昧，解脫於一切由主的外在能量所帶來的物質苦痛。賜予眾生這特別恩慈的就是主──聖采坦亞．瑪哈帕佈。

這詩節非常重要，其中bhave smin的意思是「在這物質世界」，bhava也有「生長」之意，指的是「已投生者」。這物質世界有六種變化：出生，成長，存在一段時間，生育後代，枯萎，死亡。這六種變化稱為「薩維卡拉」（sadvikara）。就以身體為例，他於某時出生，然後成長，存在一段時間。由身體而來的是許多「副產物」，即兒女。接著身體會衰老，老盡便死。

但身體完結時，我卻不會完結。身體壽終正寢後，我仍存在於由心意、智慧、假我組成的精微軀體裏，它會把我帶到另一個肉身。儘管人人都有精微的軀體，可是科學家和醫療人員卻見不到它。我有心意，你也有心意，但我見不到你的心意，你也見不到我的心意。我有智慧，你也有智慧，但你見不到我的智慧，我也見不到你的智慧，因為這一切都處於精微層面。而靈魂更精微，所以物質科學家又怎能看見它？他們看不見心意、智慧、假我，更遑論靈魂了，於是他們說：「身體就是一切，除此以外，再無別的了。」然而，這並非事實。

靈魂非常非常微小，balagra-satabhagasya satadha kalpitasya ca（《斯威特斯瓦特腊奧義書》5.9）其大小只有髮尖的萬分之一，要是我們把髮尖分成一百分，你想這可能嗎？答案是不可能，但如果可能，我們再把它細分一百分，那就是靈魂的大小。

當然，這並不能藉實驗所得的知識去理解，那我們應如何去學習這門學問呢？答案是必須向權威者學習。我們的知識是那麼不完美，它並不觸及精微層面的事物，由於敗類無法處理這些問題，便以為物質是生命之源，但他們卻不能證明生命來自物質。就請他們在實驗室內用化學物品造出一隻有眼有腳的小昆蟲吧，我們每夜都見到牠們飛向燈火。Krishna在《博伽梵歌》中說，由這種小昆蟲以至巴萊瑪，共有八百四十萬的物種，我們就在其中由一個身體遊移至另一身體，每次離開一個身體後又進入另一身體（tatha dehantara-praptih）。因此，我們必須完全否定Krishna的話，或完全否定那套生命來自物質的所謂科學理論。但我們已皈依Krishna，所以不能否定Krishna的話，祂說我們須由一個身體遊移至另一身體，這我們都接受。

這物質世界中每一生靈都受愚昧（avidya）影響。Avidya-karma-samjnanya trtiya saktir isyate. Krishna（神）有億萬種能量（parasya saktir vividhaiva sruyate），並可分為三類：外在能量、內在能量、邊際能量。邊際能量與內在能量都有同一靈性本質，而第三種能量──外在能量──卻是低等的。

物質世界中，人人都愚昧（avidya）。巴萊瑪在Krishna給他知識前也一樣，因此，人不應因有知識而驕傲。世上誰都是惡徒，某生靈也許想：「要是我能成為巴萊瑪，便一定會創造一個龐大的宇宙。」然後他真的有一個巴萊瑪的身體。另一方面，一隻小螞蟻想：「要是我能在這房間內挖一個小洞，便能舒適地居住和進食。」就這樣，巴萊瑪想創造一個宇宙，我們想興建一幢摩天大廈，小螞蟻想在房間內挖一個洞，三者的性質都一樣。我們都是愚人，不知道這些東西均處於物質層面，並不長久。但出於愚昧，我們卻想：「這樣就好，那樣就好。」有了願望（kama），人便為達成願望而努力，結果遇到許多困難（klisyanti）。要做巴萊瑪並不容易，那是位高權重之職，只有在苦行方面修為極高的、符合資格的生靈才能勝任。然而，巴萊瑪也是我們一樣的生靈。就如美國有很多國民，福特總統也是國民之一，使他成為總統的是他的努力與外交成就，然而，他仍是個普通的國民。至於尼克森總統則被迫下台，現在他已不再是總統，只是個普通的國民。同樣，要是我們喜歡，一樣可成為巴萊瑪。因此，巴提韋諾德．塔庫說：

「讓我成為你奉獻者所在之處的一隻昆蟲，因為能拜倒在奉獻者足前的塵土，我這生便成功。」他又說：「我不想做巴萊瑪，只想做Krishna的奉獻者。（bahirmukha brahma-janme nahi asa）」

我們都愚昧，隨時都可能忘記Krishna，所以必須時刻處於Krishna知覺的活動，才不致把祂忘記。琨緹迪菲以sravanasmaranarhani一語指出這點，「莎瓦納」（sravana）的意思是「聆聽」，「斯瑪蘭納」（smarana）的意思是「記憶」，「阿查納」（archana）的意思是「崇拜Krishna的神像」。一個人應時刻聆聽、記憶、崇拜Krishna，所有Krishna知覺的中心都只為這目的而開放，讓大家能唱頌、起舞、崇拜Krishna，這樣我們便不會忘記Krishna。Sada tad-bhava-bhavitah: 能常銘記Krishna，便有機會在生命終結時也謹記祂（ante narayana-smrtih）。

一切都離不開修習，如想表演舞蹈，便要排演無數次。若成了出色的舞者後，在台上演出時，便會聽到台下的喝采：「啊，他跳得真好！」但我們不能說：「我要立即上舞台，並成為出色的舞蹈員。」這可不行，你不能說：「不不不，我不要排演，卻要上舞台，要馬上演出。」但領舞的不會容許你這樣做，因為不練習便不能成為好的舞蹈員。生命的真正目的是在臨終時銘記Krishna（ante narayana-smrtih），如能這樣，一生便成功。

在這物質世界，我們必須承受物質痛苦，可惜敗類無意於明白這點，因為他們已深陷愚昧。走私客儘管知道自己會被捕及受罰，卻仍繼續走私。賊人也許知道會因犯罪而被捕及受罰，但受罰數次後卻仍再犯同樣的罪（punah punas carvita-carvananam），為什麼？因為愚昧，他們是那麼愚不可及，並不會想想：「我一再偷竊、被捕、坐牢，為什麼我要這樣做？這樣做結果並不好。」一個過份沈迷性慾的人也許已多次患上性病，並接受過治療，卻仍要去找妓女，這就是違反經典訓示的性生活（avaidha stri-sanga），但即使是符合經典訓示的性生活也給人許多煩惱。女人有過性接觸後會懷孕，受苦十月，生產時也很危險。孩子出生後，作為父親的必須照顧他，並要辛勤工作，讓兒女接受教育。因此，韋達文獻指出：符合或違反經典訓示的性生活都給人許多煩惱（bahu-duhkha-bhajah），但愚昧的敗類卻不饜足（trpyanti neha krpanah），仍一再犯錯（punah punas carvita-carvananam），這就是物質世界的疾病（bhava-roga）。

因此，韋達文化中的男孩子自小便受訓成為貞守生，不涉及性生活。若不能長期做貞守生，便可以結婚，但由於他自小已有過貞守的訓練，所以不會被家庭生活耽擱太多年，卻會很快成為行腳僧（vanaprastha），然後做托缽僧，過棄絕者的生活。

物質世界中每個生靈都受苦，雀鳥、走獸、樹木、動物、植物全不例外，即使是巴萊瑪及因札也一樣。事實上，因札並不感安全，因為耽心隨時會有競敵。

為什麼物質世界中人人都有焦慮？因為人人都是惡徒（avidyakama-karmabhih），所以Krishna強調：「惡徒啊，別再胡混了，皈依我吧。」這就是Krishna的恩慈，祂是至尊的父親，因此，祂直接道：「這是絕密的知識。（sarva-guhyatamam）」「你這惡徒，放棄一切吧，只需皈依我。（sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja）」

　　因此，琨緹道：「您來是要教導惡徒，讓他們聆聽、記憶、崇拜您。」這就是奉愛（bhakti），每個人都應聆聽及唱頌有關維施努的一切（sravanam kirtanam visnoh）。但只要奉獻者一開始聆聽及唱頌，便會有敗類斯瓦米來說：「聆聽和唱頌任何名字都可以，但為什麼要是維施努？為什麼不唱頌卡利？」孟加拉某團體發明了「卡利克壇」（kalikirtana），即唱頌卡利女神的名字，這何等荒謬！韋達文獻並無「卡利克壇」的記載。「克壇」（kirtana）的意思是聆聽唱頌有關維施努（krishna）的一切（sravanam kirtanam visnoh）。韋達文獻鼓勵我們唱頌Krishna（Hari）的聖名，而非任何其他人的名字。

在《聖典博伽瓦譚》（ 2.4.15 ）中，蘇卡迪瓦．哥斯瓦米對聆聽及唱頌（sravanam kirtanam）有以下描述：

在講說《聖典博伽瓦譚》前，蘇卡迪瓦．哥斯瓦米以此詩節向Krishna頂拜，並說：「我向祂頂拜，因為僅聆聽有關祂的一切已是吉祥之舉（subhadra）。」整部《聖典博伽瓦譚》都是蘇卡迪瓦．哥斯瓦米對Krishna的榮耀，他說，要完美地得到淨化，只需榮耀Krishna，觀想Krishna，或僅坐在Krishna的神像前，看著祂，並想：「Krishna穿戴得真漂亮，拉薘蘭妮也穿戴得真漂亮。」要是你不能唱頌，或因心意受困而不能專注於Krishna，則只須觀想Krishna的神像，這機會人人都有，你要做的就是去見祂。誰侍奉神像，便有大好機會一天二十四小時見到Krishna。在清潔廟宇的地板時，在為神像更衣時，在為神像洗澡時，在供奉食物時，一個人都能時刻見到Krishna。這就是奉獻服務的程序，但人們是那麼墮落，甚至不肯去見神像，並想：「啊，這是什麼神像崇拜，只不過是偶像崇拜而已。」他們也許崇拜甘地或其他人的石像，但你若請他們去見一見神像，並作出崇拜，他們會說：「不，這是偶像崇拜哩。」

加爾各答的周蘭基廣場有一個阿蘇圖薩．穆卡藉爵士的石像，那裏全年都有烏鴉在那石像的臉上排便，糞便也漸結成塊。但每年某日的清早，都有打掃工人來用刷子把石像打掃乾淨，傍晚時即有一些顯赫的人物到來向石像獻上花環。他們走後，翌日一早，烏鴉又如常在石像臉上排便。人們卻接受這種崇拜──以市政府的刷子去刷阿蘇圖薩．穆卡藉爵士的臉。但我們設置了Krishna的神像，並用心崇拜，人們卻說這是偶像崇拜。

人們因愚昧（avidya）而處境困窘，要教育他們，並把他們拯救於愚昧的掣肘，便要藉奉獻服務。正如蘇卡迪瓦．哥斯瓦米的解釋一樣，我們可唱頌Krishna的聖名或觀想祂。如不能觀想他，則可安坐靜觀祂的神像，這是連孩子也辦得到的事情──「這就是Krishna，這就是拉薘蘭妮。」即使是小孩子或動物也能因這樣做而得益，更有智慧的則可向神像禱告，又如曾受訓於靈性導師，並深懂崇拜之道，便可作出適當的崇拜。

基督徒和回教徒都是外士納瓦，即奉獻者，因為他們都向主禱告。「主啊，」他們說：「請給我們每天所需的食糧。」這樣禱告的人也許沒有什麼知識，並處於較低水平，但這也是開始，因為他們總算走近神。去教堂或清真寺的人也是虔誠的（catur-vidha bhajante mam janah sukrtino 'rjuna），能夠這樣開始，便終能會成為純潔的外士納瓦。但無神論者卻揚言不應去教堂、廟宇、清真寺。對人類社會而言，這種論調非常危險。

我們也許靈性不甚進步，但起碼應嘗試去了解神。孩子給送進學校，儘管只學習ABCD，但有志的也許終會成為大學者。同樣，虔誠的人或有一天會成為純潔的奉獻者。所以為什麼要完全放棄宗教及全身投入俗世社會，並開設工廠，製造各種無謂的東西，苦苦工作，喝酒吃肉？這是什麼文明？這種所謂文明就是人們受苦的根源。

出於愚昧，人們以為開設工廠便會有快樂，但為什麼要開設工廠？完全沒有必要。土地多的是，我們可生產自己所需的穀物，並可吃得很好，全不需要工廠。牛奶不用工廠去生產，事實上工廠不能製造牛奶與穀物。現在世界缺乏糧食，問題主要出於工廠。當人人都在大城市的工廠中生產各種無謂東西時，誰還會去種植穀物？「生活簡樸，高度思索」就是解決經濟問題的方法。因此，「Krishna知覺運動」在讓奉獻者生產自己的食物，自給自足，這樣惡徒便可親眼見到如何能平和地生活，吃自己栽種的食物，喝牛奶，並唱頌Hare Krishna。

Krishna知覺的修習程序應在全世界廣泛地傳揚，只憑觀想神像或參與Hare Krishna曼陀羅的唱頌，便令人有莫大得益。誰參與靈唱（kirtana）便能記著Krishna，一個人或會想：「我已跳了唱了Hare Krishna兩個小時，這有什麼意義？」這就是「斯瑪蘭納」（smarana）──銘記Krishna。有些人也許甚至想：「我已愚蠢地唱了Krishna Krishna兩個小時。」但這也是「斯瑪蘭納」，由於「Krishna知覺運動」在擴展，人們都購買我們有關Krishna的書籍，他們好奇地問：「這Krishna是什麼？讓我看看。」於是他們馬上看到一幀拉薘和Krishna的畫像，要是他們打開那書，便會看到更多，書中也包含許多榮耀Krishna的禱文。就這樣，有些人聆聽關於Krishna的一切，有些人閱讀關於Krishna的一切，於是，有福的便會變得具有Krishna知覺，並崇拜神像。奉獻服務的程序──聆聽、唸頌、銘記Krishna等，都那麼完美，如修習全部，或只修習其中幾項，甚至只修習一項，都能獲得淨化。因此，蘇卡迪瓦．哥斯瓦米如此禱告：「我崇拜『至尊人格首神』，因為只要記著祂，榮耀祂，或只是看著祂，便有種種得益。」

　　蘇卡迪瓦．哥斯瓦米是十二個重要的靈性權威者[1]之一，我們必須追隨這些權威者（mahajano yena gatah sa panthah）。蘇卡迪瓦．哥斯瓦米斷言，從事上述各項奉獻服務便能清除物質污染。什麼時候才能清除物質污染？馬上（sadyah），不需等待。這就是「Krishna知覺運動」給人的莫大好處。

[1] 十二個靈性權威者是主的代表，其責任是向人傳揚奉獻服務的重要。他們就是巴萊瑪神、施瓦神、納拉達、主卡琵納、庫瓦納四兄弟、曼努、帕拉達大君、珍納卡、比施瑪、巴利大君、蘇卡迪瓦．哥斯瓦米、亞瑪拉哲。