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《琨緹皇后的教導》
17.
減輕這世界的重擔
bharavataranayanye
bhuvo
nava ivodadhau
sidantya
bhuri-bharena
jato
hy atma-bhuvarthitah
有人說這世界猶如海上一艘超載的船，這船實在熬不下去，於是您的兒子巴萊瑪向您祈求，您因而顯現，並去除世上的麻煩。（《聖典博伽瓦譚》
巴萊瑪直接生自至尊主（即至尊父親），他是主的兒子，不曾被置於母腹中，因此稱為阿瑪佈（atma-bhu）。藉全能者的能量，巴萊瑪負責宇宙中進一步的創造事宜。宇宙的暈圈中有一超然星球，稱為斯威特維帕，那是施洛德卡莎依．維施努的居處，祂就是至尊主的超靈形象。每當宇宙中出現了半神人也不能解決的問題時，他們便會去請巴萊瑪幫忙，要是連巴萊瑪也無能為力，他便會向施洛德卡莎依．維施努求教兼禱告，希望祂能化身前來解決問題。當甘薩等惡魔統治這地球時，他們的惡行令地球背負著重擔。於是巴萊瑪便聯同其他半神人在施洛德卡海岸祈禱，接著他們得悉Krishna會降臨成為瓦蘇迪瓦和迪瓦姬的兒子。所以有些人說主顯現是因為巴萊瑪的禱告。
琨緹迪菲在描述不同人對Krishna顯現的不同說法，有人說祂顯現是應瓦蘇迪瓦和迪瓦姬的要求，有人說祂顯現是應巴萊瑪的要求，也有人說祂顯現是為減輕地球的重擔，因為地球有如海上一艘超載的船。（bharavataranayanye
bhuvo nava ivodadhau）每當世界出現它不能承受的重擔時，便一定會有戰爭、瘟疫、饑荒、傳染病，諸如此類，這就是大自然的法則。
地球與數以百萬計其他星球全都懸浮太空，負著群山大海。正如《博伽梵歌》說，地球能懸浮太空是因為Krishna已進入其中，猶如祂進入了每一顆原子一樣。地球肯定不是沒有重量，而是非常沈重，卻能懸浮太空，因為Krishna在它之內。任何事物如有靈魂便會變輕，所以活人能浮於水上，但只要靈魂一離開，他便下沈。你可以拖著活的孩子的手向前走，但他一死便變得非常沈重。現在我們都很沈重，可是，若靈性進步，我們卻能超越一切障礙。現在我們不能在空中飛，但靈魂是那樣輕，只要我們超越了身體，便能在一秒之內到達靈性世界外琨塔星宿（tyaktva
deham punarjanma naiti mam eti）。
為什麼世界會變得那麼沈重？因為有惡魔，即反對奉獻服務的人。當地球之母感到負荷太重時，Krishna便會前來減輕其負擔。一艘船如超載便很危險，隨時都可能下沈。所以當地球之母感到無法承受惡魔的重擔時（sidantya
bhuri-bharena），便向這宇宙的首要生靈巴萊瑪求取對策。如有需要，宇宙中的領袖會去見巴萊瑪，接著巴萊瑪會去見維施努，並求祂減輕地球的重擔，於是維施努（Krishna）便化身而來，正如《博伽梵歌》（4.7）說：
yada
yada hi dharmasya
glanir
bhavati bharata
abhyutthanam
adharmasya
tadatmanam
srjamy aham
「巴拉特的後裔啊，不論何時何地，要是宗教衰落，違反宗教之風卻大盛時，我都會降臨。」
不守法的人若太多，犯罪的人又太多，國家便負擔沈重，管治者也會很傷腦筋。同樣，世界由惡魔及無神論者管轄時，他們便製造重擔，令宇宙中善良的管轄者（半神人）大受困擾。如人人守法，國家的管治便容易；但如人人都是罪犯，國家便有難熬的負擔。惡魔與半神人總存在，惡魔的力量增加時，世界便有重擔，這就是半神人向巴萊瑪神求助的原因。
巴萊瑪神是十二個稱為「德瓦達莎瑪哈贊」（dvadasamahajana）的權威者之一（svayambhur
naradah sambhuh kaumarah kapilo manuh/ prahlado janako bhismo balir vaiyasakir
vayam《聖典博伽瓦譚》
《聖典博伽瓦譚》描述了宇宙的源頭，那才是我們應探究的課題。宇宙的源頭是什麼？Janmady
asya yatah: 一切之源就是創造（janma）、維繫（sthiti）、毀滅（pralaya）之源。我們的身體在某日出生，並存在一段日子──
十年，二十年，五十年──按不同的身體而定，接著便完結。身體來自何方？死後又往何處去？能量不滅是科學定律，但能量從何而來？它當然有其出處（yato
va imani bhutanijayante），並確認於《聖典博伽瓦譚》內。
那出處並非盲目，敗類以為一切均來自虛無，但虛無又怎能產生任何東西？這說法並無證據支持，可是愚人卻這麼說，所以他們都是盲目的。一切均生自那源頭，在祂之內，一切存在，最後一切也會進入祂之內。這源頭的本質是什麼？《聖典博伽瓦譚》》（
Jna的意思是「知識」，abhi的意思是「特殊」。我們對自己來自何方，死後又往何處去並無足夠知識，因此我們並非「阿比納」（abhijna），意即我們的知覺並非處於至尊層面。但那至尊的源頭卻是阿比納，而非石頭或虛無，事實上，祂怎可能是石頭或虛無？宇宙本身已證明至尊者有至尊的知覺。人人都驚嘆於宇宙的奇妙運作，太陽月亮都準時升起，並無千分之一秒的偏差，四季的更替每年如一，並孕育出水果鮮花。整個宇宙就如此有秩序、有系統地運作，若背後沒有阿比納──非常聰明、有智慧、知悉一切的生靈，上述一切又怎能受造？有些人說萬物均來自虛無，這說法何其荒謬！宇宙來自虛無？這樣想的有很好的理解能力嗎？《聖典博伽瓦譚》已否定這點。
《聖典博伽瓦譚》告訴我們一切均來阿比納，即那有智慧、有經驗的人，而這始原的智者把知識傳授第一個受造者（adi-kavi）巴萊瑪神（tene
brahma hrda ya adi-kavaye），他是宇宙中首個受造的生靈，並有其源頭，且與之有所接觸。我們都知道向另一人學習時會與他面對面一起，但當巴萊瑪神受造時卻是孤獨的，那他的知識來自何方？《聖典博伽瓦譚》對此有這解釋：tene
brahma hrda. Hrda的意思是「在心中」。至尊者（超靈）在每個生靈心中，當然也在巴萊瑪心中。因此，儘管他孤獨，也能按至尊者的指示接受知識。「巴萊瑪」的意思是「韋達知識」，而首先接受韋達知識的人就是巴萊瑪。
韋達知識為每個人而設，因為Krishna處於每個人心內（sarvasya
caham hrdi sannivistah），但要接受這知識必須合乎資格。Krishna在內與外均幫助我們，給予我們知識。在內祂是超靈（caitya-guru），在外則是靈性導師。
巴萊瑪神的知識來自Krishna，然後把這韋達知識傳揚，所以他是權威者。韋達知識通過四個使徒傳系傳播，即巴萊瑪傳系、拉悉美傳系、希瓦傳系、庫瑪拉傳系。要有真正的知識，我們便應接近四使徒傳系中一個權威的Krishna代表。地球之神因而去見巴萊瑪，接著巴萊瑪向「至尊人格首神」祈求：「這世界現因惡魔而負荷過重，所以懇請您顯現。」於是有些人說主顯現是應巴萊瑪的要求，以減輕這世界的重擔。
Krishna顯現時會保護奉獻者，並殺死惡魔。因此，祂的納拉延納形象有四臂，其中兩手拿著飛輪與棒子，用以殺死惡魔；其他兩手則拿著海螺與蓮花，用以保佑及保護奉獻者。Krishna吹起海螺時說：「我的奉獻者永遠不敗！（kaunteya
ratijanih na me bhaktah pranasyati）」祂又以蓮花推展祂的福蔭，蓮花是福蔭之象，有時也出現於拉悉美之手。
人們也許說Krishna因為這目的或那目的而顯現，但真正的結論是：Krishna顯現是為行樂，而非受制於任何原因。我們投生是因為受業報掣肘，但Krishna完全獨立自主，並不因為某人的要求或因為業報而來。相反，祂來是出於祂的自由意願（atma-mayaya）。我們投生全因Krishna的外在物質能量所迫，可是Krishna並不受假象能量控制，因此祂並非在我們那種條件下投生。假象能量受制於Krishna，所以又怎能控制Krishna？《博伽梵歌》指出，誰以為Krishna像我們那樣受假象掣肘的都是「穆達」（mudha）──愚人。（avajananti
mam mudha manusim tanum asritam）
Krishna是始原的納拉延納──全宇宙之源，而巴萊瑪是宇宙受造後首個出生的生靈，直接生於納拉延納，是Krishna之子，那時納拉延納以格博德卡莎依．維施努的形象出現，並首先進入這物質宇宙。若沒有靈魂的接觸，物質便無法創造，那些在尋找物質宇宙之源的人應知道這宇宙存在，因為其中有靈魂。靈魂能活化物質，卻非來自物質。
根據佛教理論，每個人都有的生命能量（即生命力）來自物質，今時今日全世界都受這種佛教理論影響。但事實上，物質能「發展」是因為生命力存在。這點很容易理解，孩子出生後會成長，他的身體會長大，但如果那孩子生下來便死了，沒有靈魂，那身體便不會成長。所以物質能「發展」，基礎在於靈魂，而非物質。為什麼死了的孩子不能生長？因為其中沒有靈魂。樹木能生長，因為有生命。若把榕樹種子埋在泥裏，並澆水，它便會成長，因為在它之內有靈魂。但把種子放在火裏燒過後才栽種，它便不會生長，因為裏面的靈魂已不存在。
物質內有靈魂便能成長，自宇宙這受造之初便一直如是。那時至尊的靈魂進入了宇宙，而首個生靈巴萊瑪生自一棵從維施努的超然腹部長出來的蓮花。我們都接受承托著巴萊瑪出生的那朵蓮花是物質，但也應明白它生於靈性。因此，靈魂是創造的基礎。由於承托著巴萊瑪出生的那朵蓮花生自維施努的肚臍，所以主維施努便稱為帕曼納巴（Padmanabha）。而巴萊瑪則稱為阿瑪佈（atma-bhu），因為他直接由他父親納拉延納（維施努）所生，而納拉延納並沒有先與拉悉美接觸。拉悉美常在納拉延納左右侍奉祂，但納拉延納沒有先與她接觸便生下巴萊瑪，這就是全能的主。誰想要孩子，便要有妻子才行，因為單獨一人無法生孩子。然而，主維施努（Krishna）卻不需借助妻子拉悉美便生下了巴萊瑪神──儘管那時她在祂左右，因為維施努並不依靠任何人與物。誰若愚昧地以為納拉延納就像其他生靈一樣，便應從這事實中學習。
韋達文獻禁止人們認為其他生靈與納拉延納處於同一水平。
yas
tu narayanam devam
brahma-rudradi-daivataih
samatvenaiva
vikseta
sa
pasandi bhaved dhruvam
曾有人創了「達里札．納拉延納」（daridra-narayana）一語，企圖指出納拉延納已變得很貧窮，並說那來到自己家門的乞丐也是納拉延納，但韋達文獻並不承認這點。納拉延納是命運女神拉悉美的丈夫，只有愚人才會以為祂已變得一窮二白。敗類說納拉延納、巴萊瑪、施瓦、所有半神人、你、我、每一個人都處於同一水平，這就是愚昧。納拉延納是「阿薩瑪鄔德瓦」（asamaurdhva），意即沒有人與祂平等，也沒有人比祂偉大。Krishna是始原的納拉延納，祂在《博伽梵歌》中說：「沒有人高於我（mattah
parataram nanyat）。」事實上也沒有人與祂平等。「阿薩瑪」（asama）的意思是沒有人與祂平等，而「安鄔德瓦」（anurdhva）的意思是沒有人比祂偉大，這就是主所處的份位。
納拉延納並非普通的生靈，祂是「至尊人格首神」，祂的超然身體每一處均有一切感官的一切能量。普通的生靈只能通過性接觸才可生孩子，除此以外，並無他法。但納拉延納是全能的，所以能以肚臍生孩子，正如《巴萊瑪讚歌》（5.32）中的解釋一樣，祂的身體每一處均有一切能量（anganiyasya
sakalendriya-vrttimanti）。我用眼睛看事物，但Krishna能以眼睛進食。愚蠢的敗類說：「你把食物供奉Krishna，但祂吃了沒有？那食物還在，祂什麼也沒吃過。」這些人並不知道Krishna能單憑觀看便能進食，祂能以祂的超然身體的任何部分做任何事情。在瑪圖拉時，一個洗衣工人拒絕為Krishna提供衣料，主Krishna便展示祂的超然力量，用手把他的頭切了下來，這怎可能？然主是全能的，這當然可能。
主完全獨立自主地以祂各種能量做任何祂想做的事情，《聖典博伽瓦譚》開始時即以abhijnah svarat解釋這點。sva-rat指出祂是自足的，不依靠任何人，這就是神的「資格」。今天有那麼多人吹噓自己是神的化身，但他們一牙痛便馬上說：「哎呀，醫生，幫我，救我！」如果你是神就救自己吧，為什麼要去找醫生？這些都是敗類，他們令Krishna知覺的傳揚非常困難。現在全世界都充斥著這種敗類、惡魔，因此，根據至尊主的旨意，原子彈已在等候他們。