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《琨緹皇后的教導》
16. 回復我們本來的知覺
apare
vasudevasya
devakyam
yacito bhyagat
ajas
tvam asya ksemaya
vadhya
ca sura-dvisam
有人說，因為瓦蘇迪瓦和迪瓦姬向您祈求，於是您便投生為他們的兒子。無疑您不曾出生，卻為了他們的得益而投生，並殺了那些半神人的妒忌者。(《聖典博伽瓦譚》
據說瓦蘇迪瓦和迪瓦姬前生是蘇特帕和琵施妮，並曾修習過極嚴酷的苦行，目的是要主成為他們的兒子，結果他們如願以償。《博伽梵歌》指出，主顯現是要令全人類得益，並要消滅惡魔──信奉物質主義的無神論者。
主說：
yada
yada hi dharmasya
glanir
bhavati bharata
abhyutthanam
adarmasya
tadamanam srjamy aham
「巴拉特的後裔啊，不論何時何地，要是宗教衰落，違反宗教之風卻大盛時，我都會降臨。」（《博伽梵歌》4.7）Dharmasya
glanih的意思是「宗教的歪風」。當有歪風出現時，宗教便受污染。
人類社會必須在靈性與物質之間取得平衡。我們都是靈魂，卻出於某些原因而受困於物質身體。儘管靈魂並不需要物質身體，但只要它仍然存在，我們便要照顧其需要，即進食、睡眠、交配、防衛。靈魂無需吃任何東西，我們進食是為照顧身體。但一個社會若只照顧身體所需，卻不理會靈魂，便極愚昧，也欠缺平衡。這好比只洗衣服而不照顧身體，又好比只打理鳥籠而不理會裏面的鳥兒，這都是愚昧之舉。鳥兒在喊：「給我吃的吧，給我吃的吧。」但要是那主人只打理鳥籠，裏面的鳥兒又怎會快樂？
我們為什麼不快樂？在歐美財富不缺，食物不缺，汽車不缺，性愛不缺，一切都充裕，但為什麼仍有部分人那麼沮喪與迷惘？嬉皮士就是一例，他們並不滿足，為什麼？因為欠缺平衡。我們只照顧身體的需要，卻對靈魂和靈魂的需要一無所知。靈魂才是主體，身體不過是外殼，因此，忽略靈魂是不負責任之舉（dharmasya
glanih）。
達瑪（dharma）的意思是「責任」，這詞常被譯為「宗教」。一般來說，宗教的定義是信仰，但達瑪不是信仰，它的意思是一個人本來的責任。人的責任就是要知道靈魂的需要，可惜我們對靈魂一無所知，卻只忙於令身體舒適。
但身體舒適並不足夠，能舒適地生活就不會死嗎？當然不。我們都大談存在便要掙扎，又談適者生存，但只有身體的舒適並不能令人永久生存。因此，只照顧身體並不盡責（dharmasya
glanih）。
我們必須知道身體需要什麼，靈魂又需要什麼。生命真正所需的是靈魂的舒適，而物質並不能令靈魂舒適，因為靈魂跟身體不一樣，靈魂必須有靈性的食物，這靈性食物就是Krishna知覺。人生了病便必須有正確的飲食與正確的藥物，缺一不可。要是只給病人藥物，卻不給他食物，他的病情便不能改善。因此，「Krishna知覺運動」的目的是要給靈魂正確的藥物及正確的食物。正確的食物就是祭餘（krsna-prasada），而正確的藥物就是Hare
Krishna曼陀羅。
nivrtta-tarsair
upagiyamanad
bhavausadhac
chrotra-mano-bhiramat
ka
uttamasloka-gunauvadat
puman
virajyeta vina pasu-ghnat
（《聖典博伽瓦譚》
帕力治大君對偉大的聖哲蘇卡迪瓦．哥斯瓦米說：「你為我講說的《聖典博伽瓦譚》並非一般道理，無慾無求的人（nivrtta-trsna）都能品嚐其中的甘美。」物質世界中人人都渴求享樂，若再無這種渴求便能品嚐《聖典博伽瓦譚》的甘美。「博伽瓦特」（bhagavata）的意思是指與至尊主博伽梵有關的一切，Hare
Krishna曼陀羅也是博伽瓦特。因此，帕力治大君說，如不再渴求滿足物質慾望，便能品嚐到博伽瓦特的甘美。為什麼要品嚐博伽瓦特的甘美呢？因為它是治療我們生死之病的良藥（bhavausadhi）。
現在我們都活於病態。物質主義者並不知道什麼是生病，什麼是健康，他們沒有知識，卻以大科學家或大哲學家示人，他們從不發問：「我不想死，但為什麼死亡會強行落在我身上？」事實上他們無法解決這問題，卻仍自稱是科學家。但他們是什麼科學家？科學如進步，人便應有知識把痛苦減至最低。否則，科學又有什麼意義？科學家或會承諾將來能幫助我們，但我們要問：「你們現在能給人什麼？」要知道真正的科學家不會說：「繼續像現在這樣受苦吧，將來我們會找到某些化學物品去幫你。」這可不行。Atyantika-duhkha-nivrttih.
Atyantika的意思是「終極」，duhkha的意思是「痛苦」。人生的目的應是了結終極的痛苦，可惜人們連終極的痛苦是什麼也不知道。《博伽梵歌》指出，它就是生、老、病、死。但我們做過什麼去消除生、老、病、死的痛苦呢？在物質世界是無計可施的，但《博伽梵歌》（8.15）指出，有一方法能徹底去除所有痛苦，主在該書中說：
mam
upetya punar janma
duhkhalayam
asasvatam
napnuvanti
mahatmanah
samsiddhim
paramam gatah
「獲得我以後，偉大的靈魂――奉獻服務中的瑜伽師──永遠不需回到這短暫兼充滿苦痛的世界，因為他們已晉達最完美之境。」
主說，人應接近祂，回到祂那裏，即回家，回歸首神。可惜人們不知道神是什麼，也不知道能否回歸祂，更不知道這是否可行。他們就如動物那樣沒有知識，卻如此禱告：「神啊，請給我們每天所需的食糧。」但要是你問他們：「神是什麼？」他們能解釋嗎？不。那麼他們在向誰禱告？難道是向空氣禱告？要是我有請求，便一定有請求的對象，但他們卻不知道禱告的對象是誰，也不知道他們的禱告會往何處去。他們說神在天上，但鳥兒也在天上，難道鳥兒是神？人們的知識並不完美，甚至知識全無，卻以科學家、哲學家、作家、大思想家自居──儘管他們的意念全是垃圾。
真正有價值的書籍就是《聖典博伽瓦譚》及《博伽梵歌》這類經典，《聖典博伽瓦譚》（
na
yad vacas citra-padam harer yaso
jagat-pavitram
pragrnita karhicit
tad
vayasam tirtham usanti manasa
na
yatra hamsa niramanty usik-ksayah
「唯有主能聖化整個宇宙，所以聖人認為說話若不榮耀主，就如為了烏鴉而到訪聖地一樣。絕對完美的人都是超然居處的居民，因此不能從那些地方找到任何快樂。」
tad-vag-visargo
janatagha-viplavo
yasmin
prati-slokam abaddhavaty api
namany
anantasya yaso nkitani yat
srnvanti
gayanti grnanti sadhavah
（《聖典博伽瓦譚》
另一方面，那文獻滿載無限至尊主的超然榮耀，包括祂的名字、美譽、形象、超然活動等，這是一種與別不同的『創造』，其中充滿超然的言詞，目的是為這世上受誤導的文明中的不虔誠者帶來革命。這超然文獻的撰寫雖然並不完美，卻為絕對誠實的純潔之士聆聽、唱頌、接受。」（《聖典博伽瓦譚》
任何文獻如與神沒有關聯，都如烏鴉享樂之地。烏鴉在什麼地方享樂？骯髒之處。但白天鵝卻在田園中的清澄湖水裏自得其樂。所以動物天生已有分別，烏鴉不與天鵝為伍，天鵝也不與烏鴉為伍。同樣，人的社會中有些人像烏鴉，有些人像天鵝。天鵝般的人會來Krishna知覺的中心，那裏一切都潔淨，有上佳的哲學、上佳的超然食物、上佳的教育、上佳的智慧，一切都是上佳的。然而，烏鴉般的人卻會到俱樂部、派對、脫衣舞場等地方去。
「Krishna知覺運動」是為天鵝般的人而設，卻非為烏鴉般的人而設。可是，我們能把烏鴉變成天鵝，這就是我們的哲學。那些曾是烏鴉的人現在都如天鵝般暢泳，這就是Krishna知覺的好處。
物質世界是個能令天鵝變成烏鴉的世界，其中的生靈都受困於物質身體，並嘗試從一個又一個身體中滿足感官。但藉重建達瑪（dharma），烏鴉便能成為天鵝，就如一個沒文化的文盲在受訓後能變成有教養、有文化的人一樣。
只有人才能受訓，我無法把狗訓練為奉獻者，這確是難事。然而，我雖無能為力，但這卻是可行的。主采坦亞．瑪哈帕佈遊走於佳里坎達的森林時，那裏的老虎、毒蛇、鹿及所有其他動物都成了奉獻者。采坦亞．瑪哈帕佈能這樣做，因為祂是神，可成就一切。但縱使我們不能這樣做，也能在人類社會中有所作為。不管怎樣墮落，只要遵從Krishna知覺的訓示，便能回到本來的份位。無疑，各人對「本來份位」的理解都不同，但其意是我們都是神的所屬部分。理解這點便是梵覺──靈性的覺悟，Krishna前來這世界便為重建這種覺悟。
主Krishna來這世界，因為奉獻者瓦蘇迪瓦及迪瓦姬向祂請求，他們前生已是夫妻，卻沒有孩子，並嚴修苦行。當Krishna來到他們面前，問他們想要什麼時，他們說：「我們想要一個像您一樣的兒子，這就是我們的心願。」但要有另一個神又怎可能？Krishna是獨一無的神，所以如何能找另一個神去當瓦蘇迪瓦及迪瓦姬的兒子？因此，Krishna說：「要有另一個神並不可能，所以我會成為你們的兒子。」於是有些人說因為瓦蘇迪瓦及迪瓦姬想Krishna成為他們的兒子，所以Krishna才降臨世間。
儘管Krishna前來是為滿足祂的奉獻者瓦蘇迪瓦及迪瓦姬，但祂在世上也有其他活動。Vadhaya
ca sura-dvisam. Vadhaya的意思是「殺」，而sura-dvisam則指總妒忌奉獻者的惡魔。Krishna來到物質世界就是要殺死這種惡魔。
希然亞卡施普就是個惡魔，其子帕拉達大君卻是個奉獻者，希然亞卡施普因而非常妒忌，帕拉達大君唯一做錯的也許是唸頌Hare
Krishna，因此招至他父親的殺害，這就是惡魔的本質。耶穌基督也是被妒忌他的惡魔（sura-dvisam）所殺，他做錯了什麼？基督唯一做錯是就是傳揚神的訊息，所以有那麼多敵人，他們甚至把他釘在十字架上。Krishna降凡就是要殺死這種惡魔。
當然，Krishna無須親自前來殺死妒忌者。通過大自然的力量，如戰爭、瘟疫、饑荒，Krishna便能殺死數以百萬計的人。祂的確無須前來殺死惡人，只要有祂的指引，大自然自會把他們消滅。Srsti-sthiti-pralaya-sadhana-saktir
eka（《巴萊瑪讚歌》5.44）自然界有強大的力量，它能創造、維繫、毀滅一切。Srsti的意思是「創造」，sthiti的意思是「維繫」，而pralaya的意思是「毀滅」。大自然能創造、維繫、毀滅。物質宇宙由大自然的恩慈維繫，這樣我們才有陽光、空氣、雨水，可以栽種植物，於是才有糧食，並能好好成長。但大自然的力量是那麼強大，它能隨時以一陣強風破壞一切，並在Krishna的指引下運作。所以，要是Krishna想殺死惡魔，祂只需一陣強風便能把數以百萬計的惡魔置諸死地。
Krishna真的無須親自前來殺死惡魔，祂來是為回應奉獻者（如瓦蘇迪瓦及迪瓦姬）的要求。琨緹迪菲在她的禱文中用了yacitah一語，意思是「祈求來臨」。所以Krishna前來的真正原因是回應奉獻者的要求，但祂同時又會殺死任何妒忌奉獻者的人。當然，祂的殺戮與維繫都一樣，因為祂是絕對的。誰給Krishna殺死都會馬上得救，而要得救，一般需經歷數以百萬年。
人們也許說Krishna是因為某些原因而來，其實Krishna前來是要令奉獻者得益，祂總關懷奉獻者的福祉。從琨緹的訓示中，我們須明白應關心的是如何能成為奉獻者，接著便會具有一切良好素質。
yasyasti
bhaktir bhagavaty akincana
sarvair
gunais tatra samasate surah
（《聖典博伽瓦譚》
若培育那潛藏的、對Krishna的自然奉愛之心，便能同時培育一切良好素質。
我們對Krishna的奉愛是自然而然的，就如兒女對父母那份自然的愛一樣。危險時，儘管物質科學家也會向神祈求，但沒有危險時他們卻否定神。因此，為了令這種人知道神確存在，所以危險是需要的。Jivera
svarupa haya - krsnera nitya-dasa（《永恆的采坦亞經》20.108）依靠神本是非常自然而然的事，然而，我們卻想人為地把神排斥，並說：「神已死。」「沒有神。」「我就是神。」只要我們放棄這種敗類心態，Krishna便會保護我們。