TQK.14

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　 親愛的Krishna，您作出冒犯後，雅首薘便拿著繩子要把您綁住。您那雙惶亂不安的眼睛充滿淚水，把您的睫毛膏也洗掉。您是那麼害怕──儘管恐懼之神也害怕您，這一幕真令我迷惑。（《聖典博伽瓦譚》 1.8.31 ）

至尊主的超然活動又一次令人感到迷惑。先前已經解釋，至尊主在任何情況下都是至尊者。但在上述獨特的例子中，主既是至尊者，同時又是純潔奉獻者的「玩物」。他們出於毫無雜質的愛而侍奉主，並在奉獻服務中忘記了祂是至尊主。這種服務是自然而然的，並出於純潔的愛，當中並無敬畏之情，但主反而更接受、更玩味他們這樣的服務。一般來說，奉獻者都以敬畏之情崇拜主，但當他們出於純潔的愛而把主看得不如他們時，主便會更細味這種感情，並欣然接受。在主的始原居處哥珞卡．溫達文，祂的超然活動就是這情懷的交流。Krishna的朋友視祂為他們的一份子，沒有想過要敬畏祂。Krishna的父母都是純潔的奉獻者，並以為祂只是個孩子，主卻欣然接受他們的懲戒，甚至比接受韋達詩篇的禱告更感愉悅。同樣，祂給未婚妻們埋怨時也欣然接受，並覺得這比韋達詩篇更堪玩味。Krishna曾在這物質世界展現祂在超然國度哥珞卡．溫達文的永恆超然活動，以吸引世人。在養母雅首薘面前，Krishna所表現的順從也是獨特的。主兒時最愛玩，常偷取雅首薘媽媽儲起的奶油，並把罐子打翻，然後把奶油分給朋友玩伴，包括溫達文那些聞名的猴子，牠們都因為主的慷慨而大快朵頤。雅首薘看到Krishna如此頑皮，便出於愛心而要懲罰這超然的孩子。她拿著一根繩子，要把主綁起來，就如一般家庭主婦那樣。主看到雅首薘媽媽手中的繩子便叩頭哭泣，像個普通孩子那樣。祂的淚水滾滿一臉，也洗掉祂美麗眼睛上的黑色睫毛膏。此情此景令琨緹迪菲無比憐愛，因為她知道Krishna就是至尊主。要知道連畏懼之神也害怕Krishna，但祂竟害怕母親，而她正打算像一般人那樣懲罰孩子。琨緹清楚知道Krishna的高超份位，但雅首薘卻不。因此，雅首薘的份位比琨緹更高。她能得到主成為她的孩子，主也使她忘記了祂就是主。要是雅首薘媽媽知道主的高超份位，在懲戒祂時便一定會猶豫，但Krishna已令她忘記了這點。祂只想在疼愛自己的瓦首薘面前洋溢其孩子氣，這種母子間的愛心交流來得那麼自然，連琨緹回想這一幕時也感迷惑，只能讚揚那份超然的孝愛。雅首薘那獨特的愛也間接受讚揚，因為她令全能的主變成自己的兒子，並受她控制。

上述的超然活動也表現了Krishna的另一種富足──美麗。Krishna有六種富足：完全的富有、完全的力量、完全的美名、完全的知識、完全的棄絕、完全的美麗。Krishna本質上比最大的還要大，比最小的還要小（anor aniyan mahato mahiyan）。我們都以敬畏之心頂拜Krishna，但從沒有人會拿著繩子對Krishna說：「Krishna，你作出了冒犯，所以我要把你綁住。」這卻是最完美的奉獻者的特權，Krishna也喜歡奉獻者這樣對祂。

在想到Krishna的富足時，琨緹迪菲卻不敢像雅首薘那樣對Krishna。儘管她是Krishna的姑姑，卻沒有特權像雅首薘那樣接近Krishna。雅首薘是極進步的奉獻者，她甚至有權懲戒「至尊人格首神」，這就是她的特權。琨緹迪菲只在想，雅首薘瑪依是何等有福，竟能「威嚇」連恐懼之神也害怕的「至尊人格首神」（bhir api yad bibheti）。誰都害怕Krishna，但祂竟害怕雅首薘瑪依，這就是Krishna的超群卓越之處。

Krishna這種富足還可藉以下一例說明：Krishna又名瑪丹默漢，瑪丹的意思是丘比特[1]，他令每一個人迷醉，而Krishna又稱瑪丹默漢，因為祂美得令丘比特也醉倒。然而，聖女拉薘蘭妮卻能令Krishna迷醉，因此，她又稱瑪丹默漢．默欣妮，意即「令丘比特的迷醉者醉倒的人」。Krishna令丘比特迷醉，但拉薘蘭妮卻能使這個令人迷醉的人迷醉。

這些都是Krishna知覺方面崇高的靈性理解，卻非虛構、想像或捏造的，而是事實。奉獻者如已晉達極高水平，便有特權去明白，甚至能成為Krishna的超然活動中的一份子。我們可不要以為自己不能有雅首薘媽媽的特權，類似的特權人人都可擁有。只要我們把Krishna視作兒子那樣疼愛，便可擁有這特權，因為母親都最愛孩子。即使在這物質世界，也沒有什麼能與母愛相比，母親都不求回報地愛孩子。當然，這是一般事實，但今天的物質世界已大受污染，有些母親會想：「我的孩子會長大成人，會賺錢，那時他的錢便是我的。」這樣的母親想要的是回報，但若愛Krishna便沒有這種自私的想法，因為那種愛毫無雜質，毫無物質動機（anyabhi-lasita-sunyam）。

我們不應為了物質得著而愛Krishna，不應說：「Krishna，請給我們每天所需的食糧，我便愛您。Krishna，給我這，給我那，我便愛您。」這些商業交易都不應存在，因為Krishna只想要毫無雜質的愛。當祂見到雅首薘媽媽拿著繩子來綁祂時，即很害怕，並想：「啊，媽媽要把我綁起來。」於是祂開始哭了，淚水把祂睫毛膏也洗掉。祂無比尊敬地望著母親，哀求道：「媽媽，我冒犯了您，請原諒我。」接著祂馬上叩頭謝罪。琨緹迪菲非常欣賞這一幕，因為這就是Krishna的另一完美之處。儘管祂是「至尊人格首神」，卻讓自己受制於他的母親雅首薘。在《博伽梵歌》（7.7）中，主說：「親愛的阿尊納，沒有人高於我。（mattah parataram nanyat kincid asti dhananjaya）」然而，這無人能超越的「至尊人格首神」竟向祂的媽媽雅首薘跪拜，並承認：「親愛的媽媽，對，我是冒犯者。」

雅首薘見到Krishna那樣害怕時也有點不忍，她實在不想Krishna因受她懲戒而吃苦，這確非她的目的。但把孩子綁起來是一種懲戒方法，即使在今天，一般印度人仍是這樣。孩子若引起太多麻煩，做母親的便可把他綁起來，一般母親都如此，所以雅首薘也一樣。

這情景令純潔的奉獻者非常感動，因為它顯示出正在扮演完美孩子的至尊者是如何偉大。Krishna作為孩子時是完美的，在作為一萬六千個妻子的丈夫時是完美的，在作為牧牛姑娘的愛侶時是完美的，在作為牧牛童的友伴時也同樣是完美的。

那些牧牛童全依靠Krishna。有一次，他們想進入棕櫚林去摘果子，但那裏有一隻名叫格達巴蘇拉的惡魔，他不容許任何人進入那森林。於是牧牛童們便對Krishna說：「Krishna，我們想吃那些果子，你可以作出安排嗎？」Krishna馬上說沒問題，接著祂和巴拉腊瑪[2]來到那森林，格達巴蘇拉和其他惡魔就住在裏面，他們都有驢子的外形。當他們用後腿去踢Krishna和巴拉腊瑪時，巴拉腊瑪一手抓住其中一隻驢子拋上樹頂，他便一命嗚呼。接著Krishna和巴拉腊瑪以同樣方式殺死其他惡魔，因而深受牧牛童感激。

又有一次，牧牛童們被火包圍，他們除了Krishna以外，便不知道要向誰求救，於是馬上喊Krishna，這時Krishna已準備好去救他們，便應一聲「來了」，即把整團大火吞下。此外，牧牛童也受到不少惡魔襲擊，每天回家時他們總告訴母親：「媽媽，Krishna真了不起。」然後便細說當天發生了什麼事，他們的母親也說：「對，Krishna真了不起。」他們不知道Krishna就是神──至尊者，只知道Krishna了不起。他們愈見到Krishna所作的奇妙活動，對祂的愛便愈深，並想：「Krishna也許是半神人。」Krishna的父親南達大君與友人談及Krishna時，他的朋友也說：「啊，南達大君，你的孩子Krishna真了不起。」南達大君也說：「對呀，也許Krishna是半神人。」但南達大君說這話時也不肯定，只說「也許」。

溫達文的居民並不理會誰是神，誰不是神，他們只愛Krishna。有些人想先分析Krishna，以肯定祂是不是神，這樣的人並非一流的奉獻者，因為一流的奉獻者對Krishna都有自然流露的愛。我們又怎能分析Krishna呢？祂是無限的，要分析祂並不可能。我們的理解能力有限，感官能力也有限，因此又怎能探究Krishna？這全不可能。Krishna只在某程度上展現自己，但於我們來說，這已足夠。

我們不要像假象宗哲學家那樣企圖以「臆測演繹法」去尋找神，他們說：「神不是這，也不是那。（neti neti）」但神是什麼？他們並不知道。物質科學家也想找出終極的源頭，他們的尋找程序也一樣：「不是這，也不是那。」以他們的「進步」程度，他們從來只能發現：「不是這，也不是那。」但終極的源頭是什麼？他們永遠沒有答案，也不可能有答案。

物質科學家連物質事物也不能正確理解，更遑論尋找Krishna了。他們想到月球去，卻不知道月球是什麼。如果他們知道，又為什麼會回來？他們若完全了解月球，現在便應居於那裏。過去二十年，他們不斷嘗試前往月球，但他們所見的只是：「不是這，也不是那。那裏沒有生物，我們不能在那裏生活。」他們只能說月球沒有什麼，但那裏有什麼，他們知道嗎？答案是不知道。而月球不過是眾多星體之一而已。

　　根據韋達文獻記載，月亮是星體。科學家說星體全都是太陽，但《博伽梵歌》指出，星體與月亮的本質一樣，主Krishna在該書（10.21）中說：「我是星星中的月亮（naksatranam aham sasi）。」由此可見，月亮就如眾多星星一樣。那麼月亮的本質是什麼？它有光芒，因為它反射陽光。所以，儘管科學家們說星星都是太陽，但我們並不同意。按韋達的計算，太陽無數，但每一宇宙中只有一個太陽。

我們的知識並不完美，不能完美地看到這宇宙的一切。我們無法細數星星的數目，身邊的事物也無法完全了解，又怎能了解創造宇宙的至尊主呢？這並不可能。因此，《巴萊瑪讚歌》（5.34）說：

宇宙無限，《巴萊瑪讚歌》如此建議，我們可乘太空船，以風或思想的速度飛行千百萬年。人人都知道思想是何等迅速，它能在萬分之一秒內把我們帶到千百萬里以外。要是我們曾見過千百萬里以外的某事物，思想便能在瞬間馬上把我們帶到那裏去。但即使我們乘坐由最偉大的科學家及最有頭腦的人（muni-pungavanam）設計的太空船，並以思想的速度飛行，這樣就完美嗎？不。《巴萊瑪讚歌》說，我們仍會發現這宇宙並非我們所能理解的（so 'py asti yat-prapada simny avicintya-tattve）。Krishna創造了一切，但我們又如何能探究Krishna？要是我們連Krishna創造的事物也不能明白，又怎能明白Krishna呢？這實在全不可能。

溫達文居民的心態就是完美奉獻者的心態，他們並不在乎要了解Krishna，卻只想無條件地愛祂，也不會想：「Krishna是神，所以我愛祂。」Krishna在溫達文沒有「扮演」神，在那裏祂只是個普通的牧牛童。儘管有時祂證明了自己就是「至尊人格首神」，但那裏的奉獻者對此並不在意。

但琨緹迪菲不是溫達文的居民，而是哈斯天納普的居民，哈斯天納普在溫達文之外。溫達文以外的奉獻者都探究溫達文的居民如何偉大，但溫達文的居民卻不在乎要明白Krishna如何偉大，這就是兩者的分別。我們應關心的是如何去愛Krishna，愈愛祂我們便愈完美。我們無需明白Krishna，無需明白祂如何創造。祂在《博伽梵歌》中已解釋過自己，我們不應嘗試去理解更多，不應太費力去明白Krishna，要知道這並不可能。我們只應提升那份對Krishna的、毫無雜質的愛，這就是生命的完美境界。

[1] 丘比特（Cupid）：色慾之神。

[2] 巴拉腊瑪（Balarama）：Krishna五千年前降凡時的兄長。