TQK.13

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宇宙的靈魂啊，這無疑令人迷惑。儘管您不活躍，卻又工作；儘管您是宇宙的生命力，也不曾出生，卻投生了；您親自在動物、人類、聖哲、水族中降凡，這確令人迷感。（《聖典博伽瓦譚》 1.8.30 ）

主的超然活動不但令人迷惑，也看似矛盾。換言之，對於思考能力有限的人類而言，那確是不可思議的。主是萬物中無所不在的超靈，卻以雄豬形象出現於動物之中，又以腊瑪、Krishna等人的形象和納拉延納的聖哲形象出現，甚至以魚這樣的水族出現。但據說祂不曾出生，也沒有什麼需要履行。舒提．曼陀羅說，至尊梵沒有什麼需要完成，沒有人與祂平等，也沒有人比祂偉大。祂有各種能量，藉與祂並存的知識、力量、活動，祂所作的一切都完美。以上所述無疑令我們對主的活動、形象、行為難以理解，因為我們的思考能力有限。主有超乎想像的力量，在祂之內一切均可能。因此，無人能確切地估量祂，對於普通人來說，主的每一活動都令人迷惑。祂不能藉韋達知識去理解，但純潔的奉獻者卻能輕易理解祂，因為他們與主有緊密的聯繫。因此，奉獻者知道雖然祂在動物中出現，卻不是動物，也不是普通人、聖哲、魚。不論在任何情況下，祂永遠是至尊主。

琨緹稱主為宇宙的生命力（visvatman）。在每一個人體內都有生命力──阿瑪（atma），即生靈或靈魂。由於有這生命力──靈魂，所以整個身體才能運作。同樣，宇宙間有一至尊的生命力，它就是「至尊人格首神」Krishna，因此，祂怎會曾經出生？主在《博伽梵歌》（4.9）中說：

「阿尊納啊，一個人若知道我的顯現及活動的超然本質，便不用在離開身體後再投生於這物質世界，卻會來到我的永恆居處。」

這詩節中以divyam一字特別指出主的顯現與活動都是靈性的，《博伽梵歌》中也有ajo pi sann avyayatma的記載，ajo的意思是「不曾出生」，avyayatma則是「不會毀滅」之意，這就是Krishna的本質，祂的超然本質在琨緹迪菲的禱告中有進一步的描述。

　　琨緹迪菲開始禱告時對主說：「您雖既在內，又在外，卻仍是看不見的。」Krishna處於每個人心內（isvarah sarva-bhutanam hrd-dese 'rjuna tisthati, sarvasya caham hrdi sannivistah），事實上，祂也在萬物之中，甚至在每一顆原子裏（andantara-stha-paramanu-cayantarastham）。Krishna既在內，又在外，所以祂曾向阿尊納展示祂的外在形象，即「維施瓦．茹帕」（visva-rupa）──巨大的宇宙形軀。

Krishna的外在形軀在《聖典博伽瓦譚》中也有描述，該書把山描述為主的骨骼，把汪洋描述為主的宇宙形軀中的不同孔穴，把巴萊瑪珞卡[1]這星球描述為祂的頭顱頂部。因此，根據韋達文獻的訓示，若見不到神，便可嘗試從物質宇宙的不同事物去「看見」祂。

有些人只認為神偉大，卻不知道祂如何偉大。總之說到偉大，他們便聯想到高山、天空及其他星球。因此，主便給描述為這些物質事物，於是想到這一切時，人們便能記起神。這也是Krishna知覺。當我們認為高山是Krishna的骨骼，或太平洋是Krishna的肚臍時，便已處於Krishna知覺中。同樣，我們可以想像樹木和植物是Krishna身上的毛髮，巴萊瑪珞卡是Krishna頭頂，帕特拉珞卡[2]是Krishna的腳底。這樣，我們便可想像Krishna比最偉大的還要偉大（mahato mahiyan）。

同樣，我們可以想像Krishna比最細小的還要細小，但這也是一種偉大。Krishna能創造這龐大的宇宙，也能創造一隻小昆蟲。在書本上我們或會發現一隻比逗點還要小的昆蟲在走動，這就是Krishna的「精湛工藝」，祂能創造比最大還要大，比最小還要小的東西（Anor aniyan mahato mahiyan《卡特奧義書》 1.2.20 ）。今天人們製造了七四七客機，並認為那是異常龐大之物，但他們能生產一架像飛蟲那樣小的飛機嗎？不能。事實上，偉大並非單一的，真正偉大的人可以比最大還要大，比最小還要小。

現代人製造的所謂最偉大的東西也不是人類歷史上最偉大的，從《聖典博伽瓦譚》中，我們得知偉大聖哲卡琵拉迪瓦[3]的父親卡達瑪．牟尼曾造出一架城市一樣大的飛機，裏面有湖泊、花園、街道、房舍，這「城市」能飛越宇宙每一處。他就和妻子在其中漫遊，並與她觀賞所有星宿。他是個偉大的瑜伽師，其妻迪瓦瑚緹是偉大國王斯瓦蔭佈瓦．曼努的女兒。在這之前，卡達瑪．牟尼曾有意成家，於是迪瓦瑚緹便告訴父親：「親愛的爸爸，我想嫁給那聖哲。」接著斯瓦蔭佈瓦．曼努便把女兒帶到卡達瑪．牟尼那裏，並對他說：「這是我的女兒，請接受她為你的妻子。」她是公主，生活富裕，但在嫁了刻苦的卡達瑪．牟尼後，她因操勞而變得皮黃骨瘦，沒有足夠的食物，也要日夜工作。卡達瑪．牟尼心有不忍，並想：「這個跟著我的女子是國王的女兒，但在我的『保護』下卻沒有舒適的生活，我應該令她過得好一點。」於是他便問妻子：「怎樣你才會覺得舒適？」當然，女人都想要好房子、美食、漂亮的衣服、聽話的孩子、對自己好的丈夫，這些都是女人的渴求。於是卡達瑪．牟尼便向她證實她已有一個最好的丈夫，並藉瑜伽法力創造了那龐大的飛機，且給她一所大宅，裏面有女僕和一切豪華設備。雖然卡達瑪．牟尼只個瑜伽師，卻能藉瑜伽法力令上述一切出現。

要知道Krishna是瑜伽之主，我們即使只有一點點神秘力量便已很了不起，但Krishna卻是所有神秘力量之主。《博伽梵歌》說，那裏有瑜伽之主Krishna──「至尊人格首神」──所有神秘力量之主，那裏有阿尊納（又名帕特[4]或丹努．達腊[5]），一切便不缺。

我們應謹記如時刻與Krishna為伴，這樣便能達至完美的境界。Krishna已在這年代特別化身為聖名（kali-kale nama-rupe krsna-avatara《永恆的采坦亞經．始先逍遙》17.22），因此，采坦亞．瑪哈帕佈說：

「親愛的主，您是那麼仁慈，讓我們藉您的聖名與您聯誼，這聖名在任何情況下也能唸頌。」唸頌Hare Krishna並無死硬規條，並能在任何地方實行，孩子也可唸頌與起舞，並無困難。我們的奉獻者步行時也手持唸珠唸頌，這樣做並無損失，卻大有得益，因為藉唸頌我們便能與Krishna聯誼。若能與總統聯誼，一個人自會覺得非常榮幸。「啊，我正與總統一起。」所以如果能與「至尊的總統」聯誼，我們怎會不感萬分榮幸？世上我們所見的總統，祂能創造數以百萬計。唸頌就是我們與主聯誼的機會，因此，采坦亞．瑪哈帕佈說：「親愛的主，您是那麼仁慈，總讓我接近您。（etadrsi tava krpa bhagavan mamapi）但我是那麼不幸，從不好好利用這機會。（durdaivam idrsam ihajani nanuragah）」

我們這「Krishna知覺運動」只要求人們唸頌Hare Krishna。某報曾刊出一幅漫畫，畫中一位老太太與丈夫對坐，並要求丈夫道：「你要唸頌，唸頌，唸頌。」但她的丈夫回答道：「不唸頌，不唸頌，不唸頌。」我們也同樣要求每一個人：「請唸頌，唸頌，唸頌。」但他們總回答：「不唸頌，不唸頌，不唸頌。」

但我們的責任仍是要把福運帶給所有不幸的生靈，這是我們的使命。因此，我們都到街上唱頌。儘管他們說「不能」，可是我們仍繼續唱頌，這是我們的責任。倘若我們能把文獻放到人們手中，這便是他們的福運。他們也許把辛苦賺來的金錢浪費於種種下流的惡行，但只要他們肯買一本書，不管價錢多少，便總算把錢用得其所。這就是Krishna知覺的開始。由於他們把辛苦賺取的金錢用於「Krishna知覺運動」，所以會有靈性得益，而無任何損失。因此，我們的責任是把每一個人引進這「Krishna知覺運動」的殿堂，令每一個人都靈性得益。

Krishna在世上顯現時，並不是人人都知道他就是「至尊人格首神」。儘管有需要時祂也曾證明自己是「至尊人格首神」，但一般而言，祂都以普通人的身份出現。因此，蘇卡迪瓦．哥斯瓦米在描述Krishna以牧牛童顯世時，便道出祂的真正身份。這牧牛童是誰？蘇卡迪瓦．哥斯瓦米說：Ittham satam brahmasukhanubhutya. 神非人格論者冥想著無形象的梵，因而感到某些靈性的喜樂，但蘇卡迪瓦．哥斯瓦米指出，這種超然喜樂的泉源就是Krishna。

Krishna是一切之源（aham sarvasya prabhavah），因此，神非人格論者藉冥想無形象的梵所得的超然喜樂其實也來自Krishna。蘇卡迪瓦．哥斯瓦米說：「這人就是巴萊瑪．蘇卡（brahma-sukha）之源，即梵覺後的超然喜樂之源。」

奉獻者總作好準備去侍奉主（dasyam gatanam para-daivatena），但對於那些被假象能量迷惑的人而言，祂只是個普通的男孩（mayasritanam nara-darakena）。Krishna根據生靈的不同心態去與他們聯繫（ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham），誰以為Krishna是個普通人，Krishna便以普通人出現。但奉獻者視Krishna為「至尊人格首神」，所以能享受與祂聯誼的樂趣。當然，神非人格論者的目的是前往梵光──至尊主那無形象的光芒，但Krishna就是梵光之源。因此，Krishna就是一切（brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate）。

那些牧牛童竟能與崇高的「人格首神」Krishna玩樂，究竟為什麼他們能如此有福呢？

　　那些與Krishna一同玩樂的牧牛童都不是普通人，且已晉達最高最完美的境界，才能與「至尊人格首神」玩樂。他們又如何能晉達那境界呢？是藉多生以來嚴修苦行（krta-punya-punjah），所以終能與主無分彼此地玩耍。他們並不知道Krishna就是「至尊人格首神」，這就是Krishna在溫達文的超然活動（vrndavanalila）的本質。

那些牧牛童並不知道Krishna的真正身份，他們只愛Krishna，那愛沒有盡頭，事實上溫達文每一個人都如此。如Krishna的父母南達大君及瓦首薘媽媽，他們對Krishna都充滿愛。同樣，Krishna的朋友愛Krishna，Krishna的女伴愛Krishna，樹木愛Krishna，流水愛Krishna，花朵、母牛、小牛……誰都愛Krishna，這就是溫達文的本質。因此，若學習如何去愛Krishna，便能馬上把這世界變成溫達文。

所以，重點只有一個──如何去愛Krishna（prema pum-artho mahan）。一般來說，人們追求的是宗教（dharma）、經濟發展（artha）、感官滿足（kama）、解脫（moksa）。但采坦亞．瑪哈帕佈一點也不看重上述四點，並說：「這些都不是人生所求，人生的真正目的是培育對Krishna的愛。」

當然，若對宗教（dharma達瑪）毫無概念，則人生尚未開始。但在現今這卡利年代，基本上達瑪已不復存在，宗教與道德也欠奉，更遑論虔誠活動了。因此，根據韋達的「計算」，現今的人類文明甚至不包括「人」。從前人們會重視道德與不道德，宗教與非宗教，但隨著卡利年代的推展，這一切都已消失，人們什麼都幹，也不理會所幹的是什麼。《聖典博伽瓦譚》說，在卡利年代，約百分之八十的人都罪惡，這也是我們的所見。罪惡生活的四大支柱是過違反經典訓示的性生活，服用麻醉品，吃肉，賭博，因此，我們要求人們先砍掉這些支柱，讓罪惡生活的頂蓋塌下來。接著，藉唸頌Hare Krishna，我們便能處於超然份位，這方法非常簡單。

「那些前世今生都行善，完全根絕了罪惡活動，且不再受相對性迷惑的人，會堅定不移地服務我。」（《博伽梵歌》7.28）

Anta-gatam的意思是「完結」。一個人的罪惡生命若已完結，便能作出奉獻服務，但誰的罪惡生命能完結呢？就是那些從事虔誠活動的人。人人都必須有活動，如從事於虔誠活動，罪行便自會消失。所以我們應一方面砍掉罪惡活動的支柱，另一方面則作出虔誠活動。

倘若不從事虔誠活動，卻只有理論上的了解，便不能擺脫罪惡。如美國政府花上千百萬元去阻止人們服用迷幻藥及同類藥物，卻沒有成功。只憑立法或講課又怎能令人放棄服用那些藥物呢？絕不可能。但如有良好的活動取代，人們便自能放棄惡習。就如我們這樣訓示修習者：「不要服用麻醉品。」他們即能馬上實行，但政府對此卻一籌莫展，這是個很實際的例子。

Param drstva nivartate. 沒有良好的活動，壞的活動便無法停止，也不可能停止，所以我們從兩方面入手：禁止罪惡活動，並鼓勵良好的活動。我們並非只說：「不過違反經典訓示的性生活，不服用麻醉品……」僅有負面的禁制並無意義，我們必須有些正面的活動，因為人人都想有所從事。我們都是生靈，不是死石，但神非人格論的哲學家卻想藉冥想變成死石：「讓我想著虛無或無形象的東西。」但我們又怎能人為地令自己變得虛無呢？人的心靈、心意都充滿活動，所以這些人為的行徑對人類社會並無幫助。

那些所謂瑜伽與冥想全是敗類所為，因為其中並無活動可言。但Krishna知覺卻讓每一個人有足夠的活動──人人都早起崇拜神像，奉獻者們為Krishna準備美食，裝飾廟宇，做花環，出外唱頌，並售賣書籍。他們一天二十四小時完全用於侍奉Krishna，所以能放棄罪惡的生活。小孩子手中如有什麼食物，你卻給他更好吃的，他自然會拋開那較差的而接受那較佳的。同樣，在Krishna知覺中，我們給人較佳的活動、較佳的生活、較佳的哲學、較佳的知覺，總之一切都較佳。因此，從事奉獻服務的人都能放棄罪惡活動，並把自己提升至Krishna知覺的層面。

把眾生提升至Krishna知覺層面的活動不單出現於人類社會，也出現於動物社會。眾生雖是Krishna的所屬部分，卻在這物質世界中腐朽，所以Krishna便有一個拯救他們的大計。有時祂會親自前來，有時會派遣與祂接近祂的奉獻者前來，有時又會留下如《博伽梵歌》這類訓示。Krishna的化身顯現於每一處，包括在動物、人類、聖哲，甚至水族之中（tiryan-nrsisu yadahsu），其中一例就是祂甚至以魚的化身顯現。

因此，Krishna的出生、顯現、隱蹟都令人迷惑（tad atyanta- vidambanam）。我們這些受條件限制的靈魂由一個身體輪迴至另一身體，是因受著物質自然界的催迫。但Krishna的顯現並非被迫，這就是分別所在。但那些愚昧的敗類卻想：「我在這世界投生，Krishna也在這世界投生，所以我也是神。」他們不知道物質自然界會迫使他們再次投生。

一個人也許有機會生於富裕的國家，有非常漂亮的身體，又接受良好的教育，但若誤用了這一切，根據他的心態，他便會得到另一個身體。就如今天的政府雖然作出許多安排去建立良好的學校及大學，但這些所謂文明國家生產的卻是嬉皮士。年輕人都沮喪得甚至去崇拜豬，若與豬聯誼，來生便會成為豬。Prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah. 自然界會給人機會去達成願望：「好吧，你就成為豬吧。」這就是大自然（prakrti）的安排，它有三種形態，要是你與其中一種聯誼，便會在來生得到另一個身體。

Krishna的顯現與隱蹟只為了結眾生的輪迴，因此，我們應明白其中計劃的偉大。Krishna並不莫名其妙而來，卻有其大計，否則祂為什麼要來呢？祂是那麼渴望要我們回家，回歸首神，這就是Krishna的工作，也因此，祂說：

「放棄種種宗教，只需皈依我，我會從所有惡業中拯救你，不要害怕。」（《博伽梵歌》18.66）我們都是Krishna（神）的孩子，卻因有物質身體而重覆地生、老、病、死，所以不快樂，祂比我們更不快樂。在物質身體中我們並不好受，卻又愚蠢得什麼也不做，只顧尋求暫時的舒適安逸，竟把真正令我們不快的生、老、病、死拋諸腦後，這就是我們的愚昧。因此，Krishna才前來，要我們從愚昧中醒覺，並把我們帶返家園，回歸首神。

[1] 巴萊瑪珞卡（Brahmaloka）：宇宙的第二創造者巴萊瑪居住的星宿，也是物質宇宙中最高等的星宿。

[2] 帕特拉珞卡（Patalaloka）：宇宙中十四星系中最低等的一個，也泛指一般低等星系。

[3] 卡琵拉迪瓦（Kapiladeva）：Krishna於「薩提亞」年代的一個化身，祂當時是迪瓦瑚緹及卡達瑪．牟尼的兒子，並曾詳盡闡釋了奉愛（Sankhya）哲學。

[4] 帕特（Partha）：阿尊納的另一名字，即琵特（琨緹）之子的意思。

[5] 丹努．達拉（Dhanur-dhara）：字面意義是「弓箭手」，即阿尊納。