na veda kascid bhagavams cikkirsitam

tavehamanasya nrnam vidambanam

na yasya kascid dayito 'sti karhicid

dvesyas ca yasmin visama matir nrnam

 主啊，沒有人能明白您的超然活動，它看來與一般人的活動無異，所以把人誤導了。您不特別鍾愛誰，也不特別妒忌誰，但人們卻想像您是偏私的。(《聖典博伽瓦譚》 1.8.29 )

 

　　主把恩慈平均施予墮落的靈魂，祂不特別仇恨誰。以為「人格首神」是普通人並不正確，祂的活動雖然看來像普通人一樣，但其實都屬超然，全不受物質污染。無疑，祂偏愛純潔的奉獻者，但事實上祂永不偏私，就如太陽永不偏私一樣。陽光有時令石頭變成寶石，但盲人卻看不見陽光──儘管太陽已在他面前照耀。黑暗與光明是相反的概念，但這並不表示太陽在照耀時有偏袒之心。人人都可晒太陽，但接受程度卻不一。愚人以為奉獻服務的目的是討好主，以獲得特別的恩慈。事實上，為主作出超然愛心服務的純潔奉獻者並非在從事任何商業活動。從事商業活動的人提供服務的目的是賺錢，但純潔的奉獻者為主服務並非為了要交換什麼。因此，主的全然恩慈為他們而開放。受苦的、窮困的、好奇的、研究哲學的都會為了某目的而暫時接近主，但達到目的後，他們與主的關係便完結。受苦的人若虔誠，便會向主禱告，祈望不再受苦，但脫離了痛苦後，他們多不再與主聯繫。主的恩慈為他們開放，但他們卻不願接受，這就是純潔的奉獻者與有雜質的奉獻者之別。那些完全反對侍奉主的人可說處身於極度黑暗之中，而那些有需要時才向主祈求的人會得到主的部分恩慈，至於那些百分之一百侍奉主的人會完全獲得主的恩慈。這種接受主的恩慈的「偏私」其實在於接受者，而不在於全仁慈的主。

主藉祂全慈悲的能量降臨這物質世界時，就如普通人那樣行樂。因此，祂似乎只偏袒祂的奉獻者，但這並非事實。雖然祂看來偏私，但祂的恩慈卻是平均地分配眾生。在庫茹之野一役中，所有在主面前戰死的人都得救，無須先決條件，因為誰在主面前死亡都獲淨化，不再背負罪名，也會在超然的居處贏得一席位。這就如曬太陽便定會因太陽的熱力及紫外線而得益一樣。因此，結論是：主並不偏私，一般人以為祂偏私並不正確。

主在《博伽梵歌》（4.8）中說：

paritranaya sadhunam

vinasaya ca duskrtam

dharma-samsthapanarthaya

sambha vami yuge yuge

「為了拯救虔誠者，消滅惡徒，並重建宗教原則，我於一個又一個年代降凡。」

Krishna化身而來時有兩個使命：消滅惡徒，拯救薩都（sadhu）──堅定的奉獻者。薩都的意思是「聖人」，即奉獻者。薩都與俗世的誠實不誠實，道德不道德沒有關聯，與物質活動也沒有關聯。有時我們或會以為薩都指的是物質層面的善人或道德者，其實它是指處於超然層面的人。因此，薩都是奉獻者，因為從事奉獻服務的人都超然於物質素質。（sa gunan samatityaitan）

主來這物質世界是為拯救奉獻者（paritranaya sadhunam），但《博伽梵歌》（14.26）中說奉獻者已超然於物質素質（sa gunan samatityaitan），並處於超然份位，因為他們已不再受控於物質自然界的三形態──善良、情慾、愚昧。但如果薩都已經獲得救贖，並處於超然層面，那他們還需拯救嗎？你也許會提出這問題。主來的目的是拯救奉獻者，但奉獻者已經得救，所以這詩節中用了vidambanam一字，意思是「令人困惑」，因為這看來確有點矛盾。

　　答案是：薩都（奉獻者）不需救贖，但由於他們非常渴望能面對面見到至尊主，所以Krishna並不是來把他們拯救於物質的掣肘（事實上他們已不受物質掣肘），而是來滿足他們心中的願望。奉獻者總想在每一方面都滿足主，主更想滿足祂的奉獻者，這就是愛的交流。即使在日常交往中，我們愛一個人便想設法滿足他，他也會作出回報。要是物質世界也有愛的交流，在靈性世界中它一定層次更高。主曾在一個詩節中說：「薩都在我心中，我也在薩都心中。」薩都總想著Krishna，Krishna也總想著薩都──祂的奉獻者。

主在這物質世界中的顯現與隱蹟稱為超然活動（cikirsitam），祂降臨世間就是祂的超然活動。當然，祂來也有其他工作──保護薩都，殺掉與薩都為敵的人，兩者都是祂的超然活動。

主並不妒忌任何人，即使祂殺死惡魔也是愛的表現。有時我們也會出於愛而掌摑孩子，同樣，Krishna殺死惡魔並不是因為物質層面的妒忌，而是因為愛。因此，韋達文獻（sastra）指出，即使是惡魔，他們被Krishna殺死後也會馬上獲得救贖。

普妲娜就是一例，這女巫想殺死Krishna。當祂還是孩子時，普妲娜故意來到Krishna家中給祂餵奶，她先把毒藥塗在乳頭，並想：「這孩子Krishna一吮我的奶就馬上沒命。」然而，這並不可能，誰能殺死Krishna呢？終於是她被殺，因為Krishna在吮她的乳頭時也吮取了她的生命。

但結果如何？Krishna總看事情光明的一面，祂想：「這女妖來殺我，但無論如何我也吮過她的奶，所以她也算是我的母親。」於是普妲娜便在靈性世界中成了Krishna的母親，這在《聖典博伽瓦譚》中也有解釋，在該書中，鄔達瓦[1]對維杜拉說，Krishna真仁慈，神真仁慈，儘管那女巫想把祂毒死，但祂也視她為母親。「Krishna是如此仁慈的神，」鄔達瓦說：「除了Krishna以外，我還會崇拜誰呢？」

琨緹迪菲說：Na yasya kascid dayitah. Dayita的意思是「鍾愛」。Krishna並不特別鍾愛誰，也沒有人是他的敵人（dvesyas ca）。我們都期望朋友會給自己好處，又認為敵人會傷害我們，但Krishna是那麼完美，誰也不能傷害祂，不能給祂什麼。所以誰能成為祂的朋友或敵人？祂不需要任何人特別鍾愛（na yasya kascid dayito sti），因為祂圓滿不缺。我也許是個窮人，因此想從朋友那裏得到一些好處，這是因為我不完美。由於我不圓滿，有許多不足之處，所以有各種需要，於是才想有朋友，也因此我恨我的敵人。但Krishna是至尊者，誰也不能傷害祂，誰也不能給祂什麼。

既然如此，為什麼我們在廟宇中崇拜Krishna時要令祂那麼舒適，要幫祂穿衣，裝飾祂，給祂美食？我們應明白Krishna並不需要我們供奉的漂亮衣服、鮮花、美食，但我們給他這些東西，自己卻能得益，而祂接受我們的供奉是祂的恩慈。我們如裝扮後照鏡，便會見到鏡中的自己經過一番修飾。同樣，由於我們都是Krishna的「反映」，所以如果我們裝扮Krishna，其實也在裝扮自己。《聖經》說神按自己的形象造了人，意即我們都是神的形象的「反映」。我們沒有根據自己的形象去想像出或「發明」神的形象，但假象宗哲學那套「擬人論」的信奉者卻說：「『絕對真理』沒有形象，但由於我們是人，所以便想像『絕對真理』也是人。」這並不正確，事實與他們所說的剛好相反。我們有雙手、雙腿、腦袋，因為神也有這一切；我們都有個別形象，因為我們都是神的「反映」。再者，我們應哲學地理解要是「始原者」得益，祂的「反映」也會得益。因此，如果我們為Krishna裝扮，自己也得到裝扮；如果我們滿足Krishna，自己也會滿足；如果我們把美食供奉Krishna，自己也能品嚐那美食。廟外的人永遠不能想像我們供奉Krishna的食物是多麼美味，由於那是供奉過Krishna的東西，所以我們也有機會品嚐它。因此，我們應在每一方面都滿足Krishna，於是自己在每一方面也會都會得到滿足。

Krishna不需要我們侍奉，卻仁慈地接受我們侍奉祂。祂要求我們皈依祂（sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja），但這並不表示祂缺乏僕人，也不表示祂有我們皈依便會得益。祂只憑一念便能創造數以百萬計的僕人，但問題不在於此，而在於我們皈依祂便能得救。祂曾說：「我會令你擺脫所有惡業。（aham tvam sarvapapebhyo moksayisyami）」

我們都在這物質世界中受苦，沒有任何庇蔭，即使在街上也可見到許多人生目的全無的流浪者。星期日清晨，我們在海邊散步時，只見不少年輕人在那裏睡覺和遊蕩，沒有目的地，神情迷惘，不知道應做什麼。但要是我們托庇於Krishna，便會知道：「我已找到了庇蔭。」於是再無迷惘，再無失望。我每天都收到許多來信談及如何在Krishna知覺中找到了希望。因此，Krishna降凡並非為得到一些僕人，而是要我們得益。

不幸的是，我們沒有成為Krishna的僕人，卻成了許多別的東西的僕人。我們是感官的僕人，是色慾、貪婪、假象等感官活動的僕人。事實上全世界都在侍奉這些東西，但要是我們把感官用於侍奉Krishna，便不再是感官的僕人，而是感官的主人。若只讓感官侍奉Krishna，便已得救。

琨緹迪菲說：「您在這物質世界的顯現確令人迷惑及誤解。」我們以為：「Krishna一定有什麼使命和目的才顯現。」不，祂顯現只為作出超然活動，就如總督巡視監獄一樣，他定時收到監督署長的報告，本來無需去巡視，但偶爾仍會選擇到監獄走走，並想：「讓我去看看他們怎樣。」這也可稱為他的一種「消遣」，他這樣做全是出於自己的意願，而非受制於監獄法規。但愚蠢的囚犯卻這樣想：「看，總督也在監獄裏，所以我們是平等的，我也是總督。」這就是敗類的想法，他們說：「Krishna以化身（avatara）降凡，所以我也是個化身。」因此，這裏說：「沒有人明白您顯現和隱蹟的目的。（na veda kascid bhagavams cikirsitam）」主的超然活動是令人迷惑的（tavehamanasya nrnam vidambanam），沒有人能明白其真正目的，那是祂的自由意願，祂想：「讓我去看看。」祂無需親自前來殺死惡魔，因為在物質世界祂有那麼多代表可為祂効勞，如一場颶風便能在瞬間殺死千萬惡魔。祂也不用來保護祂的奉獻者，單憑一念祂即能做妥一切，但祂仍選擇降凡去行樂。「讓我去看看。」Krishna有時甚至想享受打架之樂，由於Krishna有這種戰鬥精神，所以它也在我們之內，因為我們是Krishna的所屬部分，Krishna有的全部素質我們都有一點點，我們是祂的「樣板」。我們的戰鬥精神來自哪裏？答案就是Krishna。有時國王會與人比試，但那人並非國王的敵人，卻能藉這種角力令國王愉快。然而，Krishna想角力時誰能滿足他？當然不是一般人，就如國王如想與人比試時，他一定會挑選一個最具資格的搏鬥者。同樣，Krishna不會與一般人角力，祂的對手一定是祂的偉大奉獻者。由於Krishna想打架，所以祂的奉獻者便來到這物質世界扮演祂的敵人，並與祂打架。主就曾降凡殺死希然亞卡施普和希然亞克莎[2]，我們可不要以為他們是一般生靈，不，他們是偉大的奉獻者佳亞和維佳亞，且來到這物質世界，只因Krishna想打架。在靈性世界外昆塔並無打架這回事，因為那裏人人都侍奉Krishna，誰也不會與祂打架。因此，祂便派遣某些奉獻者來到這物質世界扮演祂的敵人，並與他們打架，同時也教導我們作為祂的敵人沒有什麼好處，所以還是做祂的朋友較好。因此，琨緹迪菲說：「沒有人理解您的顯現與隱蹟，你在世間恍惚是個普通人，這就是令人迷惑之處。（tavehamanasya nrnam vidambanam）」

　　由於Krishna有時像個普通人，所以人們偶會不明白或不相信祂所作的，並懷疑：「神怎會成了我們一樣的普通人？」但雖然Krishna有時以普通人的身份出現，但其實並不普通，每有需要祂便會展示神的力量。當那一萬六千個女孩被惡魔博瑪蘇拉綁架時，她們便向Krishna禱告，於是祂到那惡魔的宮殿去把他殺死，並救出那些女孩。但根據嚴格的韋達傳統，一個未婚女孩如離家即使一晚，也不會有人願意娶她。因此，當Krishna告訴她們可安全回到她們父親的家時，她們說：「要是我們返回父親的家，命運會如何？沒有人會娶我們，因為我們曾被那惡魔綁架。」

「那你們想怎樣？」Krishna問道。她們說：「我們想你成為我們的丈夫。」Krishna仁慈地馬上答應，並接受她們為妻子。

Krishna便帶著那些女孩回到祂居住的城市，但這一萬六千個女孩無需等一萬六千晚才能與Krishna相聚，因為Krishna已把自己擴展為一萬六千個，建了一萬六千所宮殿，並在每一所宮殿裏與每一個妻子生活。

這在《聖典博伽瓦譚》中有所記載，但敗類卻不明白這點，並批評道：「Krishna真好色，祂娶了一萬六千個妻子。」但即使Krishna好色，祂也是無限好色的。神無限，為什麼只是一萬六千？祂甚至可以娶一千六百萬個妻子，但即使如此，仍未到達祂的完美極限。這就是Krishna，我們不能指責祂好色，絕對不能。Krishna有很多奉獻者，並待他們非常好。有些奉獻者求Krishna成為自己的丈夫，有些求Krishna成為自己的朋友，有些求Krishna成為自己的兒子，有些求Krishna成為自己的玩伴。祂就這樣在全宇宙中有億億兆兆的奉獻者要滿足，卻不需要這些奉獻者為祂做什麼，但由於他們想以某種方式侍奉祂，所以祂便回應他們的所求。那一萬六千個奉獻者想Krishna成為她們的丈夫，於是祂便答應她們的要求。

Krishna有時像普通人那樣行事，但祂是神，於是把自己擴展為一萬六千個。有一次，偉大的聖哲納拉達去探訪Krishna和祂的妻子，他想：「Krishna娶了一萬六千個妻子，讓我看看祂怎樣和她們相處。」接著他發現Krishna在一萬六千座宮殿裏各有不同的活動。在第一座宮殿祂與妻子談話，在第二座宮殿祂與孩子嬉戲，在第三座宮殿祂正安排兒女的婚事，就這樣，祂在一萬六千座宮殿裏各有不同的超然活動。祂童年時也像個普通孩子那樣玩耍，當祂的母親雅首薘要祂打開祂的嘴巴去看看祂是否吃了髒東西時，祂便在她面前把整個宇宙展現於自己口裏。這就是Krishna，儘管祂像普通人那樣行樂，但有需要時也會展示祂那神的本質。另一例子是Krishna當了阿尊納的戰車夫時，阿尊納想一看Krishna的宇宙形象，Krishna便馬上展示了一個數以百萬腦袋、腿子、手臂、武器的宇宙形象。這就是Krishna。

Krishna完全獨立自主，祂沒有朋友或敵人，卻為二者的得益而行事。每當祂因此而活動時，結果都一樣，這就是Krishna的絕對本質。