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《琨緹皇后的教導》
10.
貧者之富
namo
'kincana-vittaya
nivrtta-guna-vrttaye
atmaramaya
santaya
kaivalya-pataye
namah
我向您頂拜，您是物質貧困者的所有，您與物質自然界形態的因果並無轇轕，您自足，因此最溫和，也是一元論者之主。（《聖典博伽瓦譚》
生靈如什麼都不擁有便完了，因此，從「棄絕者」這詞的真正意義來說，生靈其實無法成為棄絕者。要是他們棄絕什麼，目的只為得到更多。一個學生拋開孩子氣，只為要接受更好的教育；一個僕人放棄工作，只為得到一個更佳的職位。同樣，奉獻者棄絕這物質世界並非一無所求，而是要得到一些有實質靈性價值的東西。聖茹帕．哥斯瓦米、聖薩納坦．哥斯瓦米、聖拉古納特．達薩．哥斯瓦米及其他聖者都曾為了侍奉主而放棄了世間的榮華富貴。從俗世角度來說，他們都是偉人。茹帕．哥斯瓦米及薩納坦．哥斯瓦米曾是孟加拉政府中的高官，而拉古納特．達薩．哥斯瓦米是當時一個大地主的兒子，但他們都拋開所有去尋求一些層次更高的東西。
奉獻者一般都沒有物質財富，卻在主的蓮花足內有一個非常秘密的寶藏。以下故事關於聖薩納坦．哥斯瓦米，也頗有意思。據說他有一塊棄置於廢堆中的點金石，一個窮人取得它後，即奇怪為什麼那寶石會被閒置，於是便去問薩納坦．哥斯瓦米他擁有的、最貴重的東西是什麼，結果得到的是神的聖名。阿金查納（akincana）的意思是「不施予物質事物的人」。真正的奉獻者（mahatma）不會把任何物質事物給予任何人，因為他們已遠離一切物質所有。他們能給人的是那至尊的資產──人格首神，因為祂是真正奉獻者的唯一所有。那塊棄置於廢堆中的點金石其實並不屬於薩納坦．哥斯瓦米，否則不會給丟在那地方。這故事特別為初階奉獻者而設，目的是要他們明白物質渴求與靈性進展並不相容。除非我們能見到一切都屬靈，並與至尊主有關，否則必須區分靈性與物質。聖薩納坦．哥斯瓦米這樣的靈性導師雖然已見到一切都屬靈，卻為我們樹立了這榜樣，因為我們並無靈性觀察力。
物質眼光或物質文明的進步是靈性進展的一大絆腳石，這種物質進步把生靈困於物質身體，並承受種種物質痛苦，所以稱為阿納特（anartha）──不想要的東西。這確是事實，在物質進步的今天，口紅是五毛錢一支，還有許多其他無謂的東西，全都是物質概念下的產物，這些東西都令人分神及虛耗精力，無法獲得靈性覺悟，而靈性覺悟才是人生的大前題。嘗試登陸月球是另一虛耗精力之舉，人類即使真能踏足月球，但還是不能解決人生問題。主的奉獻者稱為阿金查納（akincana），因為基本上他們沒有物質資產，而物質資產全是物質自然界三形態的產物，它能降低人的靈性能量。因此，我們的物質所有愈少，便愈有機會獲得靈性進展。
「至尊人格首神」與物質活動沒有直接關聯，即使在這物質世界時，祂所作的一切都是靈性的，也不受物質自然界的形態影響。主在《博伽梵歌》中說，祂的所有活動，包括在這物質世界中的顯世與隱蹟，全都屬超然。誰完美地理解這點都不會再投生於物質世界，卻會回歸首神。
物質疾病源於物質渴求及對物質自然界的控制慾，而物質渴求則源於物質自然界三形態的相互影響，但主與祂的奉獻者並不在乎這種虛假的享受，因此稱為「尼維特．古納．維提」（nivrtta-guna-vrtti），而完美的「尼維特．古納．維提」是至尊主，祂永遠不會受物質自然界的形態吸引。生靈卻相反，他們都受困於物質自然界的迷幻吸引力。
由於主是奉獻者的所有，奉獻者也是主的所有，因此，奉獻者都肯定超然於物質自然界的形態，這是很自然的結論。純潔的奉獻者有別於心存雜質的奉獻者，心存雜質的奉獻者接近主只為減輕痛苦，擺脫貧窮，或想滿足好奇臆測之心。但毫無雜質的奉獻者與主已超然地靠在一起，除了他們以外，主不會與其他人交流。因此，主又稱「自足者」（atmarama），也是尋求與主合一的一元論者之主。一元論者會融進梵光（brahmajyoti）──主的光芒，奉獻者卻會參與主的超然活動，我們可不要以為這是物質層面的事。
物質上一貧如洗是作為奉獻者的首要條件，誰若在這物質世界一無所有，卻只有Krishna，便稱為阿金查納（akincana），意即「一切無所有的人」。只要我們仍有一絲一毫享受物質快樂之心，便要再接受一個物質身體。在主的指引下，大自然會按我們想如何享受這物質世界的意願而給予我們合適的身體。主處於我們心中，祂知曉一切。因此，如果我們仍想有物質得著，祂便會給予我們另一個物質身體：「好吧，你要這身體吧。」Krishna想我們藉完滿的經驗去明白物質得著永遠不能帶來快樂，這就是Krishna的意願。
我們是Krishna的所屬部分，Krishna有完全的自由，我們也有完全的自由──儘管量方面極少，就如一滴海水中的鹽與整個汪洋中的鹽那樣，兩者在量方面有天淵之別，但化學成分卻一樣。同樣，那些我們只有極少量的，在Krishna之內卻是完全地展現。（janmady
asya yatah）比方說，我們都有偷竊之心，想得到別人的東西，為什麼？因為Krishna也一樣。除非「絕對真理」有偷竊之心，否則它又怎會出現在我們身上？Krishna又稱「奶油賊」，但祂的偷竊與我們的偷竊並不一樣。由於我們受了物質污染，所以我們的偷竊是可厭的。但在靈性的絕對層面而言，同樣的偷竊卻是那麼可愛，甚至是享受。因此，雖然Krishna偷東西，但祂的母親雅首薘卻視之為樂，這就是物質與靈性之別。
任何靈性活動都是全善的，任何物質活動都是全惡的，這就是靈性與物質之別。物質世界的道德與善良都是全惡的，但在靈性世界中，即使是所謂不道德的也屬全善，這點我們必須明白。比方說，在深夜與別人的妻子跳舞並不道德，起碼韋達文化的觀點如是。即使在今天的印度，年輕女子也永遠不獲允許在深夜探訪年輕男士，並與之共舞。但在《聖典博伽瓦譚》中，我們知道溫達文的牧牛姑娘們一聽到Krishna的笛聲，便立即出來與祂起舞。根據物質概念，這是不道德的。但於靈性角度而言，這卻最道德不過。因此，采坦亞．瑪哈帕佈說：「溫達文姑娘（vraja-vadhu）們心中所想的最值得我們崇拜（ramya
kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita）。」采坦亞．瑪哈帕佈當了托缽僧後，便嚴格避免與女性聯誼。即使在做居士時，祂也從不與女人調笑。祂為人幽默，卻只對男人幽默，不是對女人。有一次，祂與妻子維施努琵亞開玩笑，那時主采坦亞的母親莎慈瑪特正在找東西，祂便說笑道：「也許給您的媳婦拿了。」祂一生與女性開玩笑的紀錄只此一次。采坦亞非常嚴謹，在當了托缽僧後，沒有女人能走近祂身旁頂拜祂，卻只能在遠處向祂頂拜。但祂卻說：「溫達文姑娘心中所想的最值得我們崇拜（ramya
kacid upasana vraja-vadhu-vargena ya kalpita）。」她們心中所想的是什麼？就是在任何險境中都愛著Krishna，這永遠不會不道德。
與Krishna有關的一切都永遠不會不道德，讓我們再看以下例子。主Krishna以尼森哈迪瓦的化身殺了帕拉達大君的父親希然亞卡施普，但那時帕拉達大君站在一旁，沒有反抗，這樣道德嗎？誰願意看見自己的父親被殺？誰會只站在一旁不加反抗？這種行為誰也不會認同，更不會說這樣做很道德，但此事卻發生了，且不止於此，帕拉達大君還做了一個花環掛在殺父者的脖子上：「親愛的主，殺人者，」他說：「請接受這花環，您殺了我的父親，您真好。」此事必須從靈性角度去理解。一個人的父親若受襲，卻無法保護父親，便應反抗及求救。但由於帕拉達大君的父親是Krishna以主尼森哈迪瓦形象殺死的，所以帕拉達大君為殺父的人準備了一個花環。父親被殺後，帕拉達大君對尼森哈迪瓦說：「親愛的主，現在我父親被殺了，人人都很高興，也請您息怒。」
聖人（sadhu）永遠不容許殺生，甚至不容許殺動物。但帕拉達大君卻說：「蝎子或毒蛇被殺後，連聖人也會高興。（modeta
sadhur api vrscika-sarpa-hatya）」蝎子毒蛇也是生靈，而聖人見到生靈被殺便會不滿，然而，帕拉達大君這樣說：「蝎子或毒蛇被殺後，連聖人也會高興。我的父親就如蝎子毒蛇，現在他被殺了，所以人人都高興。」希然亞卡施普是個嚴重危害眾生的惡魔，並常給奉獻者麻煩。一般而言，聖人永遠不想生靈被殺，但當希然亞卡施普這樣的惡魔被殺後，即使是聖人也感滿意。雖然表面看來主Krishna及帕拉達大君並不道德，但事實上他們所作的正符合最高的道德標準。
對於已失去一切物質所有的人來說，Krishna是唯一的慰藉（akincana-vitta）。在《永恆的采坦亞經》中，主Krishna說：「想要我又想要物質財富的都是愚人。」Krishna是那樣仁慈，誰想要物質財富，卻又想做奉獻者，Krishna便會令他的物質生活一敗塗地。因此，人們便害怕修習Krishna知覺。「啊，」他們想：「我會失去我的物質財富。」
一般而言，人們到教堂廟宇去，為的是向神求取物質：「神啊，請給我們每天所需的食糧。」儘管他們接近神只為求取物質──「給我這，給我那。」但由於他們願意接近神，所以也是虔誠的。他們不同於永遠不肯接近神的無神論者。「為什麼我要接近神？」無神論者想：「我可以創造自己的財富，科技進步我便會快樂。」想靠自己的知識力量去創出好景的都是萬惡之人（duskrti），但若認為好景與否決定於神的恩慈，這便是善人。
事實上，沒有神的推動便事事難成。Tavat
tanur idam tanupeksitanam. 我們都發現了許多方法去消除痛苦，但要是神不幫我們脫離痛苦，所有方法都不會成功。一個病人也許有名醫，有上好的藥物，但如果你問那醫生：「你可以保證能救活這病人嗎？」那醫生只會說：「我不能保證，但我會盡我所能，僅此而已。」有智慧的醫生都知道：「最終的成敗在神手裏，我只是一件工具。要是神不想這病人活下去，那麼，所有我的藥物和醫學知識都沒用。」
因此，成敗最終在於Krishna，愚人並不明白這點，所以稱為穆達（mudha）──敗類。他們不知道儘管做得非常好，但無神（Krishna）的認可，最終也會一敗塗地。但奉獻者卻知道：「我或許可藉我的智慧去尋找快樂，但神若不認可，我永遠不會快樂。」這就是奉獻者與非奉獻者之別。
正如先前所述，Krishna說：「誰若想接近我，想有Krishna知覺，但同時又想有物質快樂，便不很有智慧，並在浪費時間。」我們的首要職務是培育Krishna知覺，這也是人生的首要職務。要是我們把時間浪費於極力去改善物質環境，卻忘記了唸頌Hare
Krishna，那便是一大損失。因此，Krishna說：「敗類也許來求我給他們物質富足，以為這能以奉獻服務交換。但為什麼我要給他物質富足？相反，他有什麼我都要拿走。（ami-vijna,ei
murkhe visaya kena diba《永恆的采坦亞經．中篇逍遙》22.39）」
在失去了物質所有後，我們便失意悲哀，但這就是我們要接受的考驗。Krishna也曾向尤迪施提拉大君解說這點，那時尤迪施提拉大君問Krishna：「我們完全依靠您，卻仍要承受那麼多物質痛苦。我們的王國被奪，妻子被侮辱，敵人想燒死我們，為什麼會這樣？」Krishna回答道：「不錯，這就是我的首要職務，要是我特別鍾愛某人，便會取去他所有收入來源，並把他置於極嚴峻的困境。（yasyaham
anugrhnami harisye tad-dhanam sanaih）」這樣看來，Krishna是非常危險的。
這方面我有實際的經驗，我不想細說整個故事，但事實上我確如此受到Krishna鍾愛。我二十五歲時靈性導師吩咐我去傳教，但那時我想：「我要先成為富人，然後用我的錢去傳教。」我有大好機會成為非常有錢的商人，一位占星學家曾說我可以成為印度的首富。事實上我確有大好機會，我是一所大型藥廠的經理，我開設了自己的廠房，生意也非常成功。但最後一切都垮了，我才被迫去履行靈性導師的訓示。我失去了所有物質資產後便去接近Krishna，並對祂說：「您是我唯一的護蔭。」因此，Krishna是物質上一貧如洗的人的財富（akincana-vitta）。人在一窮二白時便會投向Krishna，我現在也明白自己沒有損失，只有得著。
為了Krishna而失去物質財富其實不是損失，而是最大的得著。一個人什麼都不擁有時（akincana），Krishna便是他的唯一財富。納羅特瑪．達薩．塔庫便曾如此表達他對這點的理解：
ha
ha prabhu nanda-suta, vrsabhanu-suta-yuta
karuna
karaha ei-bara
narottama
dasa kaya, natheliha ranga-paya
toma
vine ke ache amara
「Krishna，對您我沒有任何索求，我一無所有，卻只有您，請別置我於不顧。」
這種心態最可取，若不依靠任何物質，卻只依靠Krishna，便已晉達Krishna知覺的一流境界。因此，Krishna稱為阿金查納．維特（akincana-vitta）──「對物質上一窮二白的人來說，您就是他們唯一的財富。」Namo
kincana-vittaya nivrtta-guna-vrttaye.「誰若視您為唯一所有，即馬上擺脫物質自然界的所有活動。」換言之，如能這樣接受Krishna，便能晉達絕對層面的超然份位，成了自足者（atmaramaya）。「這時，一個人會愉快地與您一起。Krishna，您總那麼快樂，皈依了您的人也同樣快樂，就像您一樣。」Krishna的身體與Krishna沒有分別，祂是完全的「自我」，也完全靈性，我們卻有一個與自己有別的身體。我是自我，但我有一個物質身體。然而，只要依靠完全自足的Krishna，我們便能與Krishna一樣自足。
Kaivalya-pateye
namah. 假象宗哲學家（一元論者）想與自足的至尊者合一，他們希望藉此變得自足。我們的Krishna知覺哲學也一樣，但我們不想與Krishna合一，卻要依靠祂，這才是真正的合一。要是我們完全同意遵從Krishna的訓令，沒任何異議，便是處於真正的合一境界。
假象宗哲學家想：「為什麼我要保持個別性？我要與至尊者合一。」但這並不可能，自始至今我們都是Krishna的分離部分，因此，祂在《博伽梵歌》中說：「親愛的阿尊納，你應知道，你、我，還有這戰場上聚集的所有人過去都是個別者，現在是個別者，將來會繼續是個別者。」
Nityo
nityanam cetanas cetananam. Krishna是無數生命力中的至尊生命力（supreme
nitya），我們生靈（jiva）的數目難以計算（anantha），也無法細數。同樣，Krishna也是生靈，但祂是主導的至尊生靈，這就是祂與我們的分別。一個領袖可以有許多追隨者，同樣，至尊主Krishna是至尊的領袖，我們則是從屬兼依靠祂的生靈。
我們都依靠Krishna，這點並不難理解。要是Krishna不提供食物，我們便要捱餓，因為我們獨立地不能生產什麼。Krishna維繫一切，我們受祂維繫。（eko
bahunam yo vidadhati Kaman）因此，Krishna是真正的支配者，我們應樂意受祂支配，這就是我們與生俱來的份位。倘若我們虛妄地想成為這物質世界的支配者，便是處於假象中，所以必須拋開這假象，並接受Krishna支配，這樣我們的生命才算成功。