8. 讓災難一再出現  

 

vipadah santu tah sasvat

tatra tatra jagad-guro

bhavato darsanam yat syad

apunar bhava-darsanam 

我祈望那些災難一再出現，這樣我們便能一再見到您，因為見到您便不會再見到生死輪迴。（《聖典博伽瓦譚》 1.8.25 ）

 

一般來說，受苦、貧窮、有智慧、好奇的人若曾行善，便會崇拜主，或開始崇拜主。而其他人都是肆意行惡者，不管地位如何，也不能接近至尊者，因為他們已被假象能量誤導。因此，對於善人來說，如遇到災難，唯一的選擇是托庇於主的蓮花足。恆常銘記主的蓮花足即為解脫於生死輪迴作好準備，所以，儘管所謂災難會出現，卻是好事，因為它能讓人銘記主，並帶來解脫。

要越過愚昧之洋，主就是最合用的渡船。誰托庇於主的蓮花足，便能輕易獲得解脫，猶如跨過牛蹄印那樣輕鬆，這樣的人也能住在主的居處，且與步步皆有危險的物質世界並無轇轕。

主在《博伽梵歌》中確認這物質世界是充滿災難的危險之地，智慧較遜的人總左支右絀地計劃如何應付災難，卻不知道災難是這地方的本質。他們不知道主的居處充滿快樂，災難全無。因此，頭腦清醒的人的責任是不受俗世災難困擾。儘管有各種無可避免的不幸，一個人仍應尋求靈性進展，因為那是人的使命。靈魂超然於所有物質災難，而種種物質災難都是虛假的。夢中我們也許被老虎吞噬，可能慘叫，但事實上沒有老虎，也沒有痛苦，那不過是場夢。同樣，生命中的災難都是一場夢。要是我們能藉奉獻服務接觸到至尊主，便非常有福。我們可藉九項奉獻服務[1]中任何一項與主接觸，這也是回歸首神路上向前邁進的一大步。

以下詩節很有意思，它說只要災難危險（vipadah）能提醒我們銘記Krishna，便都是好事。

tat te nukampam susamiksamano

bhunjana evatma-krtam vipakam

(《聖典博伽瓦譚》 10.14.8 》

奉獻者應如何面對危難？危難總存在，因為物質世界是危難之地。不知道這事實的愚人總想逃避危難，於是苦苦掙扎求存。人人都想快樂，想逃避危難，這就是我們的物質事務，人人都追求終極的快樂（atyantikam sukham）。一個人工作時會這樣想：「我現在努力工作，把錢儲在銀行，老了便不用工作，也可享受人生。」每個人都有這樣的計劃，誰都不想工作，只要一有錢，人們便想退休，想活得快樂。但這並不可能，我們無法因而快樂。

在這詩節中琨緹論及apunar bhava-darsanam，字首a的意思是「不」，而punar bhava的意思是「生死輪迴」──真正的危難，所以我們必須停止的是生死輪迴。

物質世界充滿危難（padam padam yad vipadam），人若身處汪洋，儘管有一艘堅穩的船也永不安全，因為海上隨時會有危險。鐵達尼號雖然安全，但首航時即沉沒，許多要人都因而喪命。所以危險總存在，因為我們身處危險之地，物質世界本身就危險重重。因此，我們眼前的責任是盡快渡過這危險之洋，因為不管我們的船有多堅穩，只要我們仍在海上便有危險，這是事實。然而，我們不應受狂風巨浪困擾。相反，卻應渡過汪洋，到達彼岸，這才是我們應做之事。

只要我們仍處身這物質世界，便定會遇到災難，因為這是災難之地。然而，我們也要培育Krishna知覺，這樣便能在放棄這身體後回家，回歸首神。

在庫茹之野一役中，阿尊納對Krishna說：「您說的都對──我不是這身體，而是靈魂，其他人也一樣。身體會死，靈魂卻長存。可是，倘若我在殺戮時見到兒子或祖父死亡，又怎能安撫自己他們沒有死，卻只會更換身體？我已慣於在愛中想到他們的身體，所以悲苦是必然的。」

Krishna沒有反駁阿尊納，祂說：「對，這是事實，因為你仍有身體概念，所以定有痛苦，但你必須忍受。除此以外，別無他法。」正如在《博伽梵歌》（2.14）中，主Krishna對阿尊納說：

matra-sparsas tu kaunteya

sitosna-sukha-duhkha-dah

agamapayino 'nityas

tams titiksasva bharata

「琨緹之子啊，苦樂都不恆久，並在適當時候消失，猶如冬夏的來去一樣，是來自感官察知。巴拉特的後裔啊，一個人必須學習忍受這一切，並不受其困擾。」

美國的早晨有時很寒冷，於是早上洗澡時可能很不好受，但這並不表示奉獻者可以停止在早上洗澡。即使寒冷，奉獻者也一定要在早上洗澡。儘管要吃點苦，但也一定要盡責。這稱為苦行，苦行的意思是：為了培育Krishna知覺，我們必須在這物質世界的危難中前進。這就是苦行，即自願接受困難。

那些誓言要修習苦行的人有時會燃起一圈柴火包圍自己，在炎夏的烈日中，他們就坐在火圈裏冥想。同樣，他們在嚴冬時又會浸在及頸的水中冥想。這種「誓言」是嚴格苦行體系中的規條，但主采坦亞．瑪哈帕佈並沒有要我們奉行那些規條，卻為我們作了極佳的安排：唱頌、起舞、吃祭餘（prasada）。然而我們仍無意去實行，因為我們已墮落至連這樣的苦行（tapasya）也不肯接受。儘管它輕而易舉，且令人愉快（su-sukham kartum avyayam），但我們仍不同意去實踐。也許我們情願沈淪街頭，有些人真的情願在街上醉酒，過性生活，甚至居住，旁人又能做什麼？

「Krishna知覺運動」正設法讓人們來唱頌、起舞、吃祭餘，平和地住在一起，並活得愉快，可是人們仍不接受，這就是他們的不幸。因此，采坦亞．瑪哈帕佈在描繪這年代的人時這樣說：「我是如此不幸，我不愛唱頌Hare Krishna。」祂又如此禱告：

namnam akari bahudha nija-sarva-saktis

tatrapita niyamitah smarane na kalah

etadrsi tava krpa bhagavan mamapi

durdaivam idrsam ihajani nanurgah

「神的聖名Krishna包含所有能量，Krishna的能量無限，祂的聖名也同樣有無限能量。祂有千千萬萬名字，卻以Krishna為主。唸頌聖名並無死硬規條，我們並非一定要在某時唸頌。不，任何時候都可唸頌。再者，Krishna的名字等同Krishna。因此，Krishna的聖名就是Krishna。」（《八訓規》2）

我們不應以為Krishna既在祂的居處哥珞卡．溫達文，所以祂的名字便與祂有分別。物質世界中，根據物質概念，事物名稱與它代表的事物當然不一，但在絕對的世界卻非如此。Krishna的名字與Krishna具有同等力量。我們都有舌頭，要是我們運用它去唸頌Hare Krishna，便能馬上與Krishna接觸，因為Krishna無異於祂的名字。我們也許以為Krishna在遠處，但其實祂就在我們之內，祂亦遠亦近。即使我們以為祂在遠方，可是祂的名字總與我們同在。只要唸頌Hare Krishna，Krishna便馬上與我們一起，祂就是如此容易接近。而唸頌並無死硬規條，不論何時，只要我們唸頌，便能馬上接近Krishna，這就是Krishna的恩慈。

因此，采坦亞．瑪哈帕佈道：「親愛的主，您慷慨地讓我藉唸頌接近您，但我是那麼不幸，竟不愛唸頌。我愛許多其他東西，卻一點也不愛唸頌，這就是我的不幸。（etadrsi tava krpa bhagavan mamapi durdaivam idrsam ihajani nanuragah.）」Krishna是那麼寬大，藉唸頌祂的聖名，祂便會出現在我們面前。祂的名字有祂一切能量。要是我與這名字保持接觸，便能得到Krishna的一切福蔭。但我們仍不愛唸頌Hare Krishna曼陀羅，這就是我們的不幸。

奉獻者永遠不會受危難、逆境、災禍困擾，且會欣然接受這一切，因為他們是皈依了主的靈魂，並知道危難與歡欣都是Krishna的安排。祂是絕對的。韋達文獻（sastra）指出，宗教及非宗教雖然完全相反，但不過是神的前面和後面而已。那麼，神的前面和後面有沒有分別？神是絕對的，因此，奉獻者在富裕或危難中都不受困擾，因為他們知道兩者都是Krishna。

奉獻者在危難中會這樣想：「現在Krishna正以危難在我面前出現。」主以尼森哈迪瓦的形象顯現時，對於惡魔希然亞卡施普來說，祂是那麼危險，但同樣的尼森哈迪瓦卻是奉獻者帕拉達大君的至尊朋友。神永遠不會令奉獻者覺得危險，奉獻者也永遠不害怕危險，因為他們深信危險不過是神的一個形象而已。「為什麼我要怕？」奉獻者想：「我已皈依了祂。」

因此，琨緹迪菲道：「就讓災難一再出現（vipadah santu），讓所有那些災難一次又一次到來（vipadah santu tah sasvat）。」由於她知道如何在危難中銘記Krishna，所以能欣然接受危難。她說：「親愛的主，我欣然接受危難，因為有危難我便能銘記您。」當帕拉達大君的父親把他置於種種險境時，帕拉達總銘記Krishna。所以若身處能幫助我們銘記Krishna的險境，便應欣然把它接受：「啊，現在我有機會銘記Krishna了。」為什麼我欣然接受險境？因為見到Krishna或銘記Krishna都是靈性進步的表現，這樣我們便不用再受危難威脅。Tyaktva deham punar janma naiti mam eti so rjuna（《博伽梵歌》4.9）一個人如有極高的Krishna知覺，在離開身體後（tyakva deham）便不用再投生於物質世界（punar janma naiti），這實應是我們的期望。

我現在也許生活舒適，非常寫意，但還是會死，然後又投生。在放棄這身體後，我也許會得到一個貓或狗的身體，倘若我真的成了貓或狗，現在的舒適又有什麼意義？死亡是必然的，死後又必須接受另一個身體。我們也許不知道將來會有一個什麼身體，但藉韋達文獻卻能知道。經典指出，今生的心態決定來生會有什麼身體。我現在雖然生活舒適，但如果我的心態像隻狗，我來生便會做狗。所以，現在舒適又有什麼用？我也許可以舒適地生活二十年、三十年、五十年，甚至一百年，但如果在離開這身體時，我的心態使我來生成為貓、狗或老鼠，我現在的舒適對我又有什麼好處？可惜一般人並不考慮這點。這年代的人只想：「我現在生活舒適，有足夠的金錢，有一所房子，又有許多享樂設施和充足的食物。這身體完結後，我不會再投生，所以生存時便應盡情享受。」這就是現今的享樂哲學，但其中的論點並非事實。

琨緹清楚知道生死是什麼一回事，她決不想重複生死，這在她說的apunar bhava-dar-sanam數語中可見。誰若人常見到Krishna，即表示他有Krishna知覺，有Krishna知覺的意思是總銘記Krishna。我們的知覺應浸淫於思想Krishna，這就是靈性導師要奉獻者作出各種不同活動的原因。例如有些奉獻者在靈性導師的指引下售賣Krishna知覺的書籍，但要是奉獻者認為賣書的精力應用於售賣珠寶，那便不是好主意，因為這樣他們只會成為珠寶商人。我們應小心翼翼地不讓自己偏離Krishna知覺，即使在修習Krishna知覺時有危難或痛苦，我們也應忍耐及欣然接受，並以感恩之心向Krishna禱告。

應怎樣禱告？「親愛的主，我身處這危難是您的恩慈。（tat te nukampam susamiksamanah）」這就是奉獻者的心態，他們不會把危難看作危難，卻會這樣想：「這是Krishna的恩慈。」什麼恩慈？「根據我過往的所作所為，我應受極大的痛苦，您卻把這痛苦減低，只要我承受一點點而已。（bhnujana evatma-krtam vipakam）」換言之，藉Krishna的恩慈，奉獻者所得的懲罰也許只是象徵式的。

某要人或給法庭判罪，法官本可罰他一萬元，並知道他有能力支付，卻只告訴他：「你的罰款是一仙。」這也是懲罰，卻已大獲寬減。同樣，我們都要承受過往所為帶來的痛苦，這是無可避免的事實，但對於在Krishna知覺中從事奉獻服務的人來說，他們所受的苦已獲減至最低。（krmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam.《芭萊瑪讚歌》5.54）如此比方，某人也許命中注定會被殺，並死在利刀之下，但結果他只給刀割傷了手指。對於從事於奉獻服務的人來說，他們過往所為帶來的業報就這樣減至最低。主Krishna肯定地對祂的奉獻者說：「我會保護你不受惡業影響（aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami）。」奉獻者也許背負著十惡不赦的罪孽，本應被殺，但結果只是割傷手指。所以，為什麼奉獻者要害怕危難？

我們應只依靠Krishna，因為只要我們在任何情況下都活得有Krishna知覺，便不用返回這物質世界（aunar bhava-darsanam）。倘若我們重複地想著Krishna，看著Krishna，為Krishna工作，閱讀有關Krishna的書籍，保持處於Krishna知覺中，便能獲益，不用再在這物質世界投生，這就是真正的得益。但要是我們有良好的物質條件，活得舒適，卻忘記了Krishna，便要再次投生，那對我們又有什麼好處？在面對這問題時我們應非常小心，在任何情況下我們的Krishna知覺都不應動搖，即使在極嚴重的苦難中亦然。這就是琨緹迪菲的訓示。

在庫茹之野一役獲勝前，潘達瓦兄弟曾被置於許多危難中，這在上一詩節已詳述。他們曾被下毒，被置於蟲膠所成的房子，然後給縱火，還要應付吃人的惡魔。他們失去了王國、妻子、聲譽，並在森林中流放。但在所有這些危難中，Krishna都與他們一起。當考腊瓦兄弟企圖要脫光莊帕蒂的衣服時，Krishna為她的莎麗提供了無限布料，保存了她的名節。總之Krishna時刻與他們同在。

因此，當潘達瓦兄弟去看快將離世的祖父比施瑪迪瓦時，他便開始哭泣。「這些孩子，我的孫兒，全都那麼虔誠。」他說：「尤迪施提拉大君是最虔誠的人，他甚至稱為宗教之王（Dharmaraja）。比瑪和阿尊納都是奉獻者，也是勇猛的英雄，能敵千軍萬馬。他們的妻子莊帕蒂就是命運女神，據說有她出現的地方便食物不缺。因此，他們是完美的組合。再者，主Krishna總與他們一起，但他們仍然受苦。」他就這樣開始哭泣，並道：「這樣虔誠的奉獻者也要受苦，我實在不曉得Krishna的安排。」

因此，我們不要以為：「我已是奉獻者，所以不會有危難，也不會受苦。」帕拉達大君就曾承受極大的痛苦，其他奉獻者如潘達瓦兄弟及哈里達薩．塔庫亦然。但我們不應受痛苦困擾，卻必須抱著堅定的信念及信心，並應知道：「Krishna就在，祂會保護我們。」除了Krishna以外，別嘗試去托庇於其他人，我們應時刻依靠Krishna。

主Krishna在《博伽梵歌》中說：「親愛的阿尊納，勇敢地宣稱我的奉獻者永遠不敗吧！（kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati）」你也許會問，為什麼Krishna要阿尊納說出這番話？為什麼祂不自己說？答案是：要是Krishna自己說，也許會受質疑，因為Krishna有時會食言，但奉獻者的諾言永遠不假，這就是Krishna所關心的。「啊，我的奉獻者如此宣稱了，我必須保證他的諾言能夠實現。」這就是Krishna的立場，建基的是對奉獻者的愛。因此，Krishna說：「還是由你告訴世人吧，要是由我來說，人們不一定相信，但你說他們就會相信，因為你是奉獻者。」儘管Krishna也許會食言，但祂卻想看到奉獻者的諾言能成為事實。

因此，我們必須修習Krishna知覺，並在任何情況下都要保持這知覺，在最可怕的危難中亦然。我們也應對Krishna的蓮花足有信心，這樣便不會有危難。