讓我向主致以虔敬的頂拜，祂是瓦蘇迪瓦的兒子，是迪瓦姬的快樂之源，是南達和溫達文的牧牛人所愛的孩子，祂也把快樂帶給母牛和感官。（《聖典博伽瓦譚》 1.8.21 ）

 

主並非通過物質便能接近，但出於無盡及無緣的恩慈，祂卻降臨世上，目的是給予純潔奉獻者特別的恩慈，並消滅正在冒起的、惡魔般的人。主Krishna這化身（或降臨）特別為琨緹皇后所鍾愛，因為祂比其他化身都容易接近。當Krishna以腊瑪的形象出現時，自小便是王子。可是，在作為Krishna時，祂雖是王侯之子，卻剛出生便離開了親生父母（瓦蘇迪瓦王及迪瓦姬皇后），並來到瓦首薘瑪伊的懷抱，且在福地華哲佈美當一個普通的牧牛童，該地也因祂的童年活動而得以聖化。因此，主Krishna比主腊瑪更慈悲，祂待琨緹的兄長瓦蘇迪瓦一家也無疑非常仁厚。要是主沒成為瓦蘇迪瓦和迪瓦姬的兒子，琨緹皇后便不能稱祂為侄兒，並像母親那樣愛祂。而南達和瓦首薘更有福，因為他們能含味主童年時的甜美歲月，而主的童年比祂任何時候都來得吸引，祂在華哲佈美所展示的兒時超然活動也無與倫比，那也是祂在卡施納珞卡[1]永恆活動的典型。《巴萊瑪讚歌》中，卡施納珞卡稱為「點金石之地」（cintamani-dhama），而主Krishna在華哲佈美降凡時，隨祂一併而來的人與物同屬超然不凡。因此，聖采坦亞．瑪哈帕佈肯定地指出，沒有人能像華哲佈美的居民那樣有福，尤其是那裏的牧牛姑娘，她們都為滿足Krishna而獻出一切。主與南達、瓦首薘的超然活動，還有祂與牧牛人（尤其是與牧牛童和母牛）的超然活動令祂有高文達之名。作為高文達時，主Krishna特別重視婆羅門和母牛，因為人類社會是否昌盛有賴上述二者，即婆羅門文化及保護母牛。要是兩者欠奉，主Krishna永遠不會滿意。

琨緹迪菲這樣開始她的禱告：「我向這超然於物質宇宙的人物（prakrteh param）普茹莎[2]致以虔敬的頂拜。（namasye purusam tvadyam isvaram prakrteh param）」一開始，琨緹皇后即讓我們明白神是至尊者，祂不是沒有形象的，祂是一個人，卻不是物質世界的人，祂沒有物質身體，這點我們必須明白。神非人格論者的知識有限，他們無法想像「至尊絕對真理」是一個人，因為他們一想到人，便會以為是物質世界的人，這是他們的缺憾。神又怎會是這物質世界的人？因此，琨緹皇后一開始便先去除這誤解，她說主超然於這物質宇宙（prakrteh param），祂是一個人。今天，藉琨緹的恩慈，我們便能明白至尊主雖然是看不到的（alaksyam），但祂卻以Krishna的形象顯現，讓人能見到祂。

琨緹迪菲說：Krsnaya vasudevaya.「華蘇迪瓦」（Vasudeva）有時解作「遍存萬有」，神非人格論者也有這概念，因此，琨緹迪菲指出：「那遍存萬有的瓦蘇迪瓦就是Krishna。（isvarah sarva-bhutanam hrd-dese rjuna tisthati《博伽梵歌》18.61）」至尊主Krishna處於每個生靈心中，因此，祂無處不在。

始原者Krishna以三種形式存在：至尊人格首神、無所不在的超靈、無形象的梵光。誰有志於奉獻服務都對無形象的梵光沒有興趣，對它有興趣的只是普通人。試問太陽上的居民又怎會有志要得到陽光？對於他們來說那是最不要緊的東西。同樣，修為高的靈修者對無形象的梵光毫無興趣，他們只有志於至尊者（purusa）華蘇迪瓦。正如《博伽梵歌》（7.19）指出，經過生生世世後，一個人才對至尊者有所覺悟（bahunam janmanam ante）。那些神非人格論者都是思辨家，他們受梵光吸引，卻想以他們的知識去明白「絕對真理」，可惜他們並不知道自己的知識有限兼不完美，「絕對真理」Krishna則無限。我們不能以有限的知識去理解無限，這樣做只會徒勞無功。

藉琨緹迪菲這些奉獻者的恩慈，我們便能明白無處不在的「絕對真理」華蘇迪瓦就是超靈，祂正以Krishna的形象出現（krsnaya vasudevaya）。對神非人格論者來說，要對華蘇迪瓦有這覺悟殊不容易，Krishna在《博伽梵歌》（7.19）中說：

bahunam janmanam ante

jnanavan mam prapadyate

vasudevah sarvam iti

sa mahatma su-durlabhah

「經歷許多回生死後，誰真正處於知識中便會皈依我，知道我是萬源之源，也是一切，但這樣一個偉大的靈魂非常罕見。」瑪哈瑪（Mahatma）的意思是「胸襟廣闊」，不能明白Krishna的人胸襟都不廣闊，且思想都有障礙。一個人若胸襟廣闊，藉Krishna的恩慈，便能明白Krishna。

明白Krishna須通過服務（sevonmukha），如想對華蘇迪瓦有所覺悟，便要作出服務，並由舌頭開始。舌頭有兩種功能：發出聲音和品嚐味道。因此，如果我們重複地聆聽及發出Hare Krishna曼陀羅的聲音，並品嚐祭餘（prasada）──供奉過Krishna的食物，藉這非常簡單的方法，我們便能覺悟華蘇迪瓦──Krishna，Krishna也會顯現讓我們看見。我們不能單憑個人努力便能明白Krishna，但如盡心盡力地為祂作出愛心服務，便有資格明白祂，Krishna也會顯現，讓我們看見。（svayam eva sphuraty adah）

Krishna極渴望我們回家，回歸首神，但我們卻固執地不想回去。因此，祂總在尋找機會，引領我們回家。祂就像個慈父，可惜祂的逆子離家後流落街頭，既無食物，又無居所，更吃盡苦頭。儘管如此，這逆子的父親總希望他能回家。同樣，Krishna是至尊的父親，而所有物質世界中的生靈都是富人之子，卻都誤入歧途，離開家庭，流落街頭。因此，如想別人有最大得益，便應給他們Krishna知覺。任何物質好處均不能滿足生靈，但要是他們獲給予Krishna知覺，便會真正感到滿足。一個困惑的、流落街頭的孩子也許會給提醒：「親愛的孩子，為什麼你吃盡苦頭？你是大富人家之子，令尊家財萬貫，為什麼你竟流落街頭？」要是他終於明白：「對，我是那要人之子，為什麼我竟會流落街頭？」於是他也許會回家。因此，對人最佳的服務是告訴那些已忘記Krishna的人：「你是Krishna的所屬部分，你是Krishna的兒子，祂極富足。為什麼你竟在這物質世界中腐杇？」這就是最了不起的服務。假象是那麼頑強，所以每一個奉獻者的責任是把Krishna知覺給予大眾。就像琨緹迪菲，她一開始便說，Krishna是至尊者，祂既在內又在外，儘管如此，敗類及愚人卻看不見祂。因此，她指出：「這就是主──Krishna。」

Krishna是無所不在的「至尊人格首神」（krsnaya vasudevaya），祂非常樂於成為迪瓦姬的兒子（devaki-nandanaya），這在《阿特瓦韋達經》中也有記載。Krishna成了迪瓦姬的兒子，祂的父親就是南達大君。Krishna喜歡祂的奉獻者成為祂的父母。在這物質世界中，我們都認為至尊者是我們的父親，但Krishna卻想成為我們的兒子。在作為奉獻者的兒子時，祂十分愉快。一般人都想神是自己的父親，但Krishna卻不這麼想，因為兒子總要求父親：「給我這個，給我那個。」

當然，Krishna有無盡能量，生靈想擁有什麼，祂都能完全滿足。Eko bahunam yo vidadhatikaman. 祂給大象食物，也給螞蟻食物，所以為什麼祂會不給人食物呢？但敗類卻對此一無所知，他們像驢子那樣日夜工作，為的是麵包。即使在教堂裏，他們也這樣禱告：「請給我麵包。」他們只關心麵包問題。

儘管我們的父親最富有最顯赫，但我們卻製造了一個麵包問題，這就是愚昧，我們想：「要是我不解決麵包問題，不日夜忙碌，我怎能活下去？」這就是現代文明的荒謬。哪裏會有麵包問題？Krishna能提供無限量的麵包。非洲有千萬頭大象，Krishna也給牠們食物。要是祂能給大象食物，為什麼會不給人食物？因此，《聖典博伽瓦譚》說：「別在麵包問題上浪費時間。」

tasyaiva hetoh prayateta kovido

na labhyate yad bhramatam upary adhah

tasyaiva hetoh prayateta kovido

nalabhyate yad bhramatam upary adhah

    我們也不應該把時間浪費於經濟問題，發展經濟是荒謬之談。當然，這種論調甚具革命性，我這麼說也許令許多人受不了，他們會問：「斯瓦米在說什麼？」但這是事實，發展經濟是瘋狂行為。如果某人的父親很富有，又有足夠的食物，他也知道：「我父親是全城中最富有的人。」那他怎會有經濟問題？事實上這就是我們的狀況，我們沒有經濟問題，我們要的一切都已獲提供。我們要水，看啊，海洋裏都是水。當然，我們要的是純淨的水，雖然海洋裏都是水，但在缺水時我們便要Krishna幫忙，祂會令海水蒸發，轉化為雲，而落下的雨水便是清甜的，否則我們便無水可喝。

每事每物都受主控制，而每事每物都是完整的，包括水、光、熱等等。

om purnam adah purnam idam

purnat purnam udacyate

purnasya purnam adaya

prunam evavasisyate

「至尊人格首神完美兼完整，正因祂全屬完美，從祂衍生的一切都是完美的整體，如這『世界』便是。來自完整的整體的也屬完整。因為祂是完整的整體，所以儘管有那麼多完整的單位從祂衍生，祂卻仍是完全平衡不缺。」（《至尊奧義書．召靈》）Krishna有用之不盡的儲存，我們只須服從祂，祂便會為我們提供所需。因此，有Krishna知覺的人並無經濟問題，一切都有Krishna供給。在洛杉磯廟，我們的鄰居有時非常妒忌，並對修習Krishna知覺的奉獻者說：「你們並不工作，卻沒有憂慮，又有四輛車子，且吃得那麼好。這到底是什麼一回事？」他們確是對的，我們都得到我們的所需，我們沒有問題，因為只要成為Krishna誠懇的僕人，祂便會提供一切。人們妒忌我們，由於我們不像一般人那樣工作，卻擁有那麼多。但為什麼他們不加入我們的行列呢？他們卻不會這麼做。我們對他們說：「來吧，來唱頌Hare Krishna吧。」「不不不，我不能這樣做。」「好吧，那就繼續開你的車子忙碌吧。」在開車來往時，他們的生命便有危險，令其他人也有危險，而且每一刻都可能發生意外，但他們說這就是文明。這真荒謬，這不是文明。文明的意思是安寧、昌盛、平和（santi），而在昌盛平和的條件下一個人應有Krishna知覺。

人們日以繼夜地工作得那麼辛勞，只為一點點麵包，卻不知道他們需要的食物已獲提供。Avidya karma-samjnanya trtiya saktir isyate （《宇宙古史．維施努之部》6.7.61） 這物質世界充滿愚昧（avidya），因此，我們應努力驅除愚昧，遠離愚昧就是我們工作的唯一理由。現在我們都想：「我是這物質身體，我要日以繼夜地工作，這樣我才會有食物，才能活下去。」這就是愚昧，我們作為其他生靈時已這樣愚昧地生活過，我們有過雀鳥、走獸的身體，而現在，今生，我們應活得平和、安寧、沈著，並應探究「絕對真理」（jivasya tattva-jijnasa, athato brahma jijnasa），這才是人的職務。

我們只須安坐下來探討有關Krishna的一切，這就是人應做的事情，這才是人生。為什麼我們要像驢子那樣日以繼夜地工作？這是什麼生活？不，這不是生活。因此，《聖典博伽瓦譚》對有智慧的人（kovida）說：「你的人生應用於這目的──明白『絕對真理』。」那麼我們的經濟問題又怎樣解決？答案是：你期望從經濟發展而來的快樂會在適當時候自動出現。Tal labhyate duhkhavad anyatah（《博伽梵歌》 1.5.18 ）我們都在尋求快樂，但你有否尋求過痛苦？「沒有。」然而，為什麼你會有痛苦？你不求災難和痛苦，但為什麼災難和痛苦會去找你？因為根據業力，每個人都有某些快樂和痛苦。因此，痛苦會不請自來；同樣，快樂也會不請自來。

我們命中注定會有某些快樂和痛苦，這是不能改變的。因此，我們應要改變的是擺脫這物質世界的束縛，這應是我們的唯一職務。根據業力，我們有時會生於高等星宿，是半神人，有時又會生為貓狗，或糞便中的細菌。所以采坦亞．瑪哈帕佈說：

ei rupe brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva

guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija

「所有生靈都根據業力游走於整個宇宙，有些晉升至高等星宿，有些則墮落至低等星宿。在千百萬遊走於宇宙的生靈中，藉Krishna的恩慈，極幸運的會有機會與真正的靈性導師聯誼。又藉Krishna及靈性導師的恩慈，他們會獲給予奉獻服務『爬行者』的種子。」（《永恆的采坦亞經．中篇逍遙》19.151）只有極幸運的生靈才有機會與Krishna及Krishna的奉獻者聯誼，這樣他們便得到奉獻服務的種子，即Hare Krishna曼陀羅的唱頌，於是他們的生命也變得崇高。

因此，琨緹迪菲把我們的注意力引向至尊者Krishna，祂是看不見的（alaksya）。那看不見的人是誰？就是Krishna。人們也許會說：「Krishna嘛，Krishna多的是。」因此，琨緹迪菲說：「我向華蘇迪瓦禱告，祂就是瓦蘇迪瓦之子。」「華蘇迪瓦有許多。」「不，我說的是南達大君的養子，我在向祂禱告。（nanda-gopa-kumaraya）」她就這樣三次指出：「這就是Krishna。」

Krishna是迪瓦姬和瓦蘇迪瓦的兒子，但祂童年時卻與瓦首薘及南達大君愉快地渡過，這就是Krishna的超然活動。祂的活動充滿歡樂（a nanda-lilamaya-vigrahaya），祂本質上就快樂（anandamayo bhyasat《終極韋達經》 1.1.12 ），我們永遠不會見到Krishna不快，祂總是那麼開懷，誰與祂共處都一樣開懷。因此，祂稱為高文達。「高」（go）的意思是感官，我們都在設法滿足感官，但要是我們與Krishna聯誼，便能給感官莫大的享受，就像與Krishna共舞的牧牛姑娘們那樣。所以她們的感官並無不滿足，但這種與Krishna共聚的感官滿足不是粗劣的感官滿足，而是靈性世界中的靈性感官滿足。Ananda-cin-maya-sad-vjjvala-vigrahasya. 那種快樂（ananda）不是我們通過身體感官所享受到的三流快樂，事實上身體的享受不是真正的快樂，而是假象。我們以為：「我在享樂。」但這種快樂並不真實，因為通過感官而來的物質快樂不會長久，人人都經驗過物質快樂終會完結。然而，靈性快樂卻不會完結。相反，它會提升，這就是兩者的分別。Ananda-cinmaya- sad- ujjvala-vigrahasya govindam adi-purusam tam aham bhajami（《巴萊瑪讚歌》5.32）因此，我們應與高文達聯誼。

本章在此指出：「我向高文達致以虔敬的頂拜。（govindaya namo namah）」這「Krishna知覺運動」的崇高之處是讓人直接與高文達聯繫，在廟宇中崇拜Krishna也是直接與高文達聯繫。Sri-vigraharadhana-nitya-nana-srngara-tan-mandira-marjanadau. Krishna的神像就是Krishna的恩慈。由於祂是看不見的（alaksya），所以祂才以神像出現，讓我們能見到祂。要知道Krishna不是石頭、木頭、金屬，Krishna永遠是Krishna，只是由於我們不能看見石頭、木頭、金屬以外的物質元素，所以祂才以這些東西所造的形象出現。但祂既非石頭，也非木頭，更非金屬。當我們與神像聯誼時，也是直接與Krishna聯誼。由於Krishna是看不見的，所以祂仁慈地以一個我們能看得見的形象出現，這就是Krishna的恩慈。我們可不要以為：「這塊石頭就是Krishna。」Krishna就是一切，所以祂也是石頭，但祂不是那種無活動的石頭。即使是在石頭或金屬的形象中，Krishna也能作出活動，誰崇拜過神像都能理解這點。Svayam eva sphuraty adah. 神像雖然看來是石頭，卻能與奉獻者對話，這方面的例子有不少。

因此，我很高興我的門徒幫神像穿戴得那麼漂亮，為神像供奉美味的食物，並把廟宇打掃得乾乾淨淨。Sri-mandira-marjanadau.「瑪贊納」（marjana）的意思是「清潔」，幫神像穿戴和清潔廟宇的有同樣的靈性得益，不要以為：「我只是個做清潔的，他卻為神像穿戴。」不，幫神像穿戴的和清潔廟宇的都一樣，因為Krishna是絕對的。因此，我們應盡量為Krishna服務，這樣我們的生命便達成功境界，這就是「Krishna知覺運動」。

藉琨緹迪菲的恩慈，我們便能明白華蘇迪瓦（Krishna）──至尊人格首神。「華蘇迪瓦」（Vasudeva）一語也指到達純善良的層面時便能明白主。純善良層面也稱華蘇迪瓦或維蘇達．薩瓦（visuddha-sattva）。Sattvam visuddham vasudeva-sabditam(《博伽梵歌》 4.3.23 )要明白至尊主，我們必須處於善良層面（sattva），可惜這物質世界的善良時受愚昧及情慾這些低等素質污染。但聆聽有關Krishna的一切，便能令人到達純善良的層面。Srnvatam sva-kathan krsnah punya-sravana- kirtanah（《聖典博伽瓦譚》 1.2.17 ）所以我們應一天二十四小時不斷聆聽及唸頌，這樣便能清除內心的污垢。我們不應聆聽那些為期七天的《聖典博伽瓦譚》官樣朗讀（bhagavata-saptaha），這可說是另一形式的剝削。《聖典博伽瓦譚》（1.2.18）指出：nasta-prayesv abhadresu nityam bhagavata-sevaya. Nityam的意思是「每天」或「一天二十四小時」，所以我們應時時刻刻閱讀《聖典博伽瓦譚》，並履行靈性導師的訓令。「博伽瓦特」（Bhagavata）可指靈性導師或《聖典博伽瓦譚》，所以我們應時刻侍奉人物的博伽瓦特或書本的博伽瓦特（bhagavaty uttama-sloke bhaktir bhavati naisthiki）， 這樣便能穩處（naisthiki）於為「至尊人格首神」而作的奉獻服務。

於是，藉既定的靈性程序，我們便能理解這「Krishna知覺運動」的好處，並把這些好處給予其他人。世上對人最有益的福利活動是喚醒人們那沈睡的Krishna知覺。我們均可見四五年前奉獻者們仍未有Krishna知覺，但如今他們已給喚醒，且都具有Krishna知覺。同樣，其他人也可以給喚醒，這並沒有困難，那程序始終一樣。

　　如踏著琨緹這些奉獻者的步伐，便能明白Krishna。你想知道一個人的身份時，或會這樣問他：「令尊貴姓名？」所以《聖典博伽瓦譚》告訴我們神的父親叫什麼名字，神的母親又叫什麼名字，連祂的地址也奉上。我們對神並非只有虛浮概念的神非人格論者，誰若好好利用這「Krishna知覺運動」，便能完美兼完全地明白Krishna。