CT.12

普施特．卡施納：聖帕佈帕德，下一個問題是：「世人約可分為兩類：無神論者和有神論者。要所有宗教都走在一起是否不明智？如要這樣做應採取什麼步驟？」

聖帕佈帕德：這我已經解釋過，應該採取的步驟就是加入這「Krishna知覺運動」。無神論者跟有神論者總是並存的，這就是物質世界的本質。就算在家裏，父親也可能是個希然亞卡施普這樣的惡魔，兒子卻是個帕拉達大君那樣的奉獻者。總之在家庭、社會、國家，無神論者跟有神論者總是並存的。

但是，有神論者應該遵從《博伽梵歌》的訓示，托庇於Krishna的蓮花足，放棄其他所謂的宗教原則，這樣各個宗教才能團結。如果對神沒有清楚的概念，卻大談宗教，那就是騙子，是吹牛。宗教的意思是接受神的訓令，所以如果對神沒有清楚的概念，如果你不知道神是誰，就不可能接受祂的訓令。請在《聖典博伽瓦譚》中找出這詩節：dharman tu saksadbhagavat-parantam.

哈里蘇里：「推動真正宗教的原則是『至尊人格首神』。偉大的聖哲雖然完全處於善良形態，又居於最高等的星宿，但他們也弄不清楚真正的宗教原則是什麼，半神人和悉達珞卡[1]的領袖也一樣，更不用說惡魔、一般人、維迪亞達拉和查拉納星宿[2]的居民了。」（《聖典博伽瓦譚》6.3.19）

哈里蘇里：「巴萊瑪神、博伽梵、納拉達、施瓦神、庫瑪納四兄弟、主卡琵拉（迪瓦瑚瑅的兒子）、斯瓦蔭佈瓦．曼努、帕拉達大君、珍納卡大君、比施瑪迪瓦、巴利大君、蘇卡迪瓦．哥斯瓦米和我〔閰王〕都知道真正的宗教原則是什麼。親愛的僕人，這超然的宗教原則不受物質形態玷染，它稱為博伽瓦特．達瑪（bhagavata-dharma），即皈依至尊主，並愛祂。這非常「機密」，一般人要明白非常困難。但如果有幸明白了，就馬上得到解脫，並回家，回歸首神。」（《聖典博伽瓦譚》6.3.20）

聖帕佈帕德：巴萊瑪神、納拉達、施瓦神等瑪哈贊（Mahajan韋達權威者）都知道宗教原則是什麼。宗教的意思是博伽瓦特．達瑪──了解神，了解我們跟祂的關係。你可能稱它做印度教、回教或基督教。但是無論怎樣，真正的宗教都教導我們怎樣去愛神。如果你的宗教教你來到愛神的層面，那你的宗教就是完美的。否則你只是在冒牌宗教上浪費時間，也對神沒有明確的概念。所以我們應該了解神是什麼，祂說過什麼，也要遵從祂的訓令。這樣的宗教才真實，我們對神才有真正的理解，一切也才完整。

普施特．卡施納：聖帕佈帕德，也許有人會問，為什麼基督和摩西都不是瑪哈贊？

聖帕佈帕德：那是基督教聖人中的瑪哈贊，這包括基督和許多聖人，如馬太、聖多馬等。這些瑪哈贊在《聖經》裏都有記載。瑪哈贊是嚴謹地遵從原始宗教訓示的人，並如實地了解事物。這表示他們一定是來自使徒傳系的。

比方說，阿尊納直接從Krishna那裏學習《博伽梵歌》，所以他是瑪哈贊。你應該向阿尊納學習，走他走過的路，並像他那樣去了解Krishna，這樣才是追隨瑪哈贊，你所走的路才正確，就如我們這樣。

這《聖典博伽瓦譚》的詩節提到一系列的瑪哈贊，包括斯瓦蔭佈，即巴萊瑪神，所以我們這傳系稱為「巴萊瑪傳系」。它包括的瑪哈贊還納拉達、森佈（即施瓦神），施瓦神有自己的傳系，稱為茹札傳系(Rudra-sampradaya)。幸運女神拉悉美也同樣有自己的傳系，稱為施里傳系（Sri-sampradaya）。

我們必須屬於這些使徒傳系其中一個，如果你不屬於任何真正的、來自某瑪哈贊的使徒傳系，那你所屬的宗教就一無是處。你不能自創一個宗教，所以你追隨的是基督教瑪哈贊或韋達瑪哈贊都不打緊，打緊的是你必須追隨一個瑪哈贊。如果某基督徒說：「我不信多馬。」那他是什麼基督徒？我們在討論的是哪一個瑪哈贊並不要緊，真正的瑪哈贊都嚴地奉行神所確立宗教原則，這樣他所追隨的宗教也是真實無訛的，否則就沒有宗教可言，而那些所謂的追隨者也不過是臆測者。臆測的不是宗教，宗教是神的訓令。誰遵從神的訓令都是虔誠者，就這麼簡單。

普施特．卡施納：聖帕佈帕德，根據我的理解，你認為不必去保留派系性的名號，因為真正的宗教只有一種。

聖帕佈帕德：這種宗教已經存在──怎樣去愛神，這就是一統的宗教。基督徒會說「我不愛神」嗎？回教徒會說「我不愛神」嗎？宗教的意思是怎樣去愛神，教導我們去愛神的宗教就是完美的宗教。你是基督徒、回教徒、印度教徒並不打緊。

真正的宗教直接來自『至尊人格首神』博伽梵之口，主Krishna博伽梵說：「皈依我。」當然，沒有愛是不能皈依的。比方說，你們皈依了我，因為你們愛我。我吩咐你們「這樣做」時，你們就會這樣做，因為你們愛我。我們什麼時候會皈依神呢？當我們愛神的時候，當我們想：「主啊，我愛你，我可以為您犧牲一切。」的時候，這就是宗教的基本原則。

因此，完美的宗教都教導追隨者怎樣去愛神。就讓每一個人都來到愛神這層面，即Krishna知覺的層面。我們只導人去愛神，怎樣為神犧牲一切，這就是真正的宗教，否則只是浪費時間，是循例進行的宗教儀式，也是在白費力氣，卻不是真正的宗教。《聖典博伽瓦譚》（1.2.8）有以下記載：

「你很努力，你在嚴謹地遵從你的宗教原則。這很好，但在愛神這方面你做得怎樣？」「啊，這我不知道。」《聖典博伽瓦譚》這樣說：「你的宗教在浪費你的時間，在叫你白費力氣，只此而已。如果你沒學到怎樣去愛神，你的宗教還有什麼意義可言呢？」

當你處於愛神的層面時，就會明白自己跟神有什麼關係。「我是神的所屬部分，那狗也是神的所屬部分，每個生靈也一樣。」這樣你的愛會擴展至動物層面。如果你真的愛神，你也會愛昆蟲，因為你明白：「這昆蟲的身體雖然跟我的不同，然而牠也是神的所屬部分，是我的兄弟。」這樣，你對所有生靈都一視同仁，自然不會經營屠宰場。如果你經營屠宰場，不遵從《聖經》中基督的「毋妄殺」訓令，卻聲稱自己是基督徒，那你信奉的所謂宗教只是在浪費你的時間。你去教堂，你所做的一切也是浪費時間，因為你不愛神。這種愚昧的事情在全世界都不斷出現，人人都自稱屬於什麼什麼教派，但是真正的宗教卻不存在。

如果要所有人都來到同一層面，人們就必須接受《博伽梵歌》的原則，而第一個原則就是：「Krishna是至尊人格首神。」如果你在開始時不能接受這點，那你可以嘗試慢慢去接受。這就是教育，開始時你可以先接受「某人」是至尊者。

如果我說：「Krishna是至尊主。」你也許會說：「為什麼Krishna至尊主？祂是印度人。」不，祂是神。比方說，太陽先從印度的上空升起，然後在歐洲的上空升起，可這不表示歐洲的太陽跟印度的太陽有分別。同樣，Krishna曾在印度顯現，但現在祂已通過這「Krishna知覺運動」出現在歐美。

你們應該嘗試去明白Krishna是不是神，事實上祂就是神，這是不容置疑的。如果你有智慧去明白神是什麼，就請嘗試去明白。Krishna毫無疑問就是神。請修習Krishna知覺，並遵從Krishna的訓令，這樣人人都可以共處，來到同一宗教層面，信奉同一宗教，即Krishna知覺。

普施特．卡施納：聖帕佈帕德，我們傳教時偶爾會遇到自稱是虔誠基督徒或回教徒的人，但是他們卻褻瀆Krishna，這種人也可能與人為伴嗎？

聖帕佈帕德：不可能。如果一個人認真地想明白神是什麼，就會接受Krishna是至尊主。只要他知道神是什麼，就會明白：「這就是神──Krishna。」但是如果他仍然留在黑暗中，不學習神是誰，他又怎會明白Krishna呢？卻只會以為Krishna是我們一樣的普通人。但是如果他知道了神是誰，就會了解Krishna，並說：「對，這就是神。」

這好比一個人知道了黃金是什麼後，無論他去到哪裏，只要見到黃金，都會知道那就是黃金，卻不會以為黃金只能在一家商店中出現。同樣道理，如果一個人知道了神是什麼，知道了「神」意義，就會在Krishna之內完全找到神。「Krishna就是至尊人格首神。」經典中已解釋了博伽梵是誰，也解釋了Krishna就是博伽梵。你應該去理解和分析Krishna的活動，以確定祂是不是博伽梵。這無疑需要一個靈光的腦袋。如果我說：「這就是神。」那就要看你怎樣去衡量我說的對不對。如果你知道了神是什麼，再分析我說的、有關Krishna的那句話，你就會接受Krishna是神。如果你不曉得怎樣去分析我所說的，就可能會拒絕接受Krishna是神。你也許以為銅鐵就是黃金，那是你的愚昧，因為你根本不知道黃金是什麼。如果你知道了神是什麼，就會接受Krishna是神，這點無容置疑。

所以我們的共同層面是《博伽梵歌》，就讓每一個人都來修習Krishna知覺，了解神，並學習怎樣去愛祂，這樣你的生命就會完美。

普施特．卡施納：不過，聖帕佈帕德，不少人都說自己的宗教最好。

聖帕佈帕德：我們要看的是結果，怎樣決定哪個宗教是真正的宗教呢？答案是看追隨者有沒有學會怎樣去愛神。如果一個人不愛神，儘管他吹噓自己的宗教最好，但是那又有什麼用？至於熱愛首神有什麼表徵？這就是我們要觀察的。人人都說：「我的理解最正確。」但是我們要看的是實際的證據。

如果有人說他的宗教最好，我們會問：「請告訴我們怎樣去愛神，你們有什麼愛神的程序？如果你不知道你和神有什麼關係，也不知道其他人和神有什麼關係，那你又怎能愛神呢？」人們欠缺的是愛神的程序，對神也沒有清楚的概念。如果你全不了解神，又怎能談愛呢？愛不是幻像或想像。你不會愛空氣，卻會愛人，漂亮的人。如果你只說：「我愛空氣，我愛天空。」那是什麼愛？愛一定涉及人，而那個我們想愛的人是誰？

不幸的是，大部分人對神都沒有「人性」的概念，也不能描述主的美麗、知識、力量──祂六種全然的富足。人們都不能描述神是怎樣的，但對神卻有某種概念，可惜實際上並不知道神是什麼。然而，宗教的意義是：你必須知道神是什麼，並愛祂。愛是可以觸及的，它不是幻像或想像。我們修習Krishna知覺的都接受Krishna是神，所以都在進步。

普施特．卡施納：最近一個牧師探訪我們的時候承認他不曉得神的外表怎樣，也不能說什麼關於神的東西，但是他說他愛神。

普施特．卡施納：他也沒說他的信徒熱衷於去教堂，他說：「最熱心的會一星期來一次。」他說那是他的信徒需要做的全部。

聖帕佈帕德：愛的意思不是你一星期只來我家一次，而是天天來，給我一些禮物。聖茹帕．哥斯瓦米在《訓誨的甘露》（4）中這樣描述愛的表徵：

　　「如果你愛某人，便定會送他一點什麼，也定會接受他送你的東西。你會與他談心，他也會與你談心。你會給他吃的，也會接受他請你吃的。這六種交流便培養出愛。」

但是如果你連那人也不認識，又那有愛可言？比方說，你愛上了一個男孩子或女孩子，你會送他（她）禮物，他（她）也會送你禮物，於是愛就產生。你給他（她）吃的，無論他（她）請你吃什麼，你也接受。你會對他（她）說內心的話：「親愛的，我愛你，這就是我的心意。」他（她）也同樣跟你談心底的話，這就是愛的交流。

如果沒有親身的接觸，又那有愛可言？要我說我愛某人，但是我只一星期到他的家一次，並這樣要求他：「給我這個那個。」那是什麼愛的交流。如果你愛某人，卻從不送他什麼，也從不接受他給你的東西，那是什麼愛？

結論是，宗教的意義是愛神，意即必須知道神是誰，沒有別的選擇。你必須認識神這人物，才能跟祂有愛心的交流，這也是我們所教導的。我們要求門徒早起參加吉祥燈儀和「玻格靈唱」[3]，並崇拜廟裏的神像。難道我們都是蠢材和無聊之軰，竟把時間浪費於崇拜「娃娃」？有時人們會這樣想，但事實並非如此。你一踏進廟宇，就肯定地知道：「這就是Krishna，祂就是神。我們一定要愛祂。」這也是「Krishna知覺運動」的超然卓越之處。我們肯定地、正面地從事每一項活動。這點是否已經清楚，誰還有問題？

帕端納：聖帕佈帕德，你說愛神之前一定要先認識Krishna，也就是說，先有知識，然後才有奉獻服務。

聖帕佈帕德：對，這就是《博伽梵歌》中所說的程序。《博伽梵歌》共有十八章，全部十八章都在教導我們怎樣去認識神。當阿尊納終於完全醒悟時，他說：「Krishna，你是至尊人格首神。」接著他皈依了Krishna，就如Krishna所忠告的一樣。除非你認識神，否則怎會皈依祂？如果某三流的人走來對你說：「皈依我吧。」你會皈依他嗎？你只會問：「為什麼我要皈依你？」你必須知道：「這就是神，我必須皈依祂。」《博伽梵歌》中全部十八章都描述神，並教導我們怎樣去認識祂。Krishna說：「皈依我。」於是阿尊納皈依了祂。所以如果不認識神，又怎能皈依祂？那是不可能的。

《博伽梵歌》是一門怎樣去認識神的科學，最基礎的科學。如果你想多了解一點，可以閱讀《聖典博伽瓦譚》，又如果你對神有深厚的愛，那就可以閱讀《永恆的采坦亞經》。這樣，你對神的愛就會加深。但是《博伽梵歌》是最基礎的經典，它教導我們認識神，並皈依祂。如果皈依後想再進一步，就可以讀《聖典博伽瓦譚》。當你對神的愛很強烈，並想加深那份愛時，那你可以讀《永恆的采坦亞經》。采坦亞．瑪哈帕佈對神的愛是瘋狂的，祂喊道：「沒有了Krishna，我覺得一切都虛空。」這就是境界最高的「神迷」。

沒有愛，這些事情是不會發生的。如果你愛某人，他卻不在，你會覺得一切都虛空，這就是主聖采坦亞．瑪哈帕佈對Krishna的感覺。「沒有了高文達，我所見一切都是虛空的。」這就是境界最高的愛。

帕端納：聖帕佈帕德，還有一點，我們起碼要有什麼知識……

聖帕佈帕德：神是偉大的，這已足夠。神是偉大的，Krishna曾證明祂偉大，所以祂是神。人人都說：「神偉大。」印度教徒也說：param brahma──「您是至尊的靈魂。」神偉大，祂顯世時曾證明祂是最偉大的，所以祂是神。如果你接受神偉大，又如果你找到一個在每一方面都偉大的人，那祂就是神。你怎可以否認這點？只憑《博伽梵歌》就可見Krishna的偉大。自祂講說《博伽梵歌》至今已有五千年，但是這書仍然被視為世上最偉大的經典，就算是其他宗教的學者也接受它，這就證明Krishna是偉大的，這知識也是偉大的。有誰能給我們這樣偉大的知識？這就是Krishna是神的證據。祂有六種全然的富足，包括知識。除了藉Krishna的話以外，在世上你還能在哪裏找到這種知識？《博伽梵歌》中每一字都是崇高的知識。如果你細心閱讀這書，自會明白Krishna就是至尊主。

[1] 悉達珞卡（Siddhaloka）：悉達是神通，珞卡是星球。悉達珞卡是天堂星宿之一，那裏的居民都掌握了一切神通力量。

[2] 維迪亞達拉和查拉納星宿（Vidyadharas and Caranas）：高等星宿，那裏的人具有神通力量，並擅於歌唱。

[3] 玻格靈唱（Bhoga Arati）：供奉食物給神像時所唱的頌歌，尤指中午十二時的供奉。