《文明與超脫》
6.
終極的知識
普施特．卡施納：聖帕佈帕德，下一個問題是：「在現今這虛偽與紛爭的卡利年代，要對神有所覺悟，據說最適切最容易的方法是藉奉獻服務。但為什麼著名學者推崇的卻是以思辨為主的《韋丹特》教導呢？」
聖帕佈帕德：那些所謂的《韋丹特》學者其實是騙子，他們都是假象宗信徒，並不知道《韋丹特》是什麼。由於人們想受騙，所以騙子就來了。韋丹特（Vedanta）這個詞由韋達（Veda）和安特（anta）兩個詞根組成，韋達的意思是知識，安特的意思是目的或終極，所以韋丹特解作「一切知識的終極」。在《博伽梵歌》（15.15）中主Krishna曾說：「藉所有《韋達經》，我便受到認識。」所以整部《終極韋達經》描述的是「至尊人格首神」。
《終極韋達經》開宗明義的是：「既生為人，我們應探究梵──絕對真理。」接著，「梵」有簡明的描述：「梵是一切之源。」（《聖典博伽瓦譚》1.1.1）在《博伽梵歌》中，Krishna說：「我是一切之源。」所以《終極韋達經》描述的是「至尊人格首神」Krishna。
聖維亞薩迪瓦知道在這卡利年代，人們由於缺乏教育，所以不能好好研習《終極韋達經》，於是他為這書寫了一部評論──《聖典博伽瓦譚》。所以《聖典博伽瓦譚》是《終極韋達經》的論述，由《終極韋達經》的作者在靈性導師的訓示下寫成，這就是《聖典博伽瓦譚》的來由。
《聖典博伽瓦譚》一開始所用的格言跟《終極韋達經》一樣，都是janmady
asya yatau，接著是anvayad itaratac carthenv abhijiau
svarat.
《聖典博伽瓦譚》是《終極韋達經》的作者為這書所作的釋義，但那些敗類──假象宗信徒──既不理解《終極韋達經》，又不讀這書的評論《聖典博伽瓦譚》，卻假裝是《韋丹特》學者，而且誤導大眾。因為人們沒有教育，於是以為這些敗類是《韋丹特》學者，事實上他們都是騙子，不是《韋丹特》學者，他們對《終極韋達經》一無所知。這就是困難所在，要知道《聖典博伽瓦譚》中記載的才是真正的《韋丹特》。
如果我們接受《聖典博伽瓦譚》是《終極韋達經》的釋義，就會明白《韋丹特》──知識的終極。又如果我們托庇於《韋丹特》的假象宗騙子之下，就無法明白《韋丹特》。由於人們沒有知識，所以誰也可以欺騙他們。因此，他們應該從這「Krishna知覺運動」中學習什麼是《韋丹特》，並了解什麼是《終極韋達經》的釋義，這樣才會得益。
如果我們接受《聖典博伽瓦譚》是《終極韋達經》的論述，就會發現《聖典博伽瓦譚》中有這記載：「在這充滿錯失的卡利年代有一優點，有一生機。」那是什麼？「只憑唸頌Hare
Krishna 曼陀羅就能獲得解脫。」這就是真正的《韋丹特》，而通過唸頌Hare
Krishna獲得解脫的事實也已經出現。但是由於人們想被誤導，所以許多騙子就出現，並誤導他們。可以做的是什麼？維亞薩迪瓦已經給了我們《終極韋達經》的完美解釋──《聖典博伽瓦譚》。就讓我們好好一讀《聖典博伽瓦譚》，以明白《終極韋達經》是什麼。
普施特．卡施納：《終極韋達經》和《聖典博伽瓦譚》的結論都一樣，都是奉愛，對嗎？
聖帕佈帕德：對，把這個詩節找出來：kamasya
nendriya-pretir……
普施特．卡施納：「人生的願望永遠不應是滿足感官，人只應渴求健康，或保存自我，並應探究『絕對真理』，除此之外，人不應有別的行事目的。」（《聖典博伽瓦譚》1.2.10）
聖帕佈帕德：對，這《聖典博伽瓦譚》的詩節直接來自《終極韋達經》：「現在就是探究梵的時候。」它解釋的也是同一事實：「不要被這短暫的『身體所需』──感官滿足──掣肘，你必須探究『絕對真理』。」接著的詩節（《聖典博伽瓦譚》1.2.11）這樣解釋：vadanti
tat tattva-vidas tattvaŕ yaj jianam advayam──「認識『絕對真理』的人對祂有這樣的描述……」tattva的意思是真理，而真理的解釋者稱為tattva-vit──認識真理的人。「絕對真理」就是梵──遍存萬有的靈性光芒，是超靈──在我們心中的主，是博伽梵──至尊主。明白這道理就明白《終極韋達經》所說的這意思：「現在我們應該學習什麼是『絕對真理』，即什麼是梵，什麼是超靈，什麼是博伽梵。我們應該這樣令自己的靈性知覺向前邁進。」
《韋丹特》的假象宗信徒信奉的是桑卡阿查亞的神無形像論評述──《薩里拉卡論》，但《終極韋達經》還有別的評述，除了維亞薩迪瓦所寫的《聖典博伽瓦譚》外，還有其他外士納瓦．阿查亞（如腊瑪奴哲查亞、瑪瓦查阿、維施努．斯瓦米、巴拉迪亞．維迪亞佈薩納）所寫的《韋丹特論》。不幸的是，《韋丹特》的假象宗信徒不會花時間去讀一讀這些外士納瓦的《韋丹特論》，卻只讀《薩里拉卡論》，並稱自己為《韋丹特》學者。
普施特．卡施納：為什麼《韋丹特》的假象宗信徒只肯讀一部評述？原因是什麼？
聖帕佈帕德：因為他們只想讀那些肯定他們是神的東西，這就是他們的假象。
《韋丹特》的假象宗信徒是騙子。如果我提出什麼見解，而其中有錯誤，一般來說，其他人都可以指正。就像法庭裏有兩個律師，其中一個提出一種法律觀點，另一個又提出別的法律觀點。如果那法官只聆聽其中一人的話，那他又怎能有公平的判決呢？同樣道理，那些《韋丹特》的信徒只讀《薩里拉卡論》，卻不讀《聖典博伽瓦譚》這類評述，所以一言以蔽之，他們是騙子。
《終極韋達經》說：「絕對真理是那一切均出自祂的人。」這需要進一步解釋。你也許會問：「絕對真理是不是一個人？」所以在《博伽梵歌》（10.8）中，Krishna清楚說明：「我是一切之源，一切均來自我。」為什麼那些《韋丹特》的假象宗信徒不能接受呢？為什麼他們總在「絕對真理是那一切均出自祂的人」這點上停滯不前呢？「絕對真理」Krishna已來到你面前，並對你說：「我是一切之源，一切均來自我。」為什麼你還不接受Krishna就是「絕對真理」呢？為什麼你只接受神無形像論呢？為什麼你相信「絕對真理」是沒有形像的呢？「絕對真理」是一個人，祂在發言，為什麼你不接受祂呢？
當然，如果你想被騙，誰能阻止你？Krishna在《博伽梵歌》中也說：「我是《韋丹特》的作者。」為什麼那些敗類不想想《韋丹特》是誰寫的？維亞薩迪瓦是Krishna的化身，《韋丹特》是他寫的。為什麼那些敗類不想想《韋丹特》的作者就是Krishna呢？相反，他們竟接受假象宗的理論，所以又怎能明白《韋丹特》呢？
如果我寫了一本書，你讀了，有些地方不明白，就應該直接來問我，這才是理智的做法，但為什麼要去問一個跟我所寫的書全無瓜葛的敗類呢？同樣道理，有些假象宗敗類也許宣稱自己是「韋丹特學者」，但我為什麼要去請教敗類，而不去請教《終極韋達經》的作者呢？
那些向《韋丹特》的假象宗信徒求教的也是敗類，他們自願被騙。如果《韋丹特》的假象宗信徒接受《博伽梵歌》和《聖典博伽瓦譚》的結論，就會明白《終極韋達經》，並成為直正的《韋丹特》學者。否則，他們只是騙子。如果你請教騙子，自然會受騙，並只能怪自己。
普施特．卡施納：聖帕佈帕德，你是說假象宗的信徒都沒有知識嗎？
聖帕佈帕德：讓我再說一遍，韋丹特的意思是「知識的終極」，那知識是什麼？Krishna在《博伽梵歌》（7.19）中這樣解釋：「經歷許多回生死後，誰真正處於知識中便會皈依我。」所以不皈依Krishna就不會有知識。
因此，所有《韋丹特》的假象宗信徒都是荒唐之軰，都完全沒有知識。而「知識的終極」就是《韋丹特》，即Krishna──神。所以，如果不知道神是誰，不知道Krishna是誰，不皈依祂，那還有什麼知識可言？如果一個敗類說：「我是有識之士。」我們又可以做什麼？
Krishna在《博伽梵歌》（7.19）中繼續解釋說：「誰明白瓦蘇迪瓦[1]（Krishna）就是一切的，誰才算有知識。但這樣一個偉大的靈魂非常罕見。」一個人如果沒有上述理解就沒知識可言，而他的所謂理解其實只是誤解。我們可以通過推敲開始明白非人性的梵，接著，在下一個階段，我們可以明白超靈──主在每個生靈心中的形像。在最後階段，我們要明白的是「至尊人格首神」Krishna。《韋達經》要我們明白的就是Krishna，這就是終極的知識。但是如果你不明白Krishna，你還有什麼知識可言？半桶水的知識不是知識，完整的知識才是知識。
正如《博伽梵歌》（7.19）所說，要獲得完全的知識是可以的──經過多次出生之後。努力要獲取知識的人，在生生世世後，藉著神的恩慈，也藉著奉獻者的恩慈，他們就來到知識的層面，於是同意說：「Krishna就是一切。」 但是這樣的一個偉大的靈魂非常罕見。（Sa mahama su-durlabhah） Durlabhah的意思是「非常罕見」，而su-durlabhah是「非常非常罕見」。由此可知，一個清楚了解Krishna的偉大靈魂實在難求。