CT.02

普施特．卡施納：傳統上人們都指責印度教的宿命論，說它令社會不進步，令人成了命運的奴隸，因為印度教徒相信要發生的事情是避無可避的。這指責對不對？

聖帕佈帕德：不對，指責的人並不知道「印度教徒」是什麼。首先，在韋達文獻裏從沒有提及「印度教徒」，卻曾提及薩納坦．達瑪（sanatana-dharma），意思是永恆及宇宙性的宗教。韋達文獻也有提及梵納施蘭．達瑪（varnasrama-dharma），意思是人類社會的自然分工制度。這都可在韋達文獻中找到。

所以說韋達制度阻止人類進步並不合理，而「進步」又是什麼？狗跳來跳去是不是進步？（眾笑）狗用四條腿亂跑，你坐在四個輪胎的車上亂跑，這就是進步嗎？

韋達制度是：人有某些能量，比動物進步的能量，那就是更上乘的知覺，這能量應用於提升靈性，所以整個韋達制度是為提升人的靈性而設的。人類的能量應用於更高的方向，不應用於像狗那樣競爭。

對宗教沒有認識的人見到印度聖人沒有像狗那樣辛勤地工作，靈性不文明的人總以為像狗那樣亂跑才是生活，但是真正的生活是靈性的進步。因此，《聖典博伽瓦譚》（1.5.18）說：

人應把精力用於爭取許許多多生以來都無法得到的東西。靈魂經歷過無數次出生，做過貓狗、半神人、雀鳥、昆蟲。生命形式有八百四十萬種，輪迴一直在進行，但在這數百萬種生命形式中，重點都是感官滿足。狗忙於滿足感官──「哪裏有食物？哪裏有住處？哪裏有伴侶？怎樣可以自衛？」而人做的也一樣，只是方式不同而已。

這種求存之道一直沒變，一生復一生，就算是小小的螞蟻也一樣──進食、睡眠、防衛、交配。雀鳥、走獸、昆蟲、游魚──無論哪裏都有同樣的爭扎求存：「哪裏有食物？哪裏有性生活？哪裏有住處？怎樣防衛？」經典指出，我們生生世世以來一直做著這種事情，要是我們不跳出它的框框，就會在未來許多生裏重覆這樣的生活。因此，這種事情應該馬上停止。

　　「親愛的朋友，物質快樂基本上在任何身體都一樣，它只是因為身體才存在。藉更高層次的安排，我們不求痛苦，但痛苦自來；同樣，我們不求快樂，快樂也會自來。」（《聖典博伽瓦譚》7.6.3）狗有一個物質身體，我也有一個物質身體，我的性愛樂趣跟狗的性愛樂趣一樣。當然，狗不怕在街上、在人前有性活動，而我們卻躲在美麗的樓房去幹這事，分別只此而已，但是那活動卻一樣，並沒有分別。

人們以為一男一女在華美的樓房裏過性生活就是進步，其實這不是進步。然而，人們竟在爭相競逐這種「進步」。帕拉達大君說，我們以為不同的身體會有不同的快樂，但那快樂基本上都一樣。

自然，身體不同，所享受的快樂就有一些外在的分別，但那快樂的質和量早有定限，這稱為定數。豬有某種身體，牠的食物是糞便，這就是定數，你不能把這改變──「給豬吃甜麥蕊吧。」這是不可能的。靈魂有什麼身體，就要吃什麼特定的食物。科學家或任何人能改變豬的生活水平嗎？可能嗎？﹝眾笑﹞

因此，帕拉達大君說，有關物質快樂的一切早有安排。森林中未開化的部族與「文明人」享受的性愛樂趣都一樣，但「文明人」卻自誇道：「我們住的是高樓大廈，不是樹葉造的房子，這就是進步。」

但韋達文獻指出：「不，這不是進步，真正的進步是自覺，即對自己和神的關係的了解。」

有時人們以為那些修習自覺的聖賢都是懶惰的人，他們就像坐在最高法院裏的法官，他們只嚴肅地坐在那裏，看似什麼也沒做，卻在領取最高的薪酬。但是法院裏另一人辛勤地整天工作，他在蓋橡皮圖章，卻只有少於法官十分之一的工資。他想：「我那麼忙碌地整天工作，卻沒有優厚的工資。那個人只坐在那裏，卻賺那麼多錢。」那些批評印度教徒「不進步」的人就是這樣，這是愚昧作祟。韋達文化的目的是令人自覺，它是為有智慧的人而設的，有智慧的人都不會像驢子那樣工作，卻會尋求那生生世世以來他都未能得到的東西──自覺。

聖帕佈帕德：對，我們在逃避「他們的現實」。但他們的現實是狗的競賽，而我們的現實是自覺，並在Krishna知覺中進步，這就是分別所在。因此，俗世的物質工作者稱為穆達（mudha），即驢子。為什麼？因為驢子辛勞地工作，卻沒有實際得益。牠背負著洗衣工人堆在牠背上的衣物，酬勞只是一小撮青草的。牠站在洗衣工人門前，吃著那草，背上是沈重的衣物，卻不會想想：「要我離開這洗衣工人，在哪裏也可以找到草吃，為什麼我要背負那重擔呢？」

俗世的工作者就是這樣，他們在辨公室裏非常忙碌，你想見他，他會說：「我現在忙得很。」（眾笑）「你這樣忙，得到的是什麼？」「這個……我吃兩塊吐司和一杯茶，只此而已。」（眾笑）「為了這你竟然那樣忙？」也許他忙了一整天，黃昏時拿著銀行存摺時會說：「我的存款由一千元變成二千元了。」這就是他的滿足，但是他仍然只吃兩塊吐司和一杯茶。儘管他的存款已經由一千元變成二千元，然而他仍然忙碌地工作。這就是為什麼卡米[1]稱為穆達的原因。他們像驢子那樣工作，沒有真正的人生目標。

但是韋達文化是不同的，這問題的指責並不合理。韋達制度裏的人並不懶，他們都非常忙碌地為更高的目標而工作。這種「忙碌」很重要，所以帕拉達大君說：「由童年開始，一個人便要為自覺而工作。」（《聖典博伽瓦譚》7.6.1）我們不應浪費一分一秒，這就是韋達文化。

當然，物質世界的工作者見到我們這樣就會說：「這些人和我們不一樣，不像狗跟驢子那樣工作，他們在逃避。」

韋達文化的自覺程序由梵納施蘭（varnasrama）這社會組織開始：「人人都應把工作成果獻給主維施努（即Krishna）的蓮花足。」這就是韋達制度稱為梵納施蘭的原因，它的字面意思是「靈性分工的社會組織」。

梵納施蘭即「四社會階層」和「四靈性晉階」制度。四社會階層是婆羅門（brahmana 老師和祭師）、薩崔亞（ksatriya管理階層和戰士）、外施亞（vaisya 農民和商人）、蘇札（sudra 勞動者和技工），四靈性晉階是貞守生、居士、行腳僧、托缽僧。這制度的最終目的是讓所有人崇拜至尊主維施努，這就是梵納施蘭的用意。

現代所謂文明社會的人並不認識「四社會階層」和「四靈性晉階」制度，所以他們製造了一個狗隻競賽的社會，狗兒用四條腿跑來跑去，他們坐在四個輪胎的汽車上跑來跑去，並以為這樣就是文明。

韋達文化是不同的，正如納拉達．牟尼說：「有學識的聰明人會用這生去爭取過去無限生都錯失了的東西，那就是對自我及對神的覺悟，你也許會問：「那我們什麼也不用做嗎？」對，不用做那些改善物質狀況的事情，你命中已注定了會得到某些物質快樂，無論你在哪裏都會得到它。所以你只需要修習Krishna知覺，其他的東西你自然會擁有。

通過永恆時間的安排，一切自然會在適當的時候來到你那裏。就像你不想要痛苦，但是痛苦仍然會去找你。同樣，就算你不努力去找你應得的快樂，它也會去找你。

帕拉達大君說，你不應該浪費時間去尋找快樂，因為你不會，也不可能得到多於你命中注定所應得的。「我怎能相信這一套，我多作努力卻得不到多點物質快樂？」

「你現在就經歷著許多你不想要的痛苦，誰想要痛苦？比方說，在我們的國家，聖雄甘地就被他的同胞殺死。他是個偉人，有許多追隨者保護他，又受所有人愛戴，但是他仍然被殺。這就是命運，誰能在一切痛苦中保護你？

因此，你應該有結論：「如果痛苦硬要落在我身上，那麼，快樂也同樣會落在我身上。因此，我為什麼要花時間去避免痛苦或得到快樂呢？就讓我利用我的精力去修習Krishna知覺罷。」這才是智慧，你不能改變命運。這雜誌的這問題也觸及這點。

普施特．卡施納：對，一般人多指責韋達文化的宿命論，而宿命論的結果是物質生活不進步。

聖帕佈帕德：不不，韋達文化不是宿命論，它唯一「宿命」之處是人不能改變物質命運，但是你的靈修在你手裏。重點是：整個韋達文化建基於明白命運只給我們某程度的物質快樂，而我們的精力應用於自覺。誰也不能不停地享受物質快樂，這是不可能的。每個人都會得到若干程度的物質快樂和物質痛苦，兩者常常同時存在。你不能阻止痛苦出現，同樣也不能阻止快樂出現，它自會來找我們。因此，別在這些事情上浪費時間，不如利用你的精力在Krishna知覺中前進。

普施特．卡施納：那麼，聖帕佈帕德，這樣說不知道對不對？相信韋達理論的人都不會嘗試去進步。

聖帕佈帕德：不對，談到「進步」，你首先應該明白什麼是真正的進步。問題是，如果你嘗試白費力氣地去進步，那麼，這種嘗試又有什麼好處？你的確不能改變你的物質命運，那你為什麼還要這樣做？相反，你應該利用所有精力去明白Krishna知覺，這才是真正的進步。盡量去加強你在靈性方面的理解，盡量去明白神和自我，要完全明白。

在「國際Krishna知覺協會」裏，我們的主要工作是在Krishna知覺中前進。我們不想開設大型工廠，不想有大型的賺錢機器，卻只滿足於命中已注定會有的快樂和痛苦，也渴望利用自己的精力在Krishna知覺中前進。這就是重點所在。

韋達制度的目的是對神有所覺悟，在韋達制度裏，人們都為這目標而努力。事實上，梵納施蘭．達瑪的追隨者從不會發展經濟。今天，在印度的空巴梅拉節[2]，你仍然可以見到千百萬人聚集在恆河沐浴。你參加過空巴梅拉節沒有？

聖帕佈帕德：在空巴梅拉節，千百萬人會聚集在恆河岸邊沐浴，因為他們只想從這物質世界中得到靈性解脫，這些來自數千哩以外的人都不懶，他們只為能在帕亞格這聖地的恆河裏沐浴。雖然他們沒有在狗隻競賽中忙碌，卻都不是懶人。「對自控的人來說，一般人的夜晚就是他們起來的時候。」自控的人很早就起床，基本上是半夜，當其他人還在睡覺的時候，他們就開始一天的靈修。而在白天，那些狗和驢子想：「我們都在工作，但那些靈修的人卻什麼都不做。」

人的層面有兩個：物質和靈性。今天，印度的韋達文化追隨者雖然已經走了樣，但是他們都不懶惰，而且非常非常忙碌，他們在生命的開始階段就學習自覺，他們在童年就開始這種修習。所以，以為他們懶惰並不對。

那些批評韋達文化追隨者懶惰和「不進步」的人都不知道真正的進步是什麼。韋達文化並不在乎虛假的經濟進步。有時人們這樣自誇：「我們從住木屋進步至住摩天大廈。」他們以為這就是進步，但是在韋達制度裏，人們關心的是自覺方面有多進步。一個人就算住簡陋的小屋，也可以在自覺方面非常進步。但是如果他浪費時間去把小屋變成摩天大廈，他的一生就完了，白費了，來生也會投生為狗──雖然他不知道這事實。

普施特．卡施納：聖帕佈帕德，這就帶出以下問題：「如果命運不可以改變，那麼，小孩子一出生，不如就讓他像動物那樣亂闖好了，反正要發生他身上的事情......」

聖帕佈帕德：這可不對，因為生為人有大好機會。你可以訓練孩子的靈性，這是可行的。因此經典說，我們應該利用這無價的人身去獲得你在千百萬生以來，作為低於人的生靈時所無法獲得的。為了達到這靈性目的，你應該好好運用你的精力。生為人，你現在就有這大好機會。你有自由去為主作出純奉獻服務，去修習Krishna知覺，沒有什麼可以阻止你。你的所謂物質快樂早有定數，誰也不能改變。同樣，如果你想靈性進步，也是沒有什麼可以改變的──只要你努力爭取。誰也不能阻礙你靈性進步，你得明白這點。

普施特．卡施納：那麼，我們不能說韋達制度或薩納坦．達瑪是宿命論，事實上它有努力進步的一面。

聖帕佈帕德：對，靈性的進步。關於宿命論，我常常舉這例子：法庭已判了某人絞型，誰也不能改變，連判型的法官也不例外。但是如果那犯人向國王求情，國王就可以阻止那絞型的執行，他可以超越法律行事。因此，《巴萊瑪讚歌》（5.54）說，Krishna可以為了奉獻者而改變他們的命運。除此以外，要改變命運並不可能。

　　所以，我們唯一應該做的事情是皈依Krishna。如果你想藉經濟發展得到較多的快樂，那是不可能的。

聖帕佈帕德：誒，等一下，我們要知道一切是否已經清楚，你為什麼那樣心急？（眾笑）

　　嘗試去明白什麼是什麼，首先，命運是不可以改變的，這是事實。但是，如果你嘗試去修習Krishna知覺，就能有靈性的成就。要不然，為什麼帕拉達大君要求他的朋友說：「由童年開始你們就應該修習Krishna知覺。」如果命運不能改變，為什麼帕拉達大君會有那要求？一般來說，「命運」的意思是物質未來，這是不能改變的，但你靈修的話，這卻可以改變。

普施特．卡施納：阿帕提哈特（apratihata）是什麼意思？你說沒有什麼能阻止靈性的進展。

聖帕佈帕德：阿帕提哈特的意思是，比方說，你命中注定要受苦，但是如果你修習Krishna知覺，你的痛苦就會減少，或者沒有痛苦。就算有痛苦，你仍然可以有靈性進展，就像帕拉達大君那樣，他的父親要他受那麼多苦，但是他沒有退縮，結果靈性大有進步。他沒有理會父親要他受的苦，這種存在狀況稱為阿帕提哈特。如果你想修習Krishna知覺，你的物質條件並不能阻止你，這就是進步的真正層面。

當然，一般來說，現有的物質條件是不能改變的，人人都要受苦。但當了奉獻者後，那痛苦就會終止或者會減到最低。否則，Krishna的話就不對，祂說過：「我會從一切罪業中拯救你。」因為我犯過罪，所以痛苦一定會落在我身上，但是Krishna說：「我會從一切罪業中拯救你。」這應該很清楚。一般來說，命運是不能改變的。因此，你不應該浪費時間去改變經濟條件或物質命運，卻應該運用無價的人生去獲得Krishna知覺，這是誰也不能阻止的。

我們見到那麼多人工作辛勞，然而，這表示每一個人都能成為福特或洛克菲勒嗎？為什麼？人人都在盡力，但是福特先生命中注定會成為富有的人，這是他的命運，所以他成了有錢人。別的人也許像福特先生一樣工作辛勞，但這並不表示他們會像福特先生那樣富有。這很實際，你不能單靠像狗和驢子那樣工作就能改變命運，卻能利用你特有的、人才的精力去改善你的Krishna知覺。這是事實。

門徒：聖帕佈帕德，如果命運不能改變，當Krishna說「藉這犧牲你會獲得快樂」時，那是什麼意思？

聖帕佈帕德：對，這是取悅Krishna的意思，Krishna歡喜就可以改變我們的命運。誰以愛和奉獻的心侍奉祂，命運都可以改變。所以犧牲（yajna）的意思是取悅Krishna。我們整個「Krishna知覺運動」就是要取悅Krishna，這也是我們要做的全部。如果做其他事情，就完全不能取悅Krishna。當一個國家向另一個國家宣戰的時候，就跟取悅Krishna或侍奉Krishna扯不上關係，他們只是在取悅自己的感官，侍奉自己的歪念。第一、第二次世界大戰的爆發都不是為取悅Krishna，那時德國人不想被英國人阻止他們獲得感官滿足，這就說明這是一場為感官滿足而打的仗。「那些英國人有感官滿足，我們卻沒有。好吧，打仗吧。」所以這跟取悅Krishna關係全無。唔，下一個問題是什麼？

[1] 卡米（Karmi）：為享受成果而勞動的人。

[2] 空巴梅拉節（Kumbha-mela Festival）：印度每十二年一次的河岸節日，在恆河、雅滿納、薩拉斯瓦提等多條聖河的交滙處舉行，每次都吸引數以百萬計的瑜伽師及修行者參加。據說在空巴梅拉節沐浴於上述聖河能淨化身體及心靈。