《帕拉達大君的超然教導》
5.
處處均可覺悟神
帕拉達大君告訴他的同學至尊主無處不在。至尊靈魂遍存萬有，但這不表示祂人性的一面已經消失，這點很重要。儘管祂遍存萬有，但祂仍是一個人。根據我們在物質層面的理解，遍存萬有的東西是沒有人格性，沒有定位處的，但神並非如此。比方說，陽光照遍每一處，但太陽仍有其定位點，它總在某處，你可以見到它。太陽不但存在，那裏還有太陽神，他的名字是維瓦施凡，這知識可從韋達文獻中獲得。若想了解別的星球，除了聆聽權威者的話以外，並無其他方法。但在現代社會，我們會聽到科學家們說：「我們見過月球，它如此如此。」於是我們便相信他們，雖然沒有隨科學家們到訪月球，但我們卻相信他們。
「相信」是理解事物的基本原則，你不信我便要信他，這取決於你。要是你相信科學家，便會接受某些資料；要是你相信韋達文獻，你又會接受某些資料。相信誰由你決定。根據韋達文獻的訓示，《韋達經》的記載毫無瘕疵。我已解釋過，受物質條件限制的普通人都有四項缺憾，那是什麼？首先，人必會犯錯，就算是偉大的科學家也不例外。在這國家，不久前發生過一場災難──某科學家發射了一枚人造衛星，但它瞬間便因某些錯誤而燒成灰燼。錯誤肯定會有，這是受條件限制的靈魂的本質。錯誤可以很嚴重，也可以很輕微，但都是錯誤。總之，受制於物質自然界的人肯定都會犯錯。
此外，人會受假象迷惑，會分不清什麼是什麼，因為感官不完美。例如，我們以為身體是自我。但事實上，我不是這身體，因此，視身體為自我便是假象。全世界都在「我是這身體」的假象下運作，所以沒有和平，因為人人都活在假象裏。我以為自己是印度人，你以為自己是美國人，某中國人又以為自己是中國人，但那「中國」、「美國」、「印度」是什麼？是身體，這就是假象。
人也會欺騙別人。我是個蠢材，卻自誇有學識。誰在假象中犯錯的都是蠢材，但他們仍裝出一派不會犯錯的模樣。最重要的一點是，我們的感官並不完美。我們見到的太陽是個小圓盤，為什麼？事實上它比地球大很多很多，但我們所見的只是一個小圓盤。我們的感官就是如此不完美，並會受假象迷惑，會犯錯，也有騙人的傾向。誰能期望能從這樣受條件限制的靈魂身上獲得真正的知識？因此，世上的所謂科學家、哲學家或什麼專家，不管有什麼學歷，由於受條件限制，都不能給予我們完整的知識。這是事實。要怎樣才能獲得完整的知識？答案是在使徒傳系中虛心學習。在《博伽梵歌》中，你可讀到主Krishna曾對阿尊納說：「《博伽梵歌》的知識最初由我向太陽神講說，然後太陽神向他的兒子曼努講說，曼努又把這知識向他的兒子伊施瓦庫講說，伊施瓦庫接著把同樣的知識向他的兒子講說。那知識便這樣流傳下來，遺憾的是，使徒傳系現已中斷。因此，阿尊納啊，今天我把同樣的知識傳授你，因為你是我非常鐘愛的朋友兼奉獻者。」這就是接受知識的程序，我們須接受那超然的音震。
整套韋達知識就是幫助我們理解至尊主的超然音震，因此，帕拉達大君說，至尊主等同於無所不在的「至尊人格首神」。
《巴萊瑪讚歌》[1]中也有同樣的記載：至尊主雖處於祂的超然居處，卻無所不在。儘管祂無所不在，但我們無法以不完美的感官見到祂。
帕拉達大君說：「雖然我們見不到祂，卻能意識到祂的存在。有智慧的人都能意識到至尊主存在於每一處。」這怎可能？在白天，如處於日光中，儘管是在房間裏，一個人也能見到太陽升起。由於他是在大白天，所以知道太陽正在照耀。同樣，如明瞭整個物質世界的創造及整個宇宙的情況，便知道一切都是至尊主的能量的擴展。
以現時的感官我們能做什麼？我們能聆聽，能理解那五個粗顯的元素，還有那些較精微的元素，也能理解自己有心意和智慧。同樣，我們能明白靈魂的存在，也能明白牛火、水、土、以太、心意、智慧的存在。如處於更高層面，我們能明白人有靈魂，而最重要的，是明白至尊靈魂的存在。我們能看見物質眼睛所能看見的東西，如土、水、火。但儘管我們能察知空氣的存在，並能通過接觸對它有所理解，卻見不到它。我們能藉聲音知道以太的存在，也能藉思想、感覺、意慾知道心意的存在。同樣，我們能明白智慧指揮心意。要是我們更進一步，便能明白：「我是知覺。」
我們身邊所見的一切都是至尊主的低等能量的擴展。《博伽梵歌》指出，我們應嘗試去明白那遍存整個身體的是什麼，因為那是永恆的。
我們應向權威者學習上述知識，但也可以體會它。我們都知道知覺遍存整個身體，要是我擰我的身體任何一部分，我都能感覺到。同樣，知覺亦遍存整個宇宙，但那不是我們的知覺，而是神的知覺。我們都熟悉自己身體的每一部分，並能指出「這是我的手指」或「這是我的耳朵」。同樣，神──至尊靈魂──以祂的知覺遍存萬有，那就是Krishna知覺。
我們要做的是讓自己的知覺與Krishna知覺契合，以達至完美的境界。我們不是要融進那知覺，但從某意義來說，我們也可說是「融入其中」，然而，我們仍保持自己的獨立性。
這就是神無形象論哲學與Krishna知覺哲學的分別。神無形像論者說我們可與至尊者合一，並讓自己的個別性消失。但我們說我們與至尊者合一，卻保持自己的獨立性。這是什麼意思？飛機起飛後便愈飛愈高，最後高得我們都看不見，因為它已融入了高空，這時我們只見天空，不見飛機──儘管它仍然存在。另一例子是一隻綠色小鳥飛進了一棵巨大的綠樹，於是我們無法辨別出小鳥，但牠和大樹兩者都存在。同樣，至尊的知覺就是Krishna，當我們的個別知覺與至尊的知覺契合時，我們便到達完美的境界。局外人也許看不出神與人的分別，這全因愚昧。事實上，每一個人、每一個生靈與至尊者契合後，都仍保有自己的獨立性。
帕拉達大君說我們看不到至尊的知覺，也看不到個別生靈的知覺，但兩者都存在。我們怎知兩者都存在呢？藉著對快樂的感知，我們便對至尊的知覺和自己的個別知覺有所理解。因為有知覺，我們才感受到快樂，要是沒有知覺，便難有快樂之感。
由於有知覺，我們才可通過感官去隨意享樂，但知覺一旦消失，我們便無法享樂。我的存在全因知覺，正如《博伽梵歌》所言，我是Krishna的所屬部分。
我們有知覺，只因我們是至尊知覺的一部分，就好比火堆中的一點小火花，它也是火；又好比大西洋中的一滴水，它的性質與整個大西洋一樣，都是鹹的。同樣，因為有知覺，我們才能感受到快樂，這快樂能量也存在於至尊主於之內。帕林梅施瓦拉（Paramesvara）的意思是至尊的控制者，我們也是控制者，因為我們也有一些操控權。例如，咳嗽時我可決定喝不喝水。每個人都因應能力而有某些操控權，然而，我們不是至尊的控制者，至尊的控制者是Krishna。
由於Krishna是至尊的控制者，所以祂藉不同能量控制著整個宇宙，這點我們也能明白和感受到。我盡可能控制著自己的身體，但由於我不是至尊的控制者，所以，如果我的身體有什麼不妥，我便無法令它受控。我說這手是「我的手」，因為我可以根據自己的意願運用它，擺動它，所以我是這手的控制者，卻不是你的手的控制者。我也許想你的手如此如此活動，但那不在我的控制範圍之內，卻在你的控制範圍之內，你才可以隨意活動你的手。我不是你的身體的控制者，但至尊靈魂卻是你我身體的控制者，這在《博伽梵歌》中已有闡述。主說你存在於你的身體中，你的身體就是你的活動場所。
你根據身體所做的任何事情都是有限的，情況就如一隻困於某地的動物，牠只能在特定範圍內活動，不能超越那範圍。同樣，你我的活動都受身體限制。我的身體是我的活動「場地」，你的身體是你的活動「場地」，但Krishna說：「我存在於每一場地。」祂以至尊靈魂的姿態存在。我咳嗽時我會知道，你卻不知道我的感覺如何。同樣，我也不知道你在做什麼。但作為至尊靈魂的Krishna，祂卻知道你我的身體和其他千千萬萬的身體的一切，因此，祂是至尊的控制者。我們的能量有限，但Krishna超然於有限的能量，並有無限的富足。這物質宇宙就在祂的控制和祂的至尊意願下運作，《博伽梵歌》也確認了這點，在該書中，Krishna說：「整個物質自然界在我的監督下運作，這物質世界中，你所見的一切奇妙現像都源於我的監督、我的至尊控制。」
帕拉達大君總結道：「親愛的朋友，由於至尊主無處不在，由於我們都是祂的所屬部分，所以我們的責任是仁慈地對待所有生靈。」對於地位低於我們的人，我們有責任扶他們一把。因為無助，小孩子總仰賴父母的慈愛，他們之間有情感的交流，做孩子的總仰賴父母：「媽媽，我要這個。」「好的，孩子。」我們應憐憫所有生靈，並應以慈悲之心對待他們。但這怎可能？世上的窮人千千萬萬，我們如何能以慈悲之心對待那麼多人？他們的需要是那麼多。
人們在為窮人服務時都感到自豪，但他們怎樣服務窮人呢？我們是否要為全世界的窮人提供食物和衣服？這並不可能，於是我們又怎能以慈悲之心對待每一生靈呢？事實上，提供物質並不就是慈悲。且看帕拉達大君，他對他的同學所作的才是真正的慈悲之舉。他的同學都是沒有Krishna知覺的愚人，因此，他告訴他們應如何培育Krishna知覺，這就是層次最高的慈悲。要是你想以慈悲對待任何生靈，便應啟發他們去認識Krishna知覺，就如帕拉達大君所作的一樣。要知道你並無能力在物質層面上展示慈悲。
「親愛的惡魔朋友，」帕拉達大君道：「放棄惡魔的生活，放棄荒謬的活動。」帕拉達大君要求他的朋友放棄的是那無神論的惡魔本質，他們想：「神是誰？神並不存在。」在《博伽梵歌》中，我們得知有這種心態的人稱為惡徒，因為他們總作出惡行。他們都是律師之類的、受過高深教育的人，但他們的計劃只是行騙。這方面的經驗我們都有過，他們受過高深教育，有許多資格，衣著亦高尚，但他們的心態與狗一樣：「這人有錢，讓我們聯合起來欺騙他。」他們都是惡徒。
他們想騙什麼？可以滿足感官的東西。他們就如不知生命目的為何的驢子，牠背負著百磅重擔，而飼養牠的洗衣工人把沈沈的衣物堆滿牠背上，這樣，牠背著那重擔整天工作，只為數撮青草。同樣，物質主義者其實吃一片麵包便已滿足，卻有如笨驢一樣拼命工作，並常計畫如何作出惡行。他們是人類之中最低下的，因為他們認為神並不存在，假象如此驅策他們：「對，神不存在。努力工作和犯罪吧，這樣你便會進入地獄。」
帕拉達大君要求他的惡魔朋友拋開無神論。要是我們也能放棄這荒謬的理念，便能取悅我們理解能力所不能觸及的至尊主，祂也會以慈悲善待我們。