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《帕拉達大君的超然教導》 

2.  我們都在糟蹋生命 

帕拉達大君如此訓示他的年輕友伴：「親愛的朋友，物質享樂就是感官刺激。你們都在享受這物質層面的感官之樂，心中亦只有這回事。」有了某個身體後，我們便有某些感官，並藉此去享樂。比方說，駱駝愛吃荊棘，為什麼？因為嚼荊棘時舌頭會流血，牠們愛品嚐自己的血，並覺得那很美味。牠們嚼荊棘，於是荊棘刺破牠們的舌頭，血便流出來，牠們卻愛品嚐自己的血，並想：「我在享樂。」這就是感官滿足。性生活亦如是，我們品嚐自己的血，並以為自己在享樂，這就是愚昧。

有物質身體的生靈其實都是靈性的，但由於有享樂及剝削物質自然界的慾望，我們才會有物質身體。生靈有八百四十萬種，各有不同的身體，不同的感官，以享受某些快樂。帕拉達大君說，這身體與某種享樂是並存的。要是有人給你荊棘，並說：「各位，這是很美味的食物，是駱駝所確認的，非常美味。」你會吃嗎？你只會問：「不！你幹嗎給我這樣的食物？」由於你的身體不同，所以你不愛吃荊棘。但如果你把荊棘拿給駱駝，牠會視之為美味大餐，因為牠有一個駱駝的身體。

一人的食物卻是另一人的毒葯，要是某人獲給予一些他不吃的東西，他是不會接受的。吃糞便的豬不會接受蛋糕這種美好的食物，但如果你給牠糞便，對牠來說那便是好東西。倘若有人給你糞便，由於你的身體不是豬，你便會問：「幹嗎給我這東西？」

物質享樂有不同的種類，但真正有智慧的人知道種種所謂享受都是因為身體。真正的快樂不是物質感官的享受，而是靈性感官的享受。由於我們都屬靈，所以都有靈性感官，可惜它已被物質封閉，於是我們都陷入了迷陣。因此，你不應費力去尋求物質快樂，它自會出現。低於我們的動物都沒有專業，但牠們一樣進食與生存。所以帕拉達大君說：「你們不必費力去尋求物質快樂，它自會出現。由於你有一個身體，所以你注定了會有身體方面的享受──只要那是你應得的。你不求痛苦，但痛苦自來。同樣，你不求快樂，快樂也會自來。」

因此，我們無須費勁去催逼感官，以增加物質快樂。任何文化中，沒有靈性快樂的人都總追求物質快樂。帕拉達大君說：「你的生命有限，它很寶貴，卻非常有限。無論如何，我們的責任是與Krishna知覺契合，並按Krishna知覺的原則行事。你們不應增加物質感官的享受，事實上這也不可能。大自然的法則在管轄著無數種類的身體──你必須這樣進食，必須這樣生活，必須這樣睡眠，一切早有安排。」

我們的高度智慧來自這人類的身體。我們既有高度智慧，便應尋求生命的更高享受──靈性的享受，但怎樣才能有這享受呢？你不應只把時間浪費於追求物質快樂。那麼，我們應做的又是什麼？我們應投入於侍奉至尊主，祂會給我們解脫的快樂。我們應把專注力轉移至贏得Krishna的蓮花足，只有祂能幫我們解脫於這物質世界。

我們應這樣維持多久呢？帕拉達大君說：「現在我們都受困於物質世界，目前我有這身體，但若干年後我便要離開它，並接受另一身體。你一旦接受了一個身體，並受它的感官操控，那種感官享樂便會為你準備另一個身體，最後你便會因自己的意慾而得到一個新的身體。要是你活得像半神人，便會得到一個半神人的身體；要是你活得像隻狗，便會得到一個狗的身體。這並非操縱在你手裏，卻操縱在大自然的手裏。我們的責任不是臆測將來會有一個什麼身體，卻應明白現在既有這物質身體，便應培育靈性知覺，即Krishna知覺，應馬上從事於Krishna知覺的活動，這才是靈性進程的吉祥之舉。

我們應這樣生活多久呢？只要這身體尚未停止運作，我們都應這樣生活。我們並不知道自己的身體會什麼時候會停止運作，偉大的聖賢帕力治大君[1]在死前七天獲悉這訊息：「你的身體會在一週後倒下來。」但我們卻不知道自己的身體會在什麼時候倒下來。在馬路上隨時會有意外，我們時刻應有心理準備，死亡隨時會到來，我們不應樂觀地想：「人人都會死，我卻會活下去。」既然人人都會死，為什麼你會活下去？你的父親死了，你的母親死了，還有你的姐妹，你的親戚......為什麼你會活下去？你也會死，你的孩子也會死。因此，在死亡來臨前，只要我們有人的智慧，便應從事於Krishna知覺的活動。這就是帕拉達大君給我們的「處方」。

這物質身體稱為普茹森（purusam）。人人都渴望享樂，普茹薩（purusa）的意思是享受或享受者。世上沒有一個人不喜歡感官享樂，因此，身體也許正好說明一個生靈喜歡什麼感官享樂，不管是雌是雄，但那慾望，那「野心」都是要享受物質。因此，身體才稱為普茹森。

我們不知道這身體會何時停止運作，因此，就讓我們馬上投入Krishna知覺，並從事於Krishna知覺的活動吧。「但如果我馬上投入Krishna知覺，我的生計又怎樣？」這已有安排，讓我告訴你我們某分會一個修習者對Krishna是如何有信心。他身邊一個同伴不同意他的處事方式，並說：「你不關心如何維繫這協會。」他回答道：「Krishna自會提供一切。」這就是信心的表現，我很高興聽到他這樣說。要是貓、狗、豬都能有食物，而我們在培育Krishna知覺，並完全投入於侍奉Krishna，難道祂會不給我們食物嗎？難道祂會那麼不體恤我們嗎？當然不。

在《博伽梵歌》中，你會讀到Krishna如此道：「親愛的阿尊納，我待人人平等，我不疾妒任何人，誰也不是我特別的朋友，但誰若在Krishna知覺中工作，我會特別關注他們。」要是孩子完全仰賴父母的恩慈，做父母的自然會特別關注他。他們對所有孩子都一樣好，但對於那個常在喊「媽媽」的孩子，他們特別關心。「親愛的孩子，我在這裏，你要什麼？」做父母的很自然都會這樣。

Krishna為貓狗雀鳥等八百四十萬種生物提供食物，要是你完全仰賴祂，祂會不給你食物嗎？這種信心稱為皈依，但我們不應想：「Krishna在給我食物，所以現在我可以睡覺了。」不，你要工作，無懼地工作，人應在Krishna知覺中行事。

現在讓我們算算我們的壽命。在這年代，根據計算，我們最多可活一百年，但從前的人一般都可活十萬年。在薩提亞年代──善良的年代，人們確有十萬歲。接著，在崔特年代，人們有一萬歲。然後，在杜瓦帕年代，人們有一千歲。到了現在的卡利年代，人們進一步減壽，這誰也能明白。我的祖母有一百歲，我的兒子只有五十歲，他的兒子會只有三十歲，這就是現代文明的「進程」。我們都因「文明進步」而沾沾自喜，也很驕傲，但結果是人人都盡情去享受物質生活，我們的壽命亦縮短了。這稱為瑪亞（maya）──假象。

　　好了，大概我們都接受我們約有一百歲。但誰若不認識靈修生活，沒有征服感官享樂，或無法控制心意，壽命都會縮短。這樣算來，過份沈迷於感官享樂的人最多只有五十歲。但就算有五十歲，要是對靈修生活毫無認識，便只會把夜晚用於睡眠及性生活，卻沒有別的興趣。而在日間，他們關心的又是什麼？「哪裏有錢？哪裏有錢？我必須維繫這身體。」有了錢後，他們又想：「讓我用這些錢來照顧妻兒。」這樣，他們怎會有靈性覺悟？夜裏他們這樣花錢，白天他們又那樣花錢，難道這就是他們活著的使命？這樣的生活何其可怕。

　　一般人童年時已受迷惑，只踢足球及玩樂。到了二十歲，你很容易會繼續這樣生活。老了，你會有二十年什麼也不能做。人老後，感官便不能好好運作。你也見過老人吧，他們無事可做，只有休息。我們剛收到一個奉獻者的信，他說他的祖母半身不遂，三年半以來都在受苦。你看，到了老年，你一步入六十歲，一切便完了。於是，你開始的二十年浪費了，就算你能活一百年，但最後那二十年也是浪費了。這樣，四十年便告吹，你中年時性慾極強，很可能因此又浪費了二十年。就這樣，二十年，二十年，又二十年，共六十年，你能活多久？

這是帕拉達大君對生命的分析。我們都在浪費生命，而非善用生命。

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