《帕拉達大君的超然教導》
1.
最可親的人
今天我想與大家談談一個年紀很小的奉獻者，這男孩名叫帕拉達大君。他生於一個無比頑固的無神論家庭。世上的人分兩種人，一種是惡魔，另一種是半神人，兩者有什麼分別？主要分別在於半神人（即有神性素質的人）為神奉獻，惡魔則是無神論的，他們不相信神，因為他們是物質主義者。這兩種人一直共存世間。今天，在這卡利（紛爭）年代，惡魔的數目大增，他們與半神人在宇宙受造之初便已存在。我即將描述的故事發生在許久許久以前，是宇宙受造後的數百萬年。
這小男孩帕拉達大君的父親是最極端的物質主義者，卻又是最力量無窮的人，也許你會有興趣聽聽這故事。由於帕拉達大君所處的社群是那麼物質掛帥，所以他並無機會榮耀至尊主，而渴望榮耀至尊主是偉大靈魂的特點，主耶穌就是一例。他是那麼熱切要榮耀神，但那時的惡人不但不明白，還把他釘在十字架上。
帕拉達大君當時只有五歲，在學校裏，每當小息時，在老師離開後，他便對同學們說：「親愛的朋友，讓我們談談Krishna知覺吧。」這就是《聖典博伽瓦譚》第七篇第六章的開端，奉獻者帕拉達大君如此對他的同學說：「親愛的同伴，親愛的朋友，年輕時就是修習Krishna知覺的大好機會。」在這之前，他已與同學們討論過這些課題，但他們總說：「現在我們要玩耍，為什麼要修習Krishna知覺呢？」帕拉達大君如此回答道：「如果你們有智慧，就必須從小就開始修習Krishna知覺。」
我們從《聖典博伽瓦譚》中可獲得的知識稱為博伽瓦特．達瑪（bhagavata-dharma），即有關神的科學知識。博伽瓦譚（Bhagavatam）是「至尊人格首神」之意，達瑪（dharma）則是理解Krishna知覺的規範守則。生為人非常罕有，也是個大好機會，因此，帕拉達大君說：「親愛的朋友，生為文明人，你們有的是個大好機會。」人生短暫，我並不知道我的壽命有多長。在這年代，人不會活多於一百年，當卡利年代繼續推進時，人的壽命、記憶力、慈悲心、宗教心等所有這方面的素質都會逐漸下降。
人生雖短，但我們仍可利用它達至最高最完美的境界，為什麼這是重要之事？因為只有人才能理解無所不在的至尊主，這是其他生靈所不及的。我們經歷悠久的進化過程才來到目前這層面，所以人生是個大好機會。根據大自然的法則，我們終獲給予這人的身體，以便能晉升至靈性層面，並回家，回歸首神。
人生的最終目的是歸於維施努。在另一詩節中，帕拉達大君道：「在這物質世界，人因受了物質能量的迷惑，所以對人生目的一無所知。」為什麼？因為人已迷失在主耀眼的外在能量裏，這點我稍後會再解釋。帕拉達大君在此續道：「人生是個理解終極完美之道──維施努──的大好機會。」為什麼我們要熱衷於了解維施努（神）？帕拉達大君說：「因為祂是最可親的人，可惜我們已忘記了祂。」我們都在尋找良朋，人人都在尋尋覓覓，男人在尋找可以結伴的女人，女人在尋找可以結伴的男人。另一方面，有些男人在尋找男人，有些女人又在尋找女人，總之人人都在尋找可以交心的人。為什麼？我們都想與人為伴，希望有人扶自己一把，這就是求生之道，也是很自然的事。可是，我們並不知道最可親的人是維施努──至尊主的至尊部分，「人格首神」就是我們真正要理解的層面。我們都在尋找可以交心的人，卻不知道此人是誰。
讀過《博伽梵歌》的人都知道第五章中有以下詩節：「要是你與至尊主Krishna為友，你便完美地知道這世上及其他世上的一切都屬於Krishna，祂是一切的擁有者及享受者。」你為什麼要修習苦行？為什麼要進行宗教禮儀？為什麼要佈施？為什麼要做正義之事？因為你想取悅至尊主，除此以外，並無其他目的。你藉你所作的，藉你的正義之舉去取悅至尊主，接著你便會得益。要是你想藉你所作的得到物質快樂或靈性快樂，要是你想居住在這地球或其他星球，要是你想成為人，想變成老虎、小貓、小狗或什麼，你都會如願。然而，有智慧的人都不求任何受了物質污染的東西。
在《博伽梵歌》中，你會讀到Krishna曾說一個人可晉升至最高的星球──巴萊瑪珞卡。那裏的人壽命是數以百萬年，你無法計算那裏的人有多長壽，因為你的計算方法並不行。《博伽梵歌》指出，巴萊瑪的壽命是那麼長，4,320,000,000年才是他的一天。Krishna說：「你想成為什麼都可以，由螞蟻以至巴萊瑪都不成問題，然而，他們都要面對生死。但要是你修習Krishna知覺，從事奉獻服務，你便會來到我這裏，不須返回痛苦的物質世界去。」帕拉達大君也同樣說：「我們都在尋找最可親的朋友──至尊主Krishna。」為什麼祂是最可親的朋友呢？祂本質上是可親的。你可曾分析過，在你之內，最可親的是什麼？就是你自己。如果火警鐘此時響起，我會馬上先照顧自己：「我如何能自救？」我們會忘記朋友，甚至連孩子也會忘記：「我要先救自己。」自衛就是大自然的首個法則。阿瑪（atma）即自我，在粗疏層面而言，它指的是身體；但在精微層面而言，它指的是心意。但阿瑪的真正意義是靈魂。在粗疏層面上我們會保護身體，但在精微層面上我們卻會保護心意。然而，在心意之上的是智慧，智慧屬靈性範疇。我們都能明白：「我不是心意，也不是這身體。Atam
brahmasmi──我是屬靈的。」帕拉達大君說：「對所有生靈而言，維施努都是至尊的祝願者，因此，我們都在尋找祂。要是孩子哭了，他想要的是什麼？是媽媽，但他還不會用說話表達自己，然而，他有一個身體，一個生自他母親的身體，因此他與母親的身體之間有密切的關係，這孩子不會喜歡別人的母親。當他哭了，母親來抱起他時，他便感安全。雖然他不曉得用說話來表達這一切，但他有他的需求。同樣，我們都想保護這身體，這是求存之道，也是大自然的法則。我要保護這身體，因為裏面有我的靈魂。
靈魂是什麼？靈魂是至尊主的所屬部分。我們都會保護雙手和手指，因為那是身體的一部分。同樣，我們都保衛自己，因為至尊者也有這保衛程序。事實上祂無需受保護，但保護祂卻是我們愛祂的展示，然而這愛已經扭曲。雙手與手指應為整個身體而工作，每當我想我的手到這裏來時，它便會到這裏來；每當我想我的手指打鼓時，它便會打鼓。這都是手指的自然份位。同樣，我們都在尋找神，以令自己的能量與至尊者契合，但在假象能量的迷惑下，我們對此一無所知，這就是我們的錯失。
生為人是個大好機會，由於你們是人，所以都來了解Krishna知覺，了解生命的真正目的，我不能叫貓狗來聽我講話，這就是貓狗與人的分別，人能明白人生要的是什麼，如果我們錯失了這機會，便是一場大災難。
帕拉達大君道：「神是最可親的人，我們應尋找神。」那麼我們生活上必須的東西又怎樣？帕拉達大君如此回答道：「你在追求感官滿足，這我知道。但只要有這身體，你便自然會有感官滿足。」豬有某種身體，於是吃糞便是牠的感官滿足，但這卻是令你倒胃之事。在大便後，你感到輕鬆，因為你放下了那些臭東西，但那豬卻在等著，因為你大便後牠便可以享受了。然而，其他動物卻不受大便吸引，因為每種生靈都因有不同的身體而有不同的享樂方式。由於身體不同，感官滿足的方式亦不同。因此，帕拉達大君說：「親愛的朋友啊，感官滿足是根據不同身體而獲得的。」每個有物質身體的人都有某些感官滿足，別以為那隻在吃糞便的豬很不快樂，牠就是因為吃糞便才那麼胖，也很快樂。
要是一隻豬也能有感官滿足，為什麼人會沒有感官滿足呢？但這卻非我們的成就，而是大自然的安排。豬的身體是大自然（神）給牠的，狗的身體也是大自然給牠的。你為什麼要費力去找那些你命中注定會有的東西呢？藉大自然的安排，每一種生靈都會有某些身體上的滿足。這些滿足早有定數，就如痛苦早有定數一樣。你喜歡發燒嗎？不，但為什麼會發燒呢？你不知道，卻發燒了，不是嗎？是你想發燒嗎？不，但為什麼會發燒呢？這是大自然的安排，也是唯一的解釋。同樣，痛苦會自然而來，快樂亦會自然而來，我們不必為此傷神。這就是帕拉達大君的訓示。你豪不費力便得到了痛苦，同樣，你也會豪不費力便得到快樂。
那麼，人生的真正目的是什麼呢？你須培育Krishna知覺，藉大自然的法則或神的法則，你自會得到其他東西。就算我不努力，但因我過往的業力，也因我現有的獨特身體，我自會得到我應得的。不論在什麼階段或處於什麼生命形式，一個人總會有某些感官滿足。你不尋求痛苦，卻仍會有痛苦。同樣，快樂的出現亦非你所能控制的。因此，你真正應做的是尋找生命的更高目標。