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　　 “我不受任何活动影响，亦不渴求得到活动的成果。谁若明白这有关我的真理，便不受业报束缚。”（《博伽梵歌》4.14）

整个世界都受业报束缚，我们都知道在一立方毫米内可以有上百万的微生物，《巴莱玛赞歌》指出，由微生物以至天帝因札都受业报束缚。人人都须接受自己行事的好果或恶果，只要我们仍要享受或承受这些业报，便会受困于物质身体。

大自然给予生灵特定的身体去享乐或受苦，不同的身体有不同的功用，老虎的身体是用于杀死其他动物，然后生呑其肉，猪的身体是用于进食粪便，人的牙齿却是用于进食水果蔬菜。前生所作的业便构成了今生的身体，同样，今生所作的业亦构成了来生的身体。在上一诗节中，圣主Krishna却指出，谁明白祂活动的超然本质便不受业报影响。因此，我们应作出不令自己受困于物质世界的活动，要达到这目的，便要培养Krishna知觉，方法是研习Krishna这门科学，认识Krishna的超然活动，并明白祂如何在物质世界及灵性世界行事。

Krishna来到这世界时并不像我们一样，祂完全是超然的。我们都渴望得到活动带来的成果，但Krishna却不，祂的活动亦不带任何业报，祂更不渴望要作出引致业报的活动（na me karma-phale sprha）。我们做买卖时总想有盈利，并想利用盈利购买能增加生活享受的东西。总之，受条件限制的灵魂做什么都期望会带来享受，但Krishna却什么都不期望，因为祂是 “至尊人格首神” ，且已拥有一切。祂来到这地球时曾有许多牧牛姑娘为伴，并有一万六千多个妻子，有些人以为祂很好色，但事实并非如此。

我们必须明白与Krishna建立关系的意义。物质世界中有许多人际关系，如父子、母子、夫妻，却全是与至尊主的关系的畸形版本。物质世界中一切均来自 “绝对真理” ，只是都在时间里变得畸形，但我们与Krishna的关系却永恒长存。物质世界中，友谊会存在几年便终止，因此它是畸形、短暂、虚假的。要是我们与Krishna为友，那友谊便不会终止；要是我们奉Krishna为主人，便永远不会被骗；要是我们把Krishna视作儿子一般疼爱，祂便永远不死；要是我们把Krishna视作爱人，祂便是最好的爱侣，且永远不会提出分手。由于Krishna是至尊主，所以祂没有极限，并有无数奉献者，有些奉献者爱祂如情人或丈夫，Krishna亦欣然接受。事实上，我们不论以什么心态去接近Krishna，祂都会接受，正如祂在《博伽梵歌》中说：

　　 “所有皈依我的人，我都会按其皈依程度作出回报。琵特之子啊，每个人在各方面都走在我的道路上。”（《博伽梵歌》4.11）

与Krishna一起的牧牛姑娘前生都曾修习严酷的苦行，才能赢得Krishna为丈夫。同样，《圣典博伽瓦谭》中，苏卡德瓦．哥斯瓦米[1]说，Krishna的玩伴前生都曾严修苦行，才能成为Krishna的友伴。因此，所有Krishna的玩伴、友人、妻子都不是一般生灵。由于我们对Krishna知觉没有认识，才会以为祂的活动是微不足道的小事，但其实都是不凡之事，亦是梦想的完美展现。只要处于Krishna知觉中，我们本来有什么梦想都会完美地得以实现。

Krishna并不需要玩伴，亦不需要妻子。我们娶妻是因为要满足某些欲望，但Krishna却不，因为祂已是完整的（purnam）。穷人也许想要一千元的银行存款，但百万富翁却不会这様想。如果Krishna是 “至尊人格首神” ，为什么祂要有欲望呢？然而，祂却会满足其他人的愿望。谋事在人，成事在天。要是Krishna像我们一样有欲望，祂便不是完美的，亦表示祂有所缺乏。因此，祂说祂没有欲望要得到满足。作为瑜伽之主，祂有什么意愿都能马上实现，所以祂没有欲望。Krishna成了某人的丈夫或爱侣，只因要满足奉献者的愿望。倘若我们视Krishna为朋友、主人、儿子或爱侣，便永远不会失望。每个人均与Krishna有某种关系，但现在这关系都被封锁。要是我们在Krishna知觉中迈进，便能令这关系重现。

至尊主是圆满无缺的，并以行动为我们树立榜样。祂并不受制于这物质世界的活动，谁明白这点的都能解脱于业报的掣肘。

　　 “古时所有解脱了的灵魂都按这理解行事，于是获得解脱。因此，你亦应如他们一样在这神圣知觉中尽一己之责。”（《博伽梵歌》4.15）

如要修习Krishna知觉，便要踏着伟大的阿查亚的步伐，他们都是灵修的成功例子。要是我们向修习过业报瑜伽的伟大阿查亚、圣哲、奉献者、圣王学者，便能同样获得解脱。

在库茹之野战场上，阿尊纳想，如果他参与战争，便会受业报掣肘，所以非常不安。因此，Krishna对他作出承诺，要是他为祂而战，便不受掣肘。

　　 “纵是智者，在判别何谓活动，何谓非活动时亦感困惑。现在我向你阐释何谓活动，明白后你便会解脱于一切罪恶。”（《博伽梵歌》4.16）

事实上，人们对活动（karma）与非活动（akarma）的认识颇糊涂，Krishna在此指出，就算是伟大的学者（kavayah）对活动的本质亦甚困惑，我们须明白什么是真正的活动，什么不是真正的活动；什么是禁止的活动，什么不是禁止的活动。要是我们明白活动的原则，便能摆脱物质的掣肘。因此，一个人必须知道应如何行事，才能在离开物质身体后不会被迫接受一个新的物质身体，并进入灵性的国度。在《博伽梵歌》第十一章最后一个诗节中，圣主Krishna清楚指出正确活动的原则：

“亲爱的阿尊纳，一个人若为我作出纯奉献服务，完全不受过往活动及臆测污染，并与众生为友，便肯定会来到我这里。”（《博伽梵歌》11.55）

这单一诗节足以说明《博伽梵歌》的要义，一个人必须 “为我工作” ，但那是什么工作？在《博伽梵歌》最后一个训示（18.66）中，Krishna告诉阿尊纳要皈依祂。

从阿尊纳的例子中，我们所学到的是只应作出Krishna嘉许的活动，这就是人生的使命，可惜我们对此一无所知。出于愚昧，我们从事于无数与身体或身体概念有关的活动。Krishna想阿尊纳作战，尽管阿尊纳有不同的想法，但他仍参与了那场战事，因为那是Krishna的意愿。因此，我们应学习阿尊纳树立的榜样。

当然，那时Krishna在阿尊纳身边告诉他应做什么，但祂在我们身边吗？祂曾亲自指引阿尊纳应如何行事，但现在Krishna并不在我们面前。尽管如此，我们可不要以为祂没有给我们指引。事实上，那指引已载于《博伽梵歌》最后一章内，其内容是应如何正确行事。

　　 “谁向奉献者解说这至尊的秘密，便肯定能获得奉献服务，最后亦会回归于我。在这世上，他们是我最亲爱的仆人，再没有人比他们更能获得我的钟爱。”（《博伽梵歌》16.68-69）

因此，我们有责任传扬《博伽梵歌》的知识，令其他人获得Krishna知觉。事实上，人们都因缺乏Krishna知觉而受苦，所以我们应为全世界的福祉而传扬Krishna这门科学。主采坦亚．玛哈帕布来到世上的使命是教导我们认识Krishna知觉，祂说一个人不管处于什么份位，只要能教导Krishna知觉，便是灵性导师。《博伽梵歌》及《圣典博伽瓦谭》都是满载如何获得Krishna知觉的经典，亦是主采坦亚．玛哈帕布用以传教的选择，祂要求世上每一角落的人都把Krishna这门科学传遍每一城市，每一乡村。主采坦亚．玛哈帕布就是Krishna，因此，我们应把祂上述要求视为Krishna要我们正确行事的指引。但我们展示《博伽梵歌》的原意时亦须谨慎，不要加入自己的猜想及动机。尽管有人爱根据个人理解去讲述《博伽梵歌》，但我们只应如实重复圣主Krishna所说的话。

为Krishna行事的人也许看来像物质世界中任何人一样，但事实并非如此。阿尊纳也许像一般战士那样上阵，但因为他处于Krishna知觉中作战，所以不受活动的掣肘。他所作的虽然看来是物质活动，却全非这回事。任何Krishna嘉许的活动都没有业报，作战也许并非好事，但有时它是绝对需要的，库茹之野一役就是一例。另一方面，我们也许作出世人认为是非常人道的慈举，却要受其业报束缚。因此，重要的不是活动，而是作出活动时的知觉。

　　 “活动错综复杂，甚难明白，因此，我们应正确地理解何谓活动，何谓禁止的活动，何谓非活动。”（《博伽梵歌》4.17）

活动（karma）非常复杂，因此，我们应明白它与 “非活动”（akarma）、 “禁止的活动”（vikarma）的分别。要是我们只从事于Krishna知觉的活动，便能明了一切。否则，要不受束缚，便须小心分辨什么应做，什么不应做。日常生活中，我们都可能不知情地违反了某些法律，并要承受后果。同样，大自然的法则非常严峻，它不容你托辞狡辩。比方说，火能伤人，尽管小孩子并不知情，但若伸手触火，便会给灼伤。因此，我们应谨慎行事，否则大自然严峻的法则便会束缚我们，令我们受苦。亦因此，一个人须明白什么应做，什么不应做。

　　 “卡玛”（karma）一词指的是赋定的职务， “维卡玛”（vikarma）是非一己的职务， “阿卡玛”（akarma）则是没有业报的活动。若在Krishna的指引下行事便不会招致业报，这确是事实。杀人者会或被判死刑，这是政府的法律，所以谋杀是维卡玛，因为那不是我们赋定的职务。但若政府把你征召入伍，你在战场上杀人，却不会因而受罚，这就是阿卡玛。以上二例中，一个是个人的胡乱行事，另一个则是在政府的指引下行事。同样，要是我们在Krishna的引领下作出活动，那便是阿卡玛，因为这种活动不会招致业报。

　　 “谁在活动中见到非活动，在非活动中见到活动，都是智者。尽管他们有种种行事方式，却身处超然境界。”（《博伽梵歌》4.18）

　　一个人若见到纵有活动而不带业报，并明白阿卡玛的本质，便真正看清楚事物。 “阿卡玛尼”（akarmani）一词是指避免招致业报的人，借着在Krishna知觉中行事，我们纵使有各种活动，却是解脱的。阿尊纳在库茹之野战场上作战时，敌方以杜尤丹纳为首的阵营亦在作战，但阿尊纳没有招致业报，杜尤丹纳却招致业报，我们必须明白个中原因。表面上两阵都在作战，但阿尊纳是在履行Krishna给他的训示，所以不受业报束缚。因此，当我们见到在Krishna知觉中行事的人时，便应知道他们所作的不会带来任何后果。能见到兼明白这事实的都是智者（sa buddhiman）。重要的不是见到一个人在做什么，而是明白为什么他要这样做。

阿尊纳在战场上所作的确是非常令人不快的活动，但由于他在Krishna知觉中行事，所以不会有业报。我们或在做一些自己以为是很了不起的事，但若非处于Krishna知觉中，便要承受业报。从物质角度看，阿尊纳最初决定不作战似很正确，但从灵性角度看却不。我们如行善会带来善果，会出生于良好的家庭，即婆罗门或显贵之家，会很富有，很有学问，或非常美丽。另一方面，如作恶则会生于低下家庭，甚至是动物之家，或会成为文盲，或非常愚昧，或长相丑陋。然而，我们纵使因行善而生于良好的家庭，但仍要受业报律法的掣肘。因此，我们的目标应是完全摆脱物质律法对我们的影响。如不明白这点，便会受名门、财富、良好教育、美貌的吸引，我们应明白纵有上述的良好物质条件，仍不能免于生、老、病、死。圣主Krishna在《博伽梵歌》中如此提醒和警告我们：

　　 “物质世界中，由最高等至最低等的星宿全是重复生死的痛苦之地。”（《博伽梵歌》8.16）

就算物质宇宙中最高等的星球巴莱玛珞卡亦是重复生死之地，我们须到达Krishna居住的星球才能摆脱生死轮回。做富人或漂亮的人也许很不错，但能维持多久？须知这状况并不永恒，我们也许很有学问，很富有，很漂亮，但只能维持五六十年或最多一百年。然而，真正的生命并不只是五十年、一百年、一千年，甚至是一百万年。我们都是永恒的，应享有永恒的生命，但现在我们都要重复生死，这就是问题所在。只要我们具有Krishna知觉，这问题便能解决。

能在Krishna知觉中离开物质身体便不用返回这物质世界，我们应彻底地避免再在物质世界打滚，不应只想改善物质条件。囚犯或想改善狱中生活，于是政府便给他甲级的待遇，但没有一个理智的人会愿意做甲级囚犯，却只想完全脱离牢狱。物质世界中有些人是甲级囚犯，有些是乙级囚犯，有些是丙级囚犯，但无论如何全都是囚犯。真正的知识并不在于取得硕士或博士衔头，却在于明白生存的基本问题。

　　 “谁的所有活动若全不受感官欲望支配，便是处于完满知识之中。圣哲们指出，这些人的业已全为完美的知识之火烧毁。”（《博伽梵歌》4.19）

　　Panditam一词的意思是 “有学识” ，budhah一词的意思则是 “熟读” 。在第十章（10.8）中我们可见budhah一词亦在budha bhavasamanvitah诗节中出现。根据《博伽梵歌》的记载，在大学中接受了高等教育的人不一定就是有识之士，有识之士是能平等看待事物的人。

　　 “藉真正的知识，谦虚的圣哲以平等目光看待博学温文的婆罗门、母牛、大象、狗和吃狗者（贱民）。”（《博伽梵歌》5.18）

在印度，根据《博伽梵歌》所载，博学的婆罗门是社会中的最高阶层的人，但在有知识兼温文的潘迪（pandita学者）眼中，婆罗门、狗只、吃狗的残民都处于同一水平。换言之，潘迪看不到最高与最低阶层的分别。这是否意味着博学的婆罗门有如狗只呢？非也，但在潘迪眼中他们都一样，因为潘迪见到的不是躯壳，而是灵魂。谁若见到每一生命中都有同样的灵魂，便是潘迪。事实上，每一生命都是灵魂，是完整灵性整体的所属部分。所有灵魂都一样，只是有不同的外依而已。一个有名誉地位的人或许衣衫褴褛地示人，但这并不表示他应受辱。《博伽梵歌》中，不同的物质身体给比喻为灵魂所穿的 “外衣” 。

　　 “正如一个人穿上新装，放弃旧衣一样，灵魂亦接受新的物质身体，放弃衰老无用的残躯。”（《博伽梵歌》2.22）

我们见到任何生灵时应想： “这是灵魂。” 具有这灵性目光的都是潘迪。至于潘迪的应有水平或资格，学者查纳克亚如此介定： “有知识的人视所有女人为母亲，只有妻子例外，亦视拥有的物质为街上的垃圾，更视别人的痛苦为自己的痛苦。” 佛陀教导我们甚至不能以说话或行动去伤害动物，这就是作为潘迪的资格，亦应是做人的一般原则。因此，一个人是否有教养在乎他如何看生命，并如何付诸实行，而非在乎他有多少学术衔头。以上就是《博伽梵歌》对潘迪一词的解释。而布达（budhah）一词指的是熟读经典的人，至于有灵性觉悟及熟读经典的结果，《博伽梵歌》有以下描述：

　　 “我是所有灵性世界及物质世界之源，一切均由我而生，完美地明白这道理的智者都为我作出奉献服务，并全心全意崇拜我。”（《博伽梵歌》10.8）

深谙经典的人（布达）都明白Krishna是一切之源，我们见到的所有事物都来自Krishna。千百万年来阳光都发自太阳，但太阳从来如一。同样，所有物质及灵性能量都来自Krishna，知道这事实后，一个人便会成为Krishna的奉献者。

因此，谁若明白必须为Krishna行事，且不再想在物质世界中享乐，便是真正有知识的人。每个人都因为色欲（kama）而在物质世界中打滚，但智者却不受色欲支配（kama-sankalpavarjitah），这如何可能呢？Jnanagni-dagdha-karmanam──知识之火能烧毁所有罪业，知识就是最有力的净化剂。如要生命有意义、有方向，便要努力寻求Krishna知觉的知识，即王者知识（raja-vidya）。

[1] 苏卡德瓦．哥斯瓦米（Sukadeva Gosvami）：《圣典博伽瓦谭》的讲述者，他在帕力治大君临终前七天毫无间断地讲述Krishna 的事迹，让聆听者帕力治大君达至完美的境界，他讲述的内容亦成了日后的《圣典博伽瓦谭》。