KOK.sim07

在《博伽梵歌》第四章中，圣主Krishna总结道，所有奉献牺牲之中，以寻求知识最佳。

　　 “敌人的惩戒者啊，知识奉献比物质奉献好。瑟特之子啊，通过活动而作的奉献牺牲都以获得超然知识为最高峰。”（《博伽梵歌》4.33）

出于愚昧，我们都受条件限制，因此，知识是最佳的奉献。而奉献、苦行、瑜伽、哲学讨论的目的都是获得知识。要明白神，可循获得超然知识的三个阶段：觉悟到处于心中的神，觉悟到处于每一颗原子中的神，觉悟到 “至尊人格首神” 。但获取知识的第一步是明白到 “我不是这身体，我是灵魂，我的人生目的是脱离物质的束缚。” 不论我们作出什么奉献，目的都是获得真正的知识，根据《博伽梵歌》的教导，最完美的知识就是皈依Krishna（bahunam janmanam ante jnanavan mam prapadyate）。（《博伽梵歌》 7.19）皈依Krishna的都是 “珍纳梵”（jnanavan有一流智慧的人），不是愚人，皈依就是知识培育的最高阶段。圣主Krishna在《博伽梵歌》结束时这样忠告阿尊纳：

　　 “放弃种种宗教，只需皈依我，我会从所有恶业中拯救你，不要害怕。”（《博伽梵歌》18.66）

这就是知识中最机要的部分，要是我们仔细分析韦达文献，便会发觉不论从任何观点着眼，培育知识的最终目的都是皈依Krishna，但应如何皈依呢？答案是在完美的知识中皈依。到达完美境界时，一个人会明白瓦苏迪瓦（Krishna）就是一切，《巴莱玛赞歌》中亦肯定了这点：

　　 “Krishna称为高文达，祂是至尊首神，且有一个永恒、极乐的灵性身体。一切均源于祂，祂没有始源，祂就是万源之源。”（《巴莱玛赞歌》5.1）

Sarva-karana一词所指的是Krishna是万源之源。倘若我们追寻父亲的父亲是谁，祖父的父亲又是谁，这样一直追寻下去，如可跨越时空，便会找到至尊的父亲──至尊人格首神。

　　当然，每个人都想马上见到神，但只有够资格及处于完美知识中的人才能见到祂。我们可以面对面见到神，就如我们相聚时能互相看见那样，却先要具备一项资格──Krishna知觉，它由聆听开始，我们要聆听的是《博伽梵歌》及其他韦达文献，还有要唱颂，即重复我们所听到的，并藉歌颂Krishna的名字荣耀祂。通过聆听与唱颂，我们便能与Krishna联谊，因为祂是绝对的，且与祂的名字、素质、形象、超然活动没有分别。在与Krishna联谊时，祂会帮助我们了解祂，并以知识之火驱除我们那黑暗的愚昧。Krishna就处于我们心中，祂是我们的灵性导师。在开始聆听有关祂的课题时，我们心意中积聚了多年的物质尘垢便会渐渐得以清除。Krishna是每个人的朋友，特别是奉献者的朋友。只要我们有意向祂走近，祂便会从我们心内引领我们逐步前进。Krishna是最原始的灵性导师，当我们想多点认识祂时，便应向圣人（灵性导师）求教，圣主Krishna在以下诗节中如此叙述这点：

　　 “只需接近一个灵性导师，向他学习真理，以皈依之心询以疑难，为他作出服务，那自觉了的灵魂便会传授你知识，因为他已见到真理。”（《博伽梵歌》4.34）

我们须选择一个可以皈依的人，当然，没有人喜欢皈依任何人，我们都自负于已有知识，并想： “谁能给我知识？” 有些人说要有灵性觉悟无需灵性导师，但韦达文献、《博伽梵歌》、《圣典博伽瓦谭》、《奥义诸经》都指出灵性导师是必须的。就算在这物质世界中，想成为音乐家的需有另一个音乐家指导，想成为工程师的要进科技学院，并向懂得科技的人学习，想成为医生的并不能靠坐在家中读医书便事业有成，却须进医学院，接受持牌医生的训练。要学习任何一门学问，我们都不能单靠买一些书，然后在家中阅读，却需有人教导我们如何运用书中的知识。要了解神这门科学， “至尊人格首神” 圣主Krishna建议我们寻找一个可以皈依的人，意思是我们须细察那人是否能给予我们《博伽梵歌》及其他有关觉悟神的文献的训示。访寻灵性导师不能胡乱而为，却须非常认真地去接近一个真正有知识的人。

《博伽梵歌》开始时阿尊纳如朋友般与Krishna谈话，Krishna问他作为一个战士，怎可以放弃作战时，他便明白到朋友间的闲谈并不能解决他的问题，于是便皈依了Krishna，并说： “现在我是你的门徒，亦是一个皈依了你的灵魂，请给我指示。”（《博伽梵歌》2.7）这就是皈依的程序，我们不应盲目皈依，却应智慧地发问。

没有发问便不会进步，在学校里，肯向老师发问的学生往往是有智慧的。当小孩子问父亲这是什么，那是什么时，便显出那孩子的智慧。我们或有一个非常好的灵性导师，然而，要是我们不会发问，便难有进展，但发问时却不应有挑战心态，不应想： “让我看看他是一个怎样的灵性导师，我要挑战他。” 我们的问题应与服务有关，没有服务，纵使发问亦不会奏效，但发问前我们亦应具备一些资格。要是我们进入一家商店购买黄金或珠宝，却对黄金珠宝一无所知，便多会被骗。倘若你走进一家铁店问道： “可以给我一颗钻石吗？” 那店主马上知道你是个蠢材，于是你买什么他都会大大抬高价钱。这样访寻灵性导师并不行，我们须先有一点智慧，否则不能有灵性进展。

《终极韦达经》首个训令就是： “现在是提出灵性问题的时候了。”（Athato brahma jijnasa）Atha一词的意思是一个人若明白物质生活令人沮丧，便会发问。《圣典博伽瓦谭》指出，我们应请教灵性导师如何 “超越黑暗” 。这物质世界的本质就是黑暗，并人为地以火照亮。我们应提出有关这宇宙以外的超然世界的问题，谁想多了解灵性世界，便应访寻灵性导师，否则便难对灵性世界有所认识。要是我为求改善物质生活而研习《博伽梵歌》及《终极韦达经》，那便无须灵性导师。然而我若想了解灵性问题，便应访寻一位已见到 “绝对真理” 的老师（jnaninas tattva-darsinah）。Krishna是至尊的 “绝对真理” ，《博伽梵歌》第七章中，祂说：

“千百万人中，也许有一人会力求完美，而在到达完美境界的人当中，难有一人真正认识我。”（《博伽梵歌》7.3）

在许许多多完美的灵修主义者当中，或有一人真正了解Krishna。正如这诗节指出，Krishna这课题并不容易，它非常困难。然而，《博伽梵歌》亦说它可以很容易。

　　 “只有通过奉献服务才能如实地明白至尊者，当一个人藉这样的奉献完全觉知着至尊主时，便能进入神的国度。”（《博伽梵歌》18.55）

要是我们接受奉献服务的程序，便能轻易明白Krishna。借着奉献服务，我们能完美地了解Krishna的科学，并获得进入灵性国度的资格。正如《博伽梵歌》所述，若经历多次投生后，我们最终还是皈依Krishna，那为什么不现在就皈依呢？为什么要等生生世世呢？要是皈依是达至完美境界的最终一步，为什么不现在就接受完美呢？当然，人们一般都有疑虑。Krishna知觉可以在一秒钟内建立，亦可以在千生万世后一无所得。要是我们愿意，可以马上皈依Krishna，成为伟大的灵魂，但由于我们怀疑Krishna是否真的至尊者，所以要花时间研读经典，以去除疑虑。在灵性导师的指引下研读《博伽梵歌》，我们便能疑虑尽去，并肯定会有灵性进展。

知识之火能把疑虑及物质活动烧成灰烬，关于向已见到真理的人求教真理问题，圣主Krishna说：

　　 “掌握了真理后，你便会知道所有生灵都是我的所属部分，都在我之内，并从属于我。纵然你是罪人之中最罪大恶极的，但只要你处于超然知识的渡船上，便能越过痛苦之洋。阿尊纳啊，正如烈焰能把干柴烧成灰烬一样，知识之火亦能把所有物质活动的业报烧成灰烬。”（《博伽梵歌》4.35-37）

知识之火由灵性导师燃点，它能把我们的业报全烧成灰烬，而业报就是我们受困于物质世界的因由。业报有善有恶，以上诗节sarvakarmani一词所指的是善业和恶业。如想解脱于物质世界，有善业或恶业都是大害。处于善良形态的人会作出善行，处于情欲形态及愚昧形态的人会作出情欲及愚昧的恶行，但对于一个正在步向Krishna的人而言，善行罪行他都全不需要。一个人也许因善业而投生于富贵之家，因恶业而投生于动物国度或堕落的家庭。但无论如何，投生就是束缚，所以从事于Krishna知觉活动的人都在努力摆脱轮回的羁绊。要是无法免受物质痛苦，生于富贵之家又有什么用？不论我们因善业而有享乐或因恶业而要受苦，都必须接受一个物质身体，并经历种种物质痛苦。

为Krishna作出超然服务便能摆脱生死轮回，但由于知识之火并没有在我们心内燃烧，所以我们都把物质生活视为乐事。猪狗便不能明白自己其实活得如何痛苦，相反，牠们以为自己在享乐，这就是物质能量的假象与威力。包里街[1]上有许多卧着的醉汉，他们都这样想： “我在享乐。” 但路过的人却想： “他们真不幸。” 假象能量就如此在运作，我们也许处境凄凉，却甘于接受，并以为自己很快乐，这就是愚昧，但有知识的人却想： “啊，我不快乐。我想要自由，却没有自由；我不想死，却要死；我不想病，却要病。” 这些都是人生的大问题，但我们都不理会，并集中于解决其他小问题。我们以为经济发展是最要紧的事，却忘记了自己会在这物质世界活多久。无论经济发展不发展，六十或一百年后我们的生命便要结束，你就算有一百万元积蓄，离开身体时亦不能把它带走。我们须明白在物质世界里，我们所作一切都会被物质自然界摧毁。

我们都想要自由，想环游全世界、全宇宙。事实上，这是我们作为灵魂的权利。在《博伽梵歌》中，灵魂称为sarva-gatah，意即他能前往任何他想到之处。 “悉达珞卡” [2]上的居民都是完美的瑜伽师，他们能随意前往任何他们想到之处，无须借助飞机或什么机械设备。只要我们从物质条件的束缚中获得解脱，便会拥有大能。事实上，我们无法想象作为灵魂，我们力量是如何强大，却只满足于留在地球，发射几只太空船，并以为自己的物质科学已很进步。我们花了亿万金元制造太空船，却不知道自己其实有能力到达任何地方，不用花一分一毫。

重点是：我们应藉知识培育灵性力量，那知识已存在，我们只须接受它。在过往的年代，人们为求知识都严修苦行，但在这年代，我们都生命短促，并常受困扰，所以不能修习苦行。因此，这年代的修习法是Krishna知觉，是念颂Hare Krishna，这是圣采坦亚．玛哈帕布的教导。要是我们通过这程序燃点起知识之火，过往的业报便能化为灰烬，我们亦能得到浄化。

　　 “这世界再没有什么比超然的知识更崇高及纯粹，它是一切神秘主义的成熟果实，谁获得这知识最终都能自得其乐。”（《博伽梵歌》4.38）

这既崇高又纯粹的知识是什么？就是 “我是神的所属部分，我的知觉应与至尊的知觉契合” ，这就是物质世界中最纯綷的知识。这里的一切都受物质自然界的形态污染，包括善良、情欲、愚昧三形态。善良形态亦是一种污染，在这形态中的人会探索自己的份位及超然的课题，但他们的问题是以为自己已明白一切，觉得什么都很好，并想留在这里。换言之，处于善良形态的人是一流的囚犯，他们在监狱中很快乐，所以想留下来，至于情欲形态及愚昧形态的人当然不用多说了。因此，我们应连善良形态亦超越，而处于超然份位始于觉悟到 “我不是物质，而是灵魂”（aham brahmasmi）。但就算有这觉悟并不足够，我们还应多做一点。

　　 “一个如此超然自处的人能立即觉悟到至尊梵，他永不嗟叹，亦无欲求，并对众生一视同仁，这样他便赢得了为我而作的纯奉献服务。”（《博伽梵歌》18.54）

处于梵觉境界的人不会再认同物质，这样的人首个特征是非常喜悦（prasannatma），再无悲伤或欲求。但就算到达这境界，如不侍奉Krishna，则仍有机会重堕进物质漩涡之中。我们或到达天空的极高处，但要是在那里没有庇荫，又不能在任何星球着陆，便会再次低堕。除非托庇于Krishna的莲花足，否则仅有梵觉并无帮助，唯有侍奉Krishna才不会再重堕物质世界。

　本质上我们都希望有所从事。小孩子也许很淘气胡闹，但除非你安排他们投入别的活动，否则他们无法不胡闹。如果他们有玩具，分散了集中力，便会停止胡闹。我们就像胡闹的孩子，所以必须有灵性活动。仅明白 “我是灵魂” 并不足够，我们须以灵性活动去 “支撑” 灵魂。印度人往往会放弃所有物质活动，并离家去当托钵僧，在冥想一段日子后，他们便开始从事慈善活动，如开设医院，或从政。医院一般都由政府开设，而托钵僧的责任却是开设能助人去除物质身体，而非修补物质身体的医院。由于我们缺乏真正灵性活动的知识，所以才会投入物质活动。

在Krishna知觉中变得完美后，便定会获得知识及智慧。开始时我们或会感到气馁，但只要坚持不懈， “在适当时候”（kalena）便会成功。正如下一诗节所言，信心是必须的。

　　 “浸淫于超然知识并已驯服感官的虔信者能迅速获得最高境界的灵性平和。”（《博伽梵歌》4.39）

一个人若犹豫不决，又缺乏信心，要修习Krishna知觉便非常困难。其实日常生活中信心亦是不可或缺的，在购买飞机票时你相信那家航空公司会负责把你送到目的地。若对什么都没有信心便不能生活，更遑论要有灵性进展了。但我们应信任谁呢？答案是权威者。我们不应在不合格的公司订购机票，同样，我们应信任的是Krishna──《博伽梵歌》的讲述者。但如何能变得有信心呢？答案是控制感官（samyatendriyah），我们来到这物质世界，是因为想满足感官。你或相信某医生能治好你的病，他吩咐你戒口，如你不依从，这算是什么信心？你若真的对你的医生有信心，便要听从他的吩咐，你的病才会好。一言以蔽之，我们应抱着信心去遵从训示，这样智慧便会随之而来，有了智慧，便能获得最高境界的平和（param santim）。Krishna指出，能控制感官的人很快便能培养出信心，对Krishna有信心的人会感到自己是世上最快乐的人，这就是一个人应处的份位，我们亦应接受这程序，并以信心把它落实。我们必须相信至尊权威者，而非三流的人，亦必须访寻一位值得信任的灵性导师。当然，Krishna是最具权威的人，但谁若具有完全的Krishna知觉都可当灵性导师，都是Krishna的真正代表。在品尝过Krishna的代表的话后，我们会感到满足，就如饱餐后的感觉一样。

　　 “但愚昧、缺乏信心、怀疑启示经典的人都不会有神的知觉，疑虑满心的灵魂今生来世都不快乐。”（《博伽梵歌》4.40）

　　有些人对踏上这条知识之途犹豫不决，这样的人并无机会获得知识。他们犹豫不决是因为愚昧（ajnas ca），一个人若踌躇地不愿修习Krishna知觉，他今生便已不快乐，更遑论来生了。物质世界本来已够痛苦，要是我们连信心亦没有，便更痛苦。因此，没有信心的人实在处境堪虞。我们因为相信银行不会倒闭才会把千万金元存进去，要是我们对银行及航空公司亦有信心，为什么对圣主Krishna竟没信心呢？要知道不少韦达文献及圣哲都承认Krishna是至尊的权威者，我们应踏着他们（如桑卡阿查亚、腊玛奴哲查亚、采坦亚．玛哈帕布）的步伐，倘若我们保持信心，履行自己的责任，并走那条伟大权威者走过的路，成功便是肯定的。

正如前文所述，我们必须访寻一位已见到真理的灵性导师，并皈依他，侍奉他，于是便定能获得灵性救赎。每个人都渴望见到神，但现在我们都受条件限制，亦受迷惑，并不知道事物的真相。尽管我们都属灵，本质都快乐，却不知怎地已从我们的本来份位低堕。我们的本质是永恒、极乐、充满知识的（sac-cid-ananda），奈何这身体必须死，又充满愚昧与痛苦，我们的感官亦不完美，藉它并不能获得完美的知识。因此，《博伽梵歌》指出，若要学习超然知识，便要接近一个已见到真理的人（tadviddhi pranipatena）。传统上，婆罗门都是灵性导师，但在这卡利年代，要找一个合格的婆罗门非常困难，于是，合格的灵性导师亦极不易得。因此，采坦亚．玛哈帕布如此推介：kibavipra, kiba nyasi, sudra kene naya/yei krsna-tattvavetta, sei `guru' haya── “不管是婆罗门、苏札、托钵僧或居士全不要紧，谁了解Krishna的科学便是真正的灵性导师。”

《博伽梵歌》的内容全有关Krishna这门科学，要是我们理性地、哲学地研读它，便会对这门科学有所理解。我们不是要盲目地皈依，灵性导师也许已自觉，并处于 “绝对真理” 的层面，我们如要明白所有灵性问题，便要向他请教。谁若能回答有关Krishna这门科学的问题，便是灵性导师──不管他生于何地，有什么身份，亦不管他是婆罗门、苏札、美国人、印度人或是什么人。看医生时，我们不会问他是否印度教徒、基督徒、婆罗门。只要他有行医的资格，我们便相信他，并对他说： “医生，请治好我的病，我在受苦。”

钻研灵性科学的终极目的是认识Krishna，当然，我们谈论Krishna时，所指的是神。神在这世界及全宇宙有许多名字，但根据韦达知识，Krishna是至尊的名字。因此，采坦亚．玛哈帕布鼓励我们唱颂Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare，这是在这年代获得自觉目的最佳方法。采坦亚．玛哈帕布并不在乎阶级或社会地位，事实上，祂大部分首要门徒都被当时社会视为堕落的一群。采坦亚．玛哈帕布曾任用哈里达萨．塔库为圣名的传扬者（namacarya），但他是回教徒；同样，采坦亚．玛哈帕布的两个主要门徒茹帕．哥斯瓦米及萨纳坦．哥斯瓦米都曾在回教政府中工作，他们的前名是莎卡拉．玛里及达比．卡斯。那时，印度教徒奉行严格的守则，要是一个婆罗门接受一个非婆罗门为他服务，便会马上被印度教的社群排斥。尽管如此，茹帕．哥斯瓦米及萨纳坦．哥斯瓦米在采坦亚．玛哈帕布的扶持下成了Krishna这门科学的首要权威者。由此可见，谁亦可以成为灵性导师，不会被拒诸门外──只要他了解Krishna这门科学，这就是唯一的资格，而这门科学的概要已载于《博伽梵歌》内。今天，我们需要成千上万的灵性导师去把这门科学传扬全世界。

我们应明白Krishna向阿尊纳讲述《博伽梵歌》时，祂的对像不仅是阿尊纳，还有全人类。圣主Krishna亲自宣称只要理解神这门科学，阿尊纳便不会受假象影响（yaj jnatva na punar moham）。一条好船能载着我们轻易横越大西洋，而我们现在都处于愚昧之洋的中央，物质世界就是庞大的愚昧之洋，所以主采坦亚．玛哈帕布如此向Krishna祈祷：

　　 “南达大君之子啊，我是您的永恒仆人，尽管如此，我却不知怎地堕进了生死轮回之洋，请把我从这死亡之洋中救出，并让我成为一颗稳附于您莲花足上的微尘。”（《八训规》5）

要是我们有一艘知识之船，便无所畏惧，并能轻易越过死亡之洋。纵然是万恶不赦的人，只要乘坐这知识之船，便能越过死亡之洋。正如先前所述（《博伽梵歌》4.36），前生是什么并不要紧。出于愚昧，我们都可能有过无数恶行。事实上，谁亦不能夸口自己没犯过罪。但根据《博伽梵歌》所述，这并不重要。只要明白Krishna这门科学，一个人便获自由。因此，我们绝对需要知识，而完美的知识就是理解Krishna。今天，各种理论多不胜数，人人都说知道怎样生活最好，因此有那么多 “主义” 出现。其中最令人着目的可说是共产主义了。但《圣典博伽瓦谭》中早有 “灵性共产主义” 的记载，该经典中纳拉达．牟尼如此阐释：在这物质世界中，不管是下等、中等或上等星球体系，甚至是外太空，一切天然资源均来自由至尊主。我们必须明白世上一切都不是由人创造，而是由神创造，任何头脑清醒的人都不会否认这点。《至尊奥义书》指出：

　　 “宇宙中的一切，有活动的、无活动的，均属于神，并由神管辖，因此人只应取其所需，只取神为他而设的那部分，不应接受别的东西，并应知那是属于谁的。”（《至尊奥义书》曼陀罗 1）

所有生灵，上至巴莱玛、高等星宿的半神人，下至一只蚂蚁，都有权运用天然资源。纳拉达．牟尼指出，我们需要多少天然源都可取之用之，但若取得多于所需，我们便是贼。不幸的是，每一个人都有霸占攫取之欲，所以有国家争相登陆月球插上他们的国旗，欧洲人初到美洲时亦插上他们的国旗，并宣称那是他们的国土。这全是愚昧之举，我们没有静下来想想那旗是插在什么地方，那地方并不属于我们，只属于神。明白这点才算有知识，而以为那是我的财产便是愚昧，我们有权使用世上的资源，却无权霸占或囤积。

要是我们把一包谷物拋到街上，鸽子会飞来吃几颗，然后飞走，不会带走多于牠们所能吃的，而且吃够了便离开。但要是我们把多袋面粉放在路边，并让人随便来取，有人会抬走十来二十袋，有人又会抬走二三十袋，但那些没有力气的人也许连一两袋亦拿不到，因此便有分配不均的情况出现。这就称为 “先进文明” ，我们的知识甚至不如鸽子猫狗。一切都属于至尊主，我们只应接受我们所需的，不应接受多于所需，这就是知识。在主的安排下，只要我们懂得分配，世上一切都不缺，一切都足够。但可悲的是，今天不少人都攫取多于所需，令其他人捱饿，结果捱饿的一群起来抗争道： “为什么我们要捱饿？” 但他们采取的手法亦不完美。完美的 “灵性社会主义” 在于知道一切都属于神，有了Krishna这门科学的知识，我们便能轻易超越虚假拥有欲的愚昧。

事实上，我们因愚昧而在受苦。但在法庭上愚昧可不是借口，要是我们告诉法官自己因不懂法律而犯罪，结果仍是要受罚。一个人若不法地囤积了大量财富，却说不知道这是罪恶，最终还是要受罚。整个世界的人都没有这知识，因此我们需要千千万万的老师去教导世人Krishna这门科学，现在我们都极需要这知识。Krishna虽曾生于印度，但我们可不要以为《博伽梵歌》的知识有派系性，或以为Krishna是有派系性的神。正如前文指出，圣主Krishna在《博伽梵歌》第十四章（14.4）中已宣称他是所有生灵之父。

作为灵魂，我们都是至尊灵魂的所属部分，只因渴望在物质世界享乐，我们才被置于此地，但所有物种之父仍是Krishna。《博伽梵歌》并不是为某一派别或国家而设，而是为全世界的生灵而设，连动物亦包括在内。现在至尊主的儿女因愚昧而犯了偷窃之罪，所以，谁熟悉《博伽梵歌》的都有责任把这至尊知识给予每一生灵，这样人们才会觉悟自己的灵性本质，觉悟自己与至尊父亲的关系。

[1] 包里街（Bowery Street）：纽约一个充斥乞丐、酒徒的街区。

[2] 悉达珞卡（Siddhaloka）：具有神秘力量的人所居住的星球。