《王者知识》
4.
藉伟大灵魂获得的知识
伟大的灵魂都知道Krishna处于宇宙中每一处，并总在崇拜祂。正如Krishna指出，这些伟大的灵魂都深谙《博伽梵歌》第九章中的机要知识，并明白Krishna是一切之源。
mahatmanas
tu mam partha
daivim
prakrtim asritah
bhajanty
ananya-manaso
jnatva
bhutadim avyayam
“琵特之子啊，那些不受迷惑的伟大灵魂都受神圣自然界保护，并完全从事于奉献服务，因为他们知道我是始原的、不可穷究的
‘至尊人格首神’
。”（《博伽梵歌》9.13）
伟大的灵魂都确切地知道Krishna是
“至尊人格首神”
，亦是一切之源。《终极韦达经》指出，人生应用于探究梵，梵的意思是
“最伟大的”
，但现在我们却只顾研究短暂的小题目，对梵并不关心，并纠缠于解决那些动物问题──进食、睡眠、防卫、交配。其实这些问题都能自动得到解决，就算是动物亦在享受进食、睡眠、防卫、交配之乐，有关的安排已经存在，这些身体的需求本不是问题，我们却把它变成问题。《终极韦达经》训示我们别为此而伤脑筋，因为任何物种都能在进食、睡眠、防卫、交配方面得到满足，我们应做的是探究这一切之源。人无须费劲去解决物质问题，要知道这种问题是吃粪便的猪亦能解决的，猪是最低层次的动物，却亦不乏进食、睡眠、防卫、交配的设施，这是我们无需苦苦寻求亦可得到的东西，人应做的应是寻找这一切之源。《终极韦达经》指出，一切衍生之物均来自梵（janmady
asya yatah）。哲学家、科学家、瑜伽师、思辨家、超然主义者都尝试去找出一切的终极源头，而这源头的资料就记载于《巴莱玛赞歌》内──Krishna就是万源之源（sarva-karana-karanam）。
那些明白Krishna是万物之源的伟大灵魂如何行事呢？Krishna指出，他们有以下特点：
satatam
kirtayanto mam
yatantas
ca drdha-vratah
namasyantas
ca mam bhaktya
nitya-yukta
upasate
“这些伟大的灵魂总在赞颂我的荣耀，以极大的决心作出努力，向我跪拜，永恒地以奉献之心崇拜我。”（《博伽梵歌》9.14）
这赞颂就是奉爱瑜伽的程序，即唱颂Hare
Krishna，伟大的灵魂都明白神的本质、祂降凡的始末、祂的使命，并以多种方式荣耀祂，但仍有人是不接受神的，Krishna在第九章中亦提及这种人：
avajananti
mam mudha
manusim
tanum asritam
param
bhavam ajananto
mama
bhuta-mahesvaram
“我以人的身份降凡时，愚人嘲讽我，他们不知道我的超然本质，亦不知道我是处于一切之上的至尊管辖者。”（《博伽梵歌》9.11）
连动物也不如的愚人（mudha）嘲讽神，但不相信神的都是疯子或头号蠢材。我们没有理由不相信神，却只有充份理由去相信祂。一个人或可以说他不相信神，然而，是谁给他能力这样说的？死亡来临时，我们的说话能力便会终止，究竟这说话能力是谁给予的？难道它来自石头？当说话的能力被至尊权威者收回时，身体便比石头好不了多少。我们有的一切都是
“至尊力量”
给予的，说话的能力就是证明。有Krishna知觉的人知道他有的一切都不受自己控制，要是我们不相信神，便须相信有某种力量在每一步控制着我们，你可以称它为神、自然力量或什么。总之宇宙中存在着一股控制力量，这是任何头脑清醒的人所不能否认的。
Krishna曾一度以人的身份带着超凡力量显现于这地球，但那时百分之九十九的人都不知道祂就是神，因为他们没有一双能看见祂的眼睛（param
bhavam ajanantah）。怎样才能看得见神？藉超自然力量，藉权威者或经典的佐证，我们便看得见他。Krishna已为每一个韦达权威者接受为神，当祂显现于这地球时，祂所作的活动都是超然不凡的，要是一个人不相信这事实，那么，他亦不会相信任何其他佐证。
要见到神，我们须有一双能看见祂的眼睛，以物质感官并不能见到神，所以，奉爱瑜伽是一个净化感官的程序，让我们能明白神是什么，是谁。我们有视觉、听觉、触觉、味觉等等，但这些感官都是笨钝的，不能令我们理解神。Krishna知觉的程序就是藉奉行规范守则（尤其藉唱颂Hare
Krishna）去锻炼感官。Krishna进一步指出愚人有以下特点：
moghasa
mogha-karmano
mogha-jnana
vicetasah
raksasim
asurim caiva
prakrtim
mohinim sritah
“于是，那些受了迷惑的人被恶魔及无神论观点吸引，如此受骗后，他们想获得解脱的希望，所作的果报性活动，还有他们培育的知识，都全落空。”（《博伽梵歌》9.12）
Moghasa一词是指无神论者的期望终成泡影。业报劳动者都想进一步满足感官，这种欲望永无止境，所以他们总在忙于增加银行存款，以为到了某一天便会快乐，但那一天却永远不会出现，因为他们永不餍足。受了假象能量迷惑的人无法明白人生的真正目的，mogha-karmanah一词是指他们极其劳苦地工作，但最后却只有沮丧。除非我们稳处于Krishna知觉中，否则我们所作的最终都是一场空。
这并非普通人所作的定论，而是圣主Krishna的定论。要是我们在寻求知识，便应探究Krishna是否神。倘若没有目标，纵然臆测千百年又有什么用？至尊主的宏大并非我们以臆测便能触及，就算我们以心意和风的速度行走百万年亦无法藉臆测到达至尊主那里，从来没有人能通过一己的臆测明白
“至尊绝对真理”
。因此，mogha-jnanah一词指出俗世知识是令人迷惑的。太阳下山后，我们不能凭个人努力便能再见到太阳，但翌日早上日出时，太阳又会重现我们眼前。要是连太阳这样的物质事物我们亦不能以有限的感官去察知，更何况是非物质的事物呢？我们不能以个人努力去访寻或明白Krishna，却要藉Krishna知觉使自己合乎资格，并静候祂的展示。
tesam
satata-yuktanam
bhajatam
priti-purvakam
dadami
buddhi-yogam tam
yena
mam upayanti te
“对于那些恒常为我奉献，并以爱心崇拜我的人，我给予他们理解力，让他们来到我这里。”（《博伽梵歌》10.10）
Krishna就在我们之内，但由于我们受物质条件所限，所以对此并不理解。有恶魔本性的人（raksasim
asurim）以为物质生活就是一切，以为人生的目的就是尽量从物质中榨取快乐，他们不断榨取，却不断受挫。剥削物质自然界并不是找寻真正快乐之道，要找寻真正的快乐就要修习Krishna知觉，物质世界中所有快乐都有开始，有终结，但在Krishna之内的快乐是没有极限，没有止境的。要有这种快乐，我们只需牺牲一些时间去唱颂Hare
Krishna。在从前的年代，伟大的圣哲及半神人往往牺牲一生时间去理解至尊者，却不一定能成功。采坦亚．玛哈帕布已为这年代的人提供了一个觉悟神的简易程序，所需的只是用心聆听。我们应聆听的是《博伽梵歌》，还应念颂Krishna的圣名，念颂时须细心聆听。我们亦不应自大，以为自己已有丰富知识或很有学问，却只应谦恭服从地去聆听Krishna的讯息。
今时今日，管辖着这世界的是腊莎萨（raksasa）──吃人者，为了满足感官，他们连自己的孩子也吃。现今世上有不少为满足腊莎萨的感官而残害人民的政权，但腊莎萨的感官永远不会餍足，无论如何，他们总不惜一切去满足自己种种欲望。由于太受物质文明迷惑，要他们明白自身的真正处境非常困难。那么，谁能明白自身的处境呢？答案是心胸广阔的玛哈玛（mahatma伟大的灵魂），只有他们才能理解
“一切均属于神，我亦属于神”
。
玛哈玛并不受制于物质自然界（mahatmanas
tu mam partha daivim prakrtim asritah），由于他们侍奉伟大的神，所以亦有伟大的心灵。玛哈玛并不就是政治领袖，亦不是来自选票。根据《博伽梵歌》，玛哈玛的准则就是托庇于主的高等能量的人。当然，所有能量都是神的，祂并不划分灵性能量与物质能量，但由于受条件限制的灵魂处于物质能量与灵性能量之间，所以对他们来说，两者是有分别的。玛哈玛亦看到此分别，因此他们都托庇于灵性能量之下（daivim
prakrtim）。
藉侍奉最伟大的人，藉认同高等能量（aham
brahmasmi: 我是梵──属灵的），玛哈玛亦变得伟大，但他们并不自大地以为自己就是神。相反，一个人成梵后必在梵之中活动。灵魂是活跃的，成梵并不表示会变得不活跃。梵即灵性，物质身体能活动，只因梵在其中。如果我们与物质自然界接触时仍能保持活跃，当我们的物质污染得到净化，并稳处于正常份位（梵）后，难道会变得不活跃吗？因此，明白到
“我是梵”
意即从事于灵性活动，因为我们都属灵，亦因此，尽管我们受物质污染，但仍有活动。成梵并不是变得虚无，而是稳处于高等自然界中，即在高等能量中作出高等活动。成梵的意思是全心为主奉献，因此，伟大的灵魂都明白如要作出服务，对象便一定是Krishna，而非任何人。我们都为感官服务已久，现在应是服务Krishna的时候了。
停止作出服务并不可能，因为人总要服务他人，试问谁不为其他人服务？如果你问总统：
“你在服务谁？”
他便会说他在服务国家。没有人能不服务别人，服务是不能停止的，但我们应服务真实，而非服务假象，这样，我们便是玛哈玛。
唱颂（kirtayantah）是成为玛哈玛的开始，主采坦亚．玛哈帕布已把唱颂程序简化，并把玛哈．曼陀罗（Hare
Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare
Hare）带给人类。奉献服务有九个程序，其中以聆听及唱颂最重要。唱颂在梵文称为kirtanam，意即
“描述”
，要描述一样事物，我们可藉音乐、文字、图画等等。聆听（sravanam）与唱颂并驾齐驱，因为除非先有聆听，否则不能
“描述”
。要到达至尊者那里，我们无需任何物质条件，却只需聆听权威者之言，并准确地重复。
从前的学生都从灵性导师那里聆听《韦达经》，因此，《韦达经》又称
“舒提”（sruti），意即
“聆听得来的”
。《博伽梵歌》中，阿尊纳在战场上聆听Krishna的教导，而非研究
“终极韦达”
的哲学（Vedanta）。不论在何地，我们都可以聆听至尊权威者之言，就算在战场上亦一样。那知识是传授的，而非自创的。有些人想：
“为什么我要聆听祂的话？我自己也会思考，我可以自创一些新东西。”
这可不是韦达知识的承传之道。在韦达传统里，知识都由灵性导师传授学生（evam
paramparapraptam imam rajarsayo viduh），《博伽梵歌》中的知识就是一例。服从地聆听会产生宏大的力量，只要聆听权威者之言，我们即可彻底地变得完美。在皈依过程中，我们会见到自己的缺憾。事实上，只要我们仍受条件限制，便有四项缺憾：定会犯错、受迷惑、感官不完美、有欺骗之心。因此，以有缺憾的感官及经验去理解
“绝对真理”
是徒劳无功的，所以我们必须聆听Krishna的代表（即Krishna的奉献者）之言。Krishna要阿尊纳做祂的代表，正因为阿尊纳是祂的奉献者（bhakto
'si me sakha ceti.）。（《博伽梵歌》
4.3）
除非已是神的奉献者，否则谁亦不能成为神的代表。有些人想：
“我是神。”
这样的人绝不能是神的代表。我们都是神的所属部分，与祂有同一素质，所以如果我们探究一下自己，便会对神有多一点认识，但这不是说我们便能明白神的本质。要了解神，其中一个方法通过自觉，但无论如何，我们不能宣称自己是神，因为我们并无神的大能。至于Krishna，祂在阿尊纳面前展现了祂的宇宙形象，藉此显示祂的大能，祂选择展现如此一个威严的形象，目的是要打压那些自称为神的人。我们可不要被那些自称为神的人愚弄，却应踏着阿尊纳的步伐，在接受任何人为神之前需先要他展现宇宙形象。事实上，只有愚人才会把另一愚人视为神。
谁亦不能与神平等，更不能高于神。就算是巴莱玛及施瓦这些最了不起的半神人亦是神的仆人，他们都向神顶拜。我不应企图通过什么冥想程序成为神，却应皈依地聆听有关神的讯息，并尝试去了解自己与神的关系。神的代表或神的化身永远不会自称为神，却只会说自己是神的仆人，这就是神的真正代表的特征。
我们可以描述从任何权威者那里学到的、有关神的知识，这亦有助我们提升灵性，这种描述称为
“克坛”（kirtan），要是我们重复聆听过的讯息，便会稳处于知识之中。通过聆听与唱颂（sravanam
kirtanam），我们便能摆脱物质条件的限制，并晋达神的国度。在这年代，要修习祭祀、臆测或瑜伽都不可能，我们眼前的道路只有一条，就是皈依地聆听权威者之言，这就是伟大灵魂获得最机密知识的方法。阿尊纳就这样从Krishna那里获得知识。同样，我们要获得知识，亦必须在阿尊纳所开展的使徒传系中寻求。