《王者知识》
2.
超越轮回的知识
Krishna特别指出，修习Krishna知觉是极快乐兼轻而易举之事。事实上，奉献程序确令人愉悦，如奏乐唱颂就是一例，悦耳的颂歌能吸引聆听者加入和唱（sravanam
kirtanam）。当然，那乐章应与至尊主有关，亦应是赞扬祂的颂曲。聆听《博伽梵歌》亦是奉献服务之一，我们聆听后应在日常生活中把它实践。Krishna知觉是一门科学，不应为人盲从接受。奉献服务有九个程序（聆听、唱颂、记忆、崇拜、祈祷、服务、作为主的仆人、成为主的朋友、把一切献给主），这全都容易修习，我们亦应愉快地一一实践。
当然，要是你认为《博伽梵歌》及Hare
Krishna曼陀罗是印度教的东西而不想接受，你大可以到基督教教堂去唱颂，因为不同的程序并无分别，重要的是：不论我们奉行哪一个程序都应培养神的知觉。神并非回教神、印度教神或基督教神，神就是神。我们亦不应以为祂属于印度教、回教或基督教，这一切都不过是身体的名位。我们都属灵，都是至尊者的所属部分。神是纯洁的（pavitram），我们亦是纯洁的，事实上我们与物质痛苦的翻滚浪潮毫无轇轕。我们只应如此祷告：
Krishna，请把我救起。
我们一旦忘记Krishna，假象的浪潮便会马上把我们捕捉。要逃过这汹涌的浪潮，最有效的方法是念颂Hare
Krishna曼陀罗（Hare
Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare
Hare），这声音（sabda）无别于Krishna，与Krishna本人亦无分别。当我们唱颂Hare
Krisnna，并同时舞动时，Krishna便和我们一起舞动。当然，你可以说：
我见不到祂。
但为什么我们要那么重视看见？为什么不多重视聆听？我们可通过视觉、味觉、嗅觉、触觉、听觉去获取经验知识，所以为什么一定要看见？奉献者都不求见到Krishna，只要听到祂的讯息，他们便感满足。我们最终或都能看见主，却不应认为看见比聆听重要。有很多事物我们都只能听见而看不见，譬如风，它吹过耳边时你能听到，却看不到。由于聆听的重要性并不亚于看见，亦如看见同样有力，所以我们可通过声音去理解Krishna。圣主Krishna道：
我不在我的居处，亦不在打坐冥想的瑜伽师心内，却在我纯洁的奉献者唱颂的地方。
我们不应只向Krishna索取而不回馈。每个人都从神那里得到某些东西，但为什么不给祂一点什么呢？Krishna给我们那么多光、空气、食物、水......如果Krishna没有提供这些资源，谁也不能活下去。因此，要是我们只不断索取而不回馈，这是爱吗？爱的意思是既接受亦给予，只索取而不给予可不是爱，而是剥削。我们不应只顾填饱自己的肚子，却什么亦不回馈Krishna。在《博伽梵歌》中，Krishna说：
patram
puspam phalam toyam
yo
me bhaktya prayacchati
tad
aham bhakty-upahrtam
asnami
prayatatmanah
yat
karosi yad asnasi
yaj
juhosi dadasi yat
yat
tapasyasi kaunteya
tat
kurusva mad arpanam
谁以奉爱之心献给我一片叶、一朵花、一些水果、一点清水，我都会接受。昆缇之子啊，一切你所作的、一切你所吃的、一切你所施予的，还有你作的全部苦行，都应奉献给我。（《博伽梵歌》9.26-27）
在作出奉献服务时，除了要给予和接受外，我们亦要皈依Krishna，把心中的难题与痛苦向祂倾诉，并应对祂说：
Krishna，我在如此受苦，我掉进了物质假象这翻滚的汪洋里，请把我救起。现我明白我并不认同这物质世界，我只是被置于这里，尤如被扔进大西洋一样。我也许毫不认同大西洋，却被那翻滚的浪涛纠缠。事实上我是属灵的，是你的一小部分。
不幸的是，我们都尝试认同这汪洋，并企图令它不再翻滚，但我们切不应这样做，这是不可能的。无论怎样，那汪洋都会继续翻滚，因为这是大自然的定律，只有愚人才会尝试在这世界适应下来，但问题是应如何离开它。那些尝试去适应物质世界的人永远不会回到Krishna那里去，并会继续在生死之洋中轮回。
asraddadhanah
purusa
dharmasyasya
parantapa
aprapya
mam nivartante
mrtyu-samsara-vartmani
克敌者啊，在奉献服务之途上，没有信心的人无法得到我，却会回到这物质世界生死轮回。（《博伽梵歌》9.3）
根据定义，宗教能把人与神联系，否则，那便不是宗教。宗教意即寻找神，明白神，并与神建立关系，这就是宗教。从事奉献服务的人都为Krishna（神）而工作，由于这样能与神联系，所以Krishna知觉是宗教。
真正的宗教不能自创，且必来自具权威的源头，这源头就是神或祂的代表。宗教又称为神的法律，普通人都不能创立国法，因为它来自国家。你也许可以为自己的社团订立一些法规，但这些法规必须不违反国法。同样，要是我们想订立一些宗教原则，那便一定要有韦达权威者的认同。
《博伽梵歌》亦是宗教，伟大的权威者如腊玛奴哲查亚、玛瓦查亚、维施努斯瓦米、主采坦亚、桑卡阿查亚等都把《博伽梵歌》接受为至尊的宗教原则，亦接受Krishna为
至尊人格首神
，这是无容置疑的。在欧美，《博伽梵歌》亦被接受为伟大的哲学经典，许多学者及哲学家都研读它，并为它写评注。虽然不少学者及阿查亚都接受《博伽梵歌》，但亦有颇多人不接受它，这些人都没有信心，不把《博伽梵歌》视为权威，因为他们以为那是一个称为Krishna的人的感性兼夸张之言。所以Krishna在上述诗节中指出，排斥《博伽梵歌》的人都无法与祂有任何联系，因此，他们要继续生死轮回。
Aprapya
mam nivartante mrtyu-samsara-vartmani. 若受制于生轮回便不能保证来生是否有机会理解《博伽梵歌》，我们不一定会再生为人，亦不一定会生于美国或印度，甚至不一定会生于这地球。这一切都不肯定，全看我们过往的作为。在生死的路途上，我们出生，存在一段时间，享乐或受苦，接着放弃这身体，并进入另一母腹，她可能是人或动物，接着我们以另一身体钻出母腹再度活动，这称为mrtyu-samsara-vartmani〔在轮回之路上生死〕。如果我们不想再走这条路，便要修习Krishna知觉。
有人问尤迪斯提拉大君：
世上最奇妙的事情是什么？
他说：
世上最奇妙的，是每天每刻都有人死，但是每个人都以为自己不会死。
每分每秒我们都见到生灵在步向死亡的殿堂，人、昆虫、动物、雀鸟全不例外，因此，这世界称为死亡的星球（mrtyuloka）。讣告每天都出现，只要我们到墓地或火葬场去一看便知死亡的真确，然而每个人仍想：
我总会活下去。
人人都受制于死亡的律法，却没有人对此认真，这就是假象。我们以为自己能永远活着，于是继续恣意行事，又以为永远无需负责。这样生活极其危险，亦是最大的假象，我们应明白死亡在等着我们，亦应对此非常认真。我们都听过这话：
如死亡那样千真万确（as
sure as death）。
意即这世上最确实存在的就是死亡，谁亦不能逃避它。死亡来临时，我们那大受吹捧的哲学及学术衔头都帮不了忙，到时我们那曾肆意妄为的强健身躯与智慧都会告终，我们的灵魂（jivatma）会受制于物质自然界（prakrti），它会再给我们一个应得的身体。要是我们甘冒这险，便可以逃避Krishna；要是我们不想冒这险，Krishna便会帮助我们。