kok.08

　　「我不受任何活動影響，亦不渴求得到活動的成果。誰若明白這有關我的真理，便不受業報束縛。」（《博伽梵歌》4.14）

整個世界都受業報束縛，我們都知道在一立方毫米內可以有上百萬的微生物，《巴萊瑪讚歌》指出，由微生物以至天帝因札都受業報束縛。人人都須接受自己行事的好果或惡果，只要我們仍要享受或承受這些業報，便會受困於物質身體。

大自然給予生靈特定的身體去享樂或受苦，不同的身體有不同的功用，老虎的身體是用於殺死其他動物，然後生呑其肉，豬的身體是用於進食糞便，人的牙齒卻是用於進食水果蔬菜。前生所作的業便構成了今生的身體，同樣，今生所作的業亦構成了來生的身體。在上一詩節中，聖主Krishna卻指出，誰明白祂活動的超然本質便不受業報影響。因此，我們應作出不令自己受困於物質世界的活動，要達到這目的，便要培養Krishna知覺，方法是研習Krishna這門科學，認識Krishna的超然活動，並明白祂如何在物質世界及靈性世界行事。

Krishna來到這世界時並不像我們一樣，祂完全是超然的。我們都渴望得到活動帶來的成果，但Krishna卻不，祂的活動亦不帶任何業報，祂更不渴望要作出引致業報的活動（na me karma-phale sprha）。我們做買賣時總想有盈利，並想利用盈利購買能增加生活享受的東西。總之，受條件限制的靈魂做什麼都期望會帶來享受，但Krishna卻什麼都不期望，因為祂是「至尊人格首神」，且已擁有一切。祂來到這地球時曾有許多牧牛姑娘為伴，並有一萬六千多個妻子，有些人以為祂很好色，但事實並非如此。

我們必須明白與Krishna建立關係的意義。物質世界中有許多人際關係，如父子、母子、夫妻，卻全是與至尊主的關係的畸形版本。物質世界中一切均來自「絕對真理」，只是都在時間裏變得畸形，但我們與Krishna的關係卻永恆長存。物質世界中，友誼會存在幾年便終止，因此它是畸形、短暫、虛假的。要是我們與Krishna為友，那友誼便不會終止；要是我們奉Krishna為主人，便永遠不會被騙；要是我們把Krishna視作兒子一般疼愛，祂便永遠不死；要是我們把Krishna視作愛人，祂便是最好的愛侶，且永遠不會提出分手。由於Krishna是至尊主，所以祂沒有極限，並有無數奉獻者，有些奉獻者愛祂如情人或丈夫，Krishna亦欣然接受。事實上，我們不論以什麼心態去接近Krishna，祂都會接受，正如祂在《博伽梵歌》中說：

　　「所有皈依我的人，我都會按其皈依程度作出回報。琵特之子啊，每個人在各方面都走在我的道路上。」（《博伽梵歌》4.11）

與Krishna一起的牧牛姑娘前生都曾修習嚴酷的苦行，才能贏得Krishna為丈夫。同樣，《聖典博伽瓦譚》中，蘇卡德瓦．哥斯瓦米[1]說，Krishna的玩伴前生都曾嚴修苦行，才能成為Krishna的友伴。因此，所有Krishna的玩伴、友人、妻子都不是一般生靈。由於我們對Krishna知覺沒有認識，才會以為祂的活動是微不足道的小事，但其實都是不凡之事，亦是夢想的完美展現。只要處於Krishna知覺中，我們本來有什麼夢想都會完美地得以實現。

Krishna並不需要玩伴，亦不需要妻子。我們娶妻是因為要滿足某些慾望，但Krishna卻不，因為祂已是完整的（purnam）。窮人也許想要一千元的銀行存款，但百萬富翁卻不會這様想。如果Krishna是「至尊人格首神」，為什麼祂要有慾望呢？然而，祂卻會滿足其他人的願望。謀事在人，成事在天。要是Krishna像我們一樣有慾望，祂便不是完美的，亦表示祂有所缺乏。因此，祂說祂沒有慾望要得到滿足。作為瑜伽之主，祂有什麼意願都能馬上實現，所以祂沒有慾望。Krishna成了某人的丈夫或愛侶，只因要滿足奉獻者的願望。倘若我們視Krishna為朋友、主人、兒子或愛侶，便永遠不會失望。每個人均與Krishna有某種關係，但現在這關係都被封鎖。要是我們在Krishna知覺中邁進，便能令這關係重現。

至尊主是圓滿無缺的，並以行動為我們樹立榜樣。祂並不受制於這物質世界的活動，誰明白這點的都能解脫於業報的掣肘。

　　「古時所有解脫了的靈魂都按這理解行事，於是獲得解脫。因此，你亦應如他們一樣在這神聖知覺中盡一己之責。」（《博伽梵歌》4.15）

如要修習Krishna知覺，便要踏著偉大的阿查亞的步伐，他們都是靈修的成功例子。要是我們向修習過業報瑜伽的偉大阿查亞、聖哲、奉獻者、聖王學者，便能同樣獲得解脫。

在庫茹之野戰場上，阿尊納想，如果他參與戰爭，便會受業報掣肘，所以非常不安。因此，Krishna對他作出承諾，要是他為祂而戰，便不受掣肘。

　　「縱是智者，在判別何謂活動，何謂非活動時亦感困惑。現在我向你闡釋何謂活動，明白後你便會解脫於一切罪惡。」（《博伽梵歌》4.16）

事實上，人們對活動（karma）與非活動（akarma）的認識頗糊塗，Krishna在此指出，就算是偉大的學者（kavayah）對活動的本質亦甚困惑，我們須明白什麼是真正的活動，什麼不是真正的活動；什麼是禁止的活動，什麼不是禁止的活動。要是我們明白活動的原則，便能擺脫物質的掣肘。因此，一個人必須知道應如何行事，才能在離開物質身體後不會被迫接受一個新的物質身體，並進入靈性的國度。在《博伽梵歌》第十一章最後一個詩節中，聖主Krishna清楚指出正確活動的原則：

「親愛的阿尊納，一個人若為我作出純奉獻服務，完全不受過往活動及臆測污染，並與眾生為友，便肯定會來到我這裏。」（《博伽梵歌》11.55）

這單一詩節足以說明《博伽梵歌》的要義，一個人必須「為我工作」，但那是什麼工作？在《博伽梵歌》最後一個訓示（18.66）中，Krishna告訴阿尊納要皈依祂。

從阿尊納的例子中，我們所學到的是只應作出Krishna嘉許的活動，這就是人生的使命，可惜我們對此一無所知。出於愚昧，我們從事於無數與身體或身體概念有關的活動。Krishna想阿尊納作戰，儘管阿尊納有不同的想法，但他仍參與了那場戰事，因為那是Krishna的意願。因此，我們應學習阿尊納樹立的榜樣。

當然，那時Krishna在阿尊納身邊告訴他應做什麼，但祂在我們身邊嗎？祂曾親自指引阿尊納應如何行事，但現在Krishna並不在我們面前。儘管如此，我們可不要以為祂沒有給我們指引。事實上，那指引已載於《博伽梵歌》最後一章內，其內容是應如何正確行事。

　　「誰向奉獻者解說這至尊的秘密，便肯定能獲得奉獻服務，最後亦會回歸於我。在這世上，他們是我最親愛的僕人，再沒有人比他們更能獲得我的鍾愛。」（《博伽梵歌》16.68-69）

因此，我們有責任傳揚《博伽梵歌》的知識，令其他人獲得Krishna知覺。事實上，人們都因缺乏Krishna知覺而受苦，所以我們應為全世界的福祉而傳揚Krishna這門科學。主采坦亞．瑪哈帕佈來到世上的使命是教導我們認識Krishna知覺，祂說一個人不管處於什麼份位，只要能教導Krishna知覺，便是靈性導師。《博伽梵歌》及《聖典博伽瓦譚》都是滿載如何獲得Krishna知覺的經典，亦是主采坦亞．瑪哈帕佈用以傳教的選擇，祂要求世上每一角落的人都把Krishna這門科學傳遍每一城市，每一鄉村。主采坦亞．瑪哈帕佈就是Krishna，因此，我們應把祂上述要求視為Krishna要我們正確行事的指引。但我們展示《博伽梵歌》的原意時亦須謹慎，不要加入自己的猜想及動機。儘管有人愛根據個人理解去講述《博伽梵歌》，但我們只應如實重複聖主Krishna所說的話。

為Krishna行事的人也許看來像物質世界中任何人一樣，但事實並非如此。阿尊納也許像一般戰士那樣上陣，但因為他處於Krishna知覺中作戰，所以不受活動的掣肘。他所作的雖然看來是物質活動，卻全非這回事。任何Krishna嘉許的活動都沒有業報，作戰也許並非好事，但有時它是絕對需要的，庫茹之野一役就是一例。另一方面，我們也許作出世人認為是非常人道的慈舉，卻要受其業報束縛。因此，重要的不是活動，而是作出活動時的知覺。

　　「活動錯綜複雜，甚難明白，因此，我們應正確地理解何謂活動，何謂禁止的活動，何謂非活動。」（《博伽梵歌》4.17）

活動（karma）非常複雜，因此，我們應明白它與「非活動」（akarma）、「禁止的活動」（vikarma）的分別。要是我們只從事於Krishna知覺的活動，便能明瞭一切。否則，要不受束縛，便須小心分辨什麼應做，什麼不應做。日常生活中，我們都可能不知情地違反了某些法律，並要承受後果。同樣，大自然的法則非常嚴峻，它不容你託辭狡辯。比方說，火能傷人，儘管小孩子並不知情，但若伸手觸火，便會給灼傷。因此，我們應謹慎行事，否則大自然嚴峻的法則便會束縛我們，令我們受苦。亦因此，一個人須明白什麼應做，什麼不應做。

　　「卡瑪」（karma）一詞指的是賦定的職務，「維卡瑪」（vikarma）是非一己的職務，「阿卡瑪」（akarma）則是沒有業報的活動。若在Krishna的指引下行事便不會招致業報，這確是事實。殺人者會或被判死刑，這是政府的法律，所以謀殺是維卡瑪，因為那不是我們賦定的職務。但若政府把你征召入伍，你在戰場上殺人，卻不會因而受罰，這就是阿卡瑪。以上二例中，一個是個人的胡亂行事，另一個則是在政府的指引下行事。同樣，要是我們在Krishna的引領下作出活動，那便是阿卡瑪，因為這種活動不會招致業報。

　　「誰在活動中見到非活動，在非活動中見到活動，都是智者。儘管他們有種種行事方式，卻身處超然境界。」（《博伽梵歌》4.18）

　　一個人若見到縱有活動而不帶業報，並明白阿卡瑪的本質，便真正看清楚事物。「阿卡瑪尼」（akarmani）一詞是指避免招致業報的人，藉著在Krishna知覺中行事，我們縱使有各種活動，卻是解脫的。阿尊納在庫茹之野戰場上作戰時，敵方以杜尤丹納為首的陣營亦在作戰，但阿尊納沒有招致業報，杜尤丹納卻招致業報，我們必須明白箇中原因。表面上兩陣都在作戰，但阿尊納是在履行Krishna給他的訓示，所以不受業報束縛。因此，當我們見到在Krishna知覺中行事的人時，便應知道他們所作的不會帶來任何後果。能見到兼明白這事實的都是智者（sa buddhiman）。重要的不是見到一個人在做什麼，而是明白為什麼他要這樣做。

阿尊納在戰場上所作的確是非常令人不快的活動，但由於他在Krishna知覺中行事，所以不會有業報。我們或在做一些自己以為是很了不起的事，但若非處於Krishna知覺中，便要承受業報。從物質角度看，阿尊納最初決定不作戰似很正確，但從靈性角度看卻不。我們如行善會帶來善果，會出生於良好的家庭，即婆羅門或顯貴之家，會很富有，很有學問，或非常美麗。另一方面，如作惡則會生於低下家庭，甚至是動物之家，或會成為文盲，或非常愚昧，或長相醜陋。然而，我們縱使因行善而生於良好的家庭，但仍要受業報律法的掣肘。因此，我們的目標應是完全擺脫物質律法對我們的影響。如不明白這點，便會受名門、財富、良好教育、美貌的吸引，我們應明白縱有上述的良好物質條件，仍不能免於生、老、病、死。聖主Krishna在《博伽梵歌》中如此提醒和警告我們：

　　「物質世界中，由最高等至最低等的星宿全是重複生死的痛苦之地。」（《博伽梵歌》8.16）

就算物質宇宙中最高等的星球巴萊瑪珞卡亦是重複生死之地，我們須到達Krishna居住的星球才能擺脫生死輪迴。做富人或漂亮的人也許很不錯，但能維持多久？須知這狀況並不永恆，我們也許很有學問，很富有，很漂亮，但只能維持五六十年或最多一百年。然而，真正的生命並不只是五十年、一百年、一千年，甚至是一百萬年。我們都是永恆的，應享有永恆的生命，但現在我們都要重複生死，這就是問題所在。只要我們具有Krishna知覺，這問題便能解決。

能在Krishna知覺中離開物質身體便不用返回這物質世界，我們應徹底地避免再在物質世界打滾，不應只想改善物質條件。囚犯或想改善獄中生活，於是政府便給他甲級的待遇，但沒有一個理智的人會願意做甲級囚犯，卻只想完全脫離牢獄。物質世界中有些人是甲級囚犯，有些是乙級囚犯，有些是丙級囚犯，但無論如何全都是囚犯。真正的知識並不在於取得碩士或博士銜頭，卻在於明白生存的基本問題。

　　「誰的所有活動若全不受感官慾望支配，便是處於完滿知識之中。聖哲們指出，這些人的業已全為完美的知識之火燒毀。」（《博伽梵歌》4.19）

　　Panditam一詞的意思是「有學識」，budhah一詞的意思則是「熟讀」。在第十章（10.8）中我們可見budhah一詞亦在budha bhavasamanvitah詩節中出現。根據《博伽梵歌》的記載，在大學中接受了高等教育的人不一定就是有識之士，有識之士是能平等看待事物的人。

　　「藉真正的知識，謙虛的聖哲以平等目光看待博學溫文的婆羅門、母牛、大象、狗和吃狗者（賤民）」（《博伽梵歌》5.18）

在印度，根據《博伽梵歌》所載，博學的婆羅門是社會中的最高階層的人，但在有知識兼溫文的潘迪（pandita學者）眼中，婆羅門、狗隻、吃狗的殘民都處於同一水平。換言之，潘迪看不到最高與最低階層的分別。這是否意味著博學的婆羅門有如狗隻呢？非也，但在潘迪眼中他們都一樣，因為潘迪見到的不是軀殼，而是靈魂。誰若見到每一生命中都有同樣的靈魂，便是潘迪。事實上，每一生命都是靈魂，是完整靈性整體的所屬部分。所有靈魂都一樣，只是有不同的外依而已。一個有名譽地位的人或許衣衫襤褸地示人，但這並不表示他應受辱。《博伽梵歌》中，不同的物質身體給比喻為靈魂所穿的「外衣」。

　　「正如一個人穿上新裝，放棄舊衣一樣，靈魂亦接受新的物質身體，放棄衰老無用的殘軀。」（《博伽梵歌》2.22）

我們見到任何生靈時應想：「這是靈魂。」具有這靈性目光的都是潘迪。至於潘迪的應有水平或資格，學者查納克亞如此介定：「有知識的人視所有女人為母親，只有妻子例外，亦視擁有的物質為街上的垃圾，更視別人的痛苦為自己的痛苦。」佛陀教導我們甚至不能以說話或行動去傷害動物，這就是作為潘迪的資格，亦應是做人的一般原則。因此，一個人是否有教養在乎他如何看生命，並如何付諸實行，而非在乎他有多少學術銜頭。以上就是《博伽梵歌》對潘迪一詞的解釋。而佈達（budhah）一詞指的是熟讀經典的人，至於有靈性覺悟及熟讀經典的結果，《博伽梵歌》有以下描述：

　　「我是所有靈性世界及物質世界之源，一切均由我而生，完美地明白這道理的智者都為我作出奉獻服務，並全心全意崇拜我。」（《博伽梵歌》10.8）

深諳經典的人（佈達）都明白Krishna是一切之源，我們見到的所有事物都來自Krishna。千百萬年來陽光都發自太陽，但太陽從來如一。同樣，所有物質及靈性能量都來自Krishna，知道這事實後，一個人便會成為Krishna的奉獻者。

因此，誰若明白必須為Krishna行事，且不再想在物質世界中享樂，便是真正有知識的人。每個人都因為色慾（kama）而在物質世界中打滾，但智者卻不受色慾支配（kama-sankalpavarjitah），這如何可能呢？Jnanagni-dagdha-karmanam──知識之火能燒毀所有罪業，知識就是最有力的淨化劑。如要生命有意義、有方向，便要努力尋求Krishna知覺的知識，即王者知識（raja-vidya）。

[1] 蘇卡德瓦．哥斯瓦米（Sukadeva Gosvami）：《聖典博伽瓦譚》的講述者，他在帕力治大君臨終前七天毫無間斷地講述Krishna 的事蹟，讓聆聽者帕力治大君達至完美的境界，他講述的內容亦成了日後的《聖典博伽瓦譚》。