《王者知識》
4.
藉偉大靈魂獲得的知識
偉大的靈魂都知道Krishna處於宇宙中每一處，並總在崇拜祂。正如Krishna指出，這些偉大的靈魂都深諳《博伽梵歌》第九章中的機要知識，並明白Krishna是一切之源。
mahatmanas
tu mam partha
daivim
prakrtim asritah
bhajanty
ananya-manaso
jnatva
bhutadim avyayam
「琵特之子啊，那些不受迷惑的偉大靈魂都受神聖自然界保護，並完全從事於奉獻服務，因為他們知道我是始原的、不可窮究的『至尊人格首神』。」（《博伽梵歌》9.13）
偉大的靈魂都確切地知道Krishna是「至尊人格首神」，亦是一切之源。《終極韋達經》指出，人生應用於探究梵，梵的意思是「最偉大的」，但現在我們卻只顧研究短暫的小題目，對梵並不關心，並糾纏於解決那些動物問題──進食、睡眠、防衛、交配。其實這些問題都能自動得到解決，就算是動物亦在享受進食、睡眠、防衛、交配之樂，有關的安排已經存在，這些身體的需求本不是問題，我們卻把它變成問題。《終極韋達經》訓示我們別為此而傷腦筋，因為任何物種都能在進食、睡眠、防衛、交配方面得到滿足，我們應做的是探究這一切之源。人無須費勁去解決物質問題，要知道這種問題是吃糞便的豬亦能解決的，豬是最低層次的動物，卻亦不乏進食、睡眠、防衛、交配的設施，這是我們無需苦苦尋求亦可得到的東西，人應做的應是尋找這一切之源。《終極韋達經》指出，一切衍生之物均來自梵（janmady
asya yatah）。哲學家、科學家、瑜伽師、思辨家、超然主義者都嘗試去找出一切的終極源頭，而這源頭的資料就記載於《巴萊瑪讚歌》內──Krishna就是萬源之源（sarva-karana-karanam）。
那些明白Krishna是萬物之源的偉大靈魂如何行事呢？Krishna指出，他們有以下特點：
satatam
kirtayanto mam
yatantas
ca drdha-vratah
namasyantas
ca mam bhaktya
nitya-yukta
upasate
「這些偉大的靈魂總在讚頌我的榮耀，以極大的決心作出努力，向我跪拜，永恆地以奉獻之心崇拜我。」（《博伽梵歌》9.14）
這讚頌就是奉愛瑜伽的程序，即唱頌Hare
Krishna，偉大的靈魂都明白神的本質、祂降凡的始末、祂的使命，並以多種方式榮耀祂，但仍有人是不接受神的，Krishna在第九章中亦提及這種人：
avajananti
mam mudha
manusim
tanum asritam
param
bhavam ajananto
mama
bhuta-mahesvaram
「我以人的身份降凡時，愚人嘲諷我，他們不知道我的超然本質，亦不知道我是處於一切之上的至尊管轄者。」（《博伽梵歌》9.11）
連動物也不如的愚人（mudha）嘲諷神，但不相信神的都是瘋子或頭號蠢材。我們沒有理由不相信神，卻只有充份理由去相信祂。一個人或可以說他不相信神，然而，是誰給他能力這樣說的？死亡來臨時，我們的說話能力便會終止，究竟這說話能力是誰給予的？難道它來自石頭？當說話的能力被至尊權威者收回時，身體便比石頭好不了多少。我們有的一切都是「至尊力量」給予的，說話的能力就是證明。有Krishna知覺的人知道他有的一切都不受自己控制，要是我們不相信神，便須相信有某種力量在每一步控制著我們，你可以稱它為神、自然力量或什麼。總之宇宙中存在著一股控制力量，這是任何頭腦清醒的人所不能否認的。
Krishna曾一度以人的身份帶著超凡力量顯現於這地球，但那時百分之九十九的人都不知道祂就是神，因為他們沒有一雙能看見祂的眼睛（param
bhavam ajanantah）。怎樣才能看得見神藉超自然力量，藉權威者或經典的佐證，我們便看得見他。Krishna已為每一個韋達權威者接受為神，當祂顯現於這地球時，祂所作的活動都是超然不凡的，要是一個人不相信這事實，那麼，他亦不會相信任何其他佐證。
要見到神，我們須有一雙能看見祂的眼睛，以物質感官並不能見到神，所以，奉愛瑜伽是一個淨化感官的程序，讓我們能明白神是什麼，是誰。我們有視覺、聽覺、觸覺、味覺等等，但這些感官都是笨鈍的，不能令我們理解神。Krishna知覺的程序就是藉奉行規範守則（尤其藉唱頌Hare
Krishna）去鍛鍊感官。Krishna進一步指出愚人有以下特點：
moghasa
mogha-karmano
mogha-jnana
vicetasah
raksasim
asurim caiva
prakrtim
mohinim sritah
「於是，那些受了迷惑的人被惡魔及無神論觀點吸引，如此受騙後，他們想獲得解脫的希望，所作的果報性活動，還有他們培育的知識，都全落空。」（《博伽梵歌》9.12）
Moghasa一詞是指無神論者的期望終成泡影。業報勞動者都想進一步滿足感官，這種慾望永無止境，所以他們總在忙於增加銀行存款，以為到了某一天便會快樂，但那一天卻永遠不會出現，因為他們永不饜足。受了假象能量迷惑的人無法明白人生的真正目的，mogha-karmanah一詞是指他們極其勞苦地工作，但最後卻只有沮喪。除非我們穩處於Krishna知覺中，否則我們所作的最終都是一場空。
這並非普通人所作的定論，而是聖主Krishna的定論。要是我們在尋求知識，便應探究Krishna是否神。倘若沒有目標，縱然臆測千百年又有什麼用？至尊主的宏大並非我們以臆測便能觸及，就算我們以心意和風的速度行走百萬年亦無法藉臆測到達至尊主那裏，從來沒有人能通過一己的臆測明白「至尊絕對真理」。因此，mogha-jnanah一詞指出俗世知識是令人迷惑的。太陽下山後，我們不能憑個人努力便能再見到太陽，但翌日早上日出時，太陽又會重現我們眼前。要是連太陽這樣的物質事物我們亦不能以有限的感官去察知，更何況是非物質的事物呢？我們不能以個人努力去訪尋或明白Krishna，卻要藉Krishna知覺使自己合乎資格，並靜候祂的展示。
tesam
satata-yuktanam
bhajatam
priti-purvakam
dadami
buddhi-yogam tam
yena
mam upayanti te
「對於那些恆常為我奉獻，並以愛心崇拜我的人，我給予他們理解力，讓他們來到我這裏。」（《博伽梵歌》10.10）
Krishna就在我們之內，但由於我們受物質條件所限，所以對此並不理解。有惡魔本性的人（raksasim
asurim）以為物質生活就是一切，以為人生的目的就是盡量從物質中榨取快樂，他們不斷榨取，卻不斷受挫。剝削物質自然界並不是找尋真正快樂之道，要找尋真正的快樂就要修習Krishna知覺，物質世界中所有快樂都有開始，有終結，但在Krishna之內的快樂是沒有極限，沒有止境的。要有這種快樂，我們只需犧牲一些時間去唱頌Hare
Krishna。在從前的年代，偉大的聖哲及半神人往往犧牲一生時間去理解至尊者，卻不一定能成功。采坦亞．瑪哈帕佈已為這年代的人提供了一個覺悟神的簡易程序，所需的只是用心聆聽。我們應聆聽的是《博伽梵歌》，還應唸頌Krishna的聖名，唸頌時須細心聆聽。我們亦不應自大，以為自己已有豐富知識或很有學問，卻只應謙恭服從地去聆聽Krishna的訊息。
今時今日，管轄著這世界的是腊莎薩（raksasa）──吃人者，為了滿足感官，他們連自己的孩子也吃。現今世上有不少為滿足腊莎薩的感官而殘害人民的政權，但腊莎薩的感官永遠不會饜足，無論如何，他們總不惜一切去滿足自己種種慾望。由於太受物質文明迷惑，要他們明白自身的真正處境非常困難。那麼，誰能明白自身的處境呢？答案是心胸廣闊的瑪哈瑪（mahatma偉大的靈魂），只有他們才能理解「一切均屬於神，我亦屬於神」。
瑪哈瑪並不受制於物質自然界（mahatmanas
tu mam partha daivim prakrtim asritah），由於他們侍奉偉大的神，所以亦有偉大的心靈。瑪哈瑪並不就是政治領袖，亦不是來自選票。根據《博伽梵歌》，瑪哈瑪的準則就是托庇於主的高等能量的人。當然，所有能量都是神的，祂並不劃分靈性能量與物質能量，但由於受條件限制的靈魂處於物質能量與靈性能量之間，所以對他們來說，兩者是有分別的。瑪哈瑪亦看到此分別，因此他們都托庇於靈性能量之下（daivim
prakrtim）。
藉侍奉最偉大的人，藉認同高等能量（aham
brahmasmi: 我是梵──屬靈的），瑪哈瑪亦變得偉大，但他們並不自大地以為自己就是神。相反，一個人成梵後必在梵之中活動。靈魂是活躍的，成梵並不表示會變得不活躍。梵即靈性，物質身體能活動，只因梵在其中。如果我們與物質自然界接觸時仍能保持活躍，當我們的物質污染得到淨化，並穩處於正常份位（梵）後，難道會變得不活躍嗎？因此，明白到「我是梵」意即從事於靈性活動，因為我們都屬靈，亦因此，儘管我們受物質污染，但仍有活動。成梵並不是變得虛無，而是穩處於高等自然界中，即在高等能量中作出高等活動。成梵的意思是全心為主奉獻，因此，偉大的靈魂都明白如要作出服務，對象便一定是Krishna，而非任何人。我們都為感官服務已久，現在應是服務Krishna的時候了。
停止作出服務並不可能，因為人總要服務他人，試問誰不為其他人服務？如果你問總統：「你在服務誰？」他便會說他在服務國家。沒有人能不服務別人，服務是不能停止的，但我們應服務真實，而非服務假象，這樣，我們便是瑪哈瑪。
唱頌（kirtayantah）是成為瑪哈瑪的開始，主采坦亞．瑪哈帕佈已把唱頌程序簡化，並把瑪哈．曼陀羅（Hare
Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare
Hare）帶給人類。奉獻服務有九個程序，其中以聆聽及唱頌最重要。唱頌在梵文稱為kirtanam，意即「描述」，要描述一樣事物，我們可藉音樂、文字、圖畫等等。聆聽（sravanam）與唱頌並駕齊驅，因為除非先有聆聽，否則不能「描述」。要到達至尊者那裏，我們無需任何物質條件，卻只需聆聽權威者之言，並準確地重複。
從前的學生都從靈性導師那裏聆聽《韋達經》，因此，《韋達經》又稱「舒提」（sruti），意即「聆聽得來的」。《博伽梵歌》中，阿尊納在戰場上聆聽Krishna的教導，而非研究「終極韋達」的哲學（Vedanta）。不論在何地，我們都可以聆聽至尊權威者之言，就算在戰場上亦一樣。那知識是傳授的，而非自創的。有些人想：「為什麼我要聆聽祂的話？我自己也會思考，我可以自創一些新東西。」這可不是韋達知識的承傳之道。在韋達傳統裏，知識都由靈性導師傳授學生（evam
paramparapraptam imam rajarsayo viduh），《博伽梵歌》中的知識就是一例。服從地聆聽會產生宏大的力量，只要聆聽權威者之言，我們即可徹底地變得完美。在皈依過程中，我們會見到自己的缺憾。事實上，只要我們仍受條件限制，便有四項缺憾：定會犯錯、受迷惑、感官不完美、有欺騙之心。因此，以有缺憾的感官及經驗去理解「絕對真理」是徒勞無功的，所以我們必須聆聽Krishna的代表（即Krishna的奉獻者）之言。Krishna要阿尊納做祂的代表，正因為阿尊納是祂的奉獻者（bhakto
'si me sakha ceti.）（《博伽梵歌》
4.3）。
除非已是神的奉獻者，否則誰亦不能成為神的代表。有些人想：「我是神。」這樣的人絕不能是神的代表。我們都是神的所屬部分，與祂有同一素質，所以如果我們探究一下自己，便會對神有多一點認識，但這不是說我們便能明白神的本質。要了解神，其中一個方法通過自覺，但無論如何，我們不能宣稱自己是神，因為我們並無神的大能。至於Krishna，祂在阿尊納面前展現了祂的宇宙形象，藉此顯示祂的大能，祂選擇展現如此一個威嚴的形象，目的是要打壓那些自稱為神的人。我們可不要被那些自稱為神的人愚弄，卻應踏著阿尊納的步伐，在接受任何人為神之前需先要他展現宇宙形象。事實上，只有愚人才會把另一愚人視為神。
誰亦不能與神平等，更不能高於神。就算是巴萊瑪及施瓦這些最了不起的半神人亦是神的僕人，他們都向神頂拜。我不應企圖通過什麼冥想程序成為神，卻應皈依地聆聽有關神的訊息，並嘗試去了解自己與神的關係。神的代表或神的化身永遠不會自稱為神，卻只會說自己是神的僕人，這就是神的真正代表的特徵。
我們可以描述從任何權威者那裏學到的、有關神的知識，這亦有助我們提升靈性，這種描述稱為「克壇」（kirtan），要是我們重複聆聽過的訊息，便會穩處於知識之中。通過聆聽與唱頌（sravanam
kirtanam），我們便能擺脫物質條件的限制，並晉達神的國度。在這年代，要修習祭祀、臆測或瑜伽都不可能，我們眼前的道路只有一條，就是皈依地聆聽權威者之言，這就是偉大靈魂獲得最機密知識的方法。阿尊納就這樣從Krishna那裏獲得知識。同樣，我們要獲得知識，亦必須在阿尊納所開展的使徒傳系中尋求。