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至此你或許已注意到《博伽梵歌》第九章是特別為接受了聖主Krishna為「至尊人格首神」的人而設的，換言之，它為奉獻者而設。一個人如不接受Krishna為至尊者，他讀《博伽梵歌》第九章便不能明白其真義。就如本書開始時所述，第九章的課題是整部《博伽梵歌》中最機要的，誰若不接受Krishna為至尊者，便會以為這章只是誇張之言，在讀到Krishna與祂創造的宇宙的關係時，這感覺會尤其強烈。

「我藉不展現的形象遍存整個宇宙，一切均在我之內，我卻不在一切之內。」（《博伽梵歌》9.4）

　　我們所見的世界亦是Krishna的能量──瑪亞（maya）。瑪亞的意思是「藉我」，就如當一個人說「這件工作是我所做的」時，這「我所做」並沒有「我做完了那件工作後便消失或退隱」之意。又如我開設了一所大型工廠，並說：「這工廠是我開設的。」這並不意味我已消失或不存在。同樣道理，一個生產商或會說他工廠的產品是「他做的」，但這並不是說他親自動手製造出那些產品，他的意思是那些產品是藉他的能量製成的。所以，當Krishna說「世上你所見的一切均由我創造」時，我們可不要以為祂已不存在。

要見到神遍存於宇宙中每一處並不困難，因為祂確無處不在。在「福特汽車製造廠」內每個工人都處處見到福特，同樣，那些熟悉Krishna這門科學的人在宇宙中每顆原子內都見到Krishna。萬物都在Krishna之內（mat-sthani sarva bhutani），但Krishna卻不在一切之內（na caham tesv avasthitah）。Krishna與祂的能量並無分別，然而祂的能量並不就是祂。這正如太陽與陽光並無分別，但陽光並不就是太陽。陽光可以穿過窗戶進入我們的房間，但這並不表示太陽已進來了。《宇宙古史．維施努之部》指出：parasya brahmanah saktih──parasya意即至尊，brahmanah意即「絕對真理」，saktih意即能量。至尊絕對者的能量就是一切，但Krishna卻不在這能量之內。

能量有兩種：靈性能量及物質能量。個別靈魂屬於Krishna的高等能量，但由於他們易受物質能量吸引，所以稱為「邊際能量」。事實上能量只有兩種，所有星球體系、所有宇宙都處於Krishna的能量之內。太陽系中所有星球都在陽光裏。同樣，宇宙中萬物均在Krishna的能量裏。主的能量總令祂的奉獻者愉悅，卻受祂的妒忌者排斥。對於非奉獻者而言，Krishna的話似乎很誇張失實，但奉獻者卻會懷著愛心想：「啊，我的主力量真宏大。」非奉獻者以為Krishna能說「我是神」，於是他們及任何人亦能說「我是神」。但如果你要他們展示宇宙形象，他們卻無能為力，這就是「偽神」與「真神」之別。Krishna的超然活動是不能模仿的，祂娶了一萬六千個妻子，並讓她們安居於一萬六千所宮殿內，反觀普通人，他們連一個妻子亦不能好好照顧。Krishna不但說過許多妙不可言的話，亦做過許多妙不可言的事。我們不要以為Krishna所說的話或所做的事有任何矛盾之處，倘若相信祂，便要全盤相信。

以下納拉達．牟尼的故事可說明這點。一次，一個婆羅門問納拉達．牟尼道：「您是不是要去見主呢？請您幫我問祂我什麼時候會得到救贖，可以嗎？」

在前往靈性世界途中，納拉達又遇到一個鞋匠，他坐在榕樹下補鞋，並問納拉達同樣的問題：「您要去見主嗎？您可以不可以幫我問祂我什麼時候會得到救贖？」

納拉達來到主居住的星球時，便把學者和鞋匠的問題向納拉延納（神）提出，納拉延納回答道：「那鞋匠離開身體後會到我這裏來。」

「他還要在那裏經歷許多生，我不知道他什麼時候才來到這裏。」

納拉達．牟尼非常奇怪地問道：「我真不明白，究竟內裏有什麼玄機呢？」

「你很快就會明白。」納拉延納說：「要他們問你我在這裏做什麼，你就告訴他們我在拿一隻大象穿針孔。」

納拉達回到地球後便去找那婆羅門，那婆羅門問他：「啊，你見到了主吧？祂在做什麼？」

「我可不相信這種無稽之談。」那學者說。納拉達頓時明白這人對主並無信心，他不過是個死啃書本的人。

當納拉達來到鞋匠那裏時，鞋匠問他：「啊，您見到了主吧？請告訴我祂在做什麼？」

鞋匠開始流淚道：「啊，我的主真不可思議，祂什麼都行。」

「你見到我坐在這榕樹下，」鞋匠回答道：「也見到每天都有許多果子從樹上掉下來，果子裏的每顆種子都藏著一棵這樣的大榕樹，如果一顆小小的種子裏能有一棵這樣的大樹，主要一隻大象穿過針孔會有什麼困難呢？」

這就是信心，卻不是盲從的信心，它背後是有原因的。如果主能把一棵大樹放在一顆小小的種子內，祂自然亦能藉祂的能量把所有星球體系懸浮於太空，這有什麼值得驚訝呢？

儘管科學家們以為星球能懸浮於太空只憑大自然的力量，但大自然背後的是至尊主，它能運作是因為主在指引，就如Krishna所言：

　　「昆緹之子啊，這物質自然界在我指揮下運作，衍生所有動的和不動的生靈，並按其法則，這展現一次又一次給創造和毀滅。」

Mayadhyaksena的意思是「在我的監察下」，沒有主的意旨，大自然決不能運作得如此奇妙。我們無法舉出任何物質事物能自行運作的例子，物質是死的，沒有靈性的接觸它決不能運作，一言以蔽之，物質無法獨立自行活動。機器的設計也許十分奇妙，但除非有人控制，否則它無法運作。人是什麼？就是靈性能量。沒有靈性的接觸，什麼亦不能活動。因此，一切均處於Krishna的非人格能量之內。Krishna的能量是非人格的，然而祂卻是人。我們常聽到有些人能作出非比尋常的活動，為什麼至尊主卻不能呢？我們都是人，都完全仰賴至尊者Krishna。

在世界地圖集中，我們常見到一個狀漢吃力地肩負著一個巨大的地球，我們也許以為Krishna亦同樣吃力地維繫著這宇宙，但事實並非如此。

　　「然而，一切受造物又不處於我之內。且看我的玄秘力量吧！我雖是眾生的維繫者，我雖無處不在，但我仍是造化之源。」（《博伽梵歌》9.5）

　　儘管宇宙中一切均處於Krishna的能量之內，然而，一切又不在祂之內。Krishna維繫著眾生，祂的能量遍存萬有，但祂卻身在別處，這就是Krishna不可思議的神秘力量。祂無處不在，亦超然物外。我們可察知祂的能量，卻見不到祂，因為祂是不為物質眼睛看見的。但要是我們培養靈性素質，當感官得到聖化後，縱然仍處於現有能量中，亦能見到祂。這好比電力常存在於每一處，但只有對它有認識的電氣技師才能運用它一樣。至尊主的能量亦存在於每一處，當我們到達超然境界後，便能處處見到神。奉獻服務及愛神的心能令感官靈性化。主遍存於整個宇宙，亦存在於每個靈魂、每顆心、每滴水、每口空氣內，祂無處不在。因此，要是我們以泥土、石頭、木頭或任何東西造出神的塑象，那塑象便不是個娃娃，而是神。倘若我們有足夠的奉獻之心，那形象便會對我們說話。神以非人格的一面遍存萬有（maya tatam idam sarvam），要是我們以任何東西造出神的塑象，或心中存著祂的形象，祂便會為我們展現。經典推介八種神的塑象，我們可崇拜其中任何一種，因為神無處不在。你也許會抗議道：「為什麼我們要崇拜神的塑象，卻不崇拜祂本來的靈聖形象呢？」答案是：我們不能馬上看見神的靈性形象，以物質眼睛我們只能見到石頭、泥土、木頭等實物，因此Krishna以塑像出現，以便我們能看見祂。要是我們集中於那塑象，並以愛心及奉獻之心供奉，Krishna便會藉那形象回應我們。

這方面的例子有很多。印度有一所名為莎斯．哥帕拉的廟宇（Krishna常被稱為哥帕拉），裏面的哥帕拉神像原先曾在溫達文一所廟宇中受人供奉。那時有兩個婆羅門前往溫達文朝聖，一老一少，二人長途跋涉地趕路，當時沒有火車，朝聖的人一般都風餐露宿。那老人路上一直得到那年輕人悉心照顧，他非常感激，在抵達溫達文後，便對年輕人說：「孩子，感謝你一路上那麼照顧我，我真心想報答你，給你一點什麼。」

年輕人說：「你是個老人，就像是我父親，照顧你是我的責任，你不必給我什麼。」

　　但老人堅持道：「不，我真的感激你，一定要報答你。」接著他便承諾把小女兒嫁給那年輕的婆羅門。

　　那老人很富有，那年輕人雖是個博學的婆羅門，卻非常貧窮，因此他說：「請別許下這樣的諾言，你的家人一定會反對，我那麼窮，你卻那麼富有，這樣的婚姻是不可能的，請不要在神像面前作出這樣的承諾。」

他們這番話就在哥帕拉神像面前說出，那年輕人實在不想冒犯神像。他雖然百般婉拒，然而那老翁仍堅持要把女兒嫁給他。

他們在溫達文逗留了一些時日後，便起程回家。老翁回家後便告訴大兒子要把小女兒嫁給那年輕的婆羅門，他的大兒子即忿怒地說：「你怎可以挑個窮光蛋做我妹妹的丈夫？這不行！」

老翁的太太亦走來對他說：「如果你把我們的女兒嫁給那窮小子，我就自殺！」　　　

老翁非常無奈。一段日子後，那年輕婆羅門焦急地想：「他答應過要把女兒嫁給我，這諾言是他在是在神像面前許下的，卻一直沒有履行。」於是他便去拜訪那老翁，打算提醒他要履行諾言。

　　「你曾在神像面前許下諾言，」那年輕的婆羅門對老翁道：「卻一直沒有履行，為什麼？」

老翁只沈默不語，並開始向Krishna禱告，他實在很困擾，因為他不想因為女兒的婚嫁問題引起重大的家庭糾紛，這時他的大兒子亦出來了，並如此指責那年輕的婆羅門道：「你在朝聖時曾搶劫我爸爸，你灌他迷葯，拿了他所有錢，現在還要說他答應了把我妹妹嫁給你？你這敗類！」

他們就這樣擾攘起來，並引來不少人圍觀。那年輕人知道老翁仍想守諾言，只是家人令他為難。老翁的大兒子在高聲謾罵，於是看熱鬧的人愈來愈多。那年輕的婆羅門向圍觀的人慨歎老人曾在神像面前許下諾言，卻因家人反對而無法履行。老翁的大兒子向來是個無神論者，這時他忽然咆哮道：「你說主是見證者，好吧，如果祂來作證，你就可以娶我的妹妹。」

　　那年輕人回答道：「好，我會去叫Krishna來作證。」他相信神一定會來，並和老翁的大兒子在眾人面前約法三章，要是Krishna從溫達文來到這裏作證，他便可與老翁的女兒成婚。

　　於是他回到溫達文去求哥帕拉神像道：「主啊，你一定要跟我走。」他是個堅定的奉獻者，在向Krishna說話時就像與朋友談話一樣，一點亦沒有把哥帕拉看作一尊石像，在他眼裏，哥帕拉神像就是神。這時神像開口道：「你怎可以叫我跟你走？我只是一尊石像，哪裏也不能去。」

　　「好吧，」神像最後說：「我可以跟你走，但是有一個條件──無論怎樣你都不可以回頭來看我，我會跟在你後面，你會聽到我腳環的聲音，這樣你就知道我在跟著你走。」

年輕人同意了，於是他們便離開溫達文前往那老翁的家。就在快要抵步，並在步入老翁居住的村子之際，年輕人忽然再聽不到Krishna的腳環聲，他不禁焦急地想：「Krishna哪裏去了？」他忍不住回頭一看，卻只見那神像動也不動地立在那裏，因為他回過頭去看，所以神像再也不前行了。他便飛奔進村裏告訴每一個人Krishna已來了作證，當眾人見到那尊從遠處而來的巨型神像時，無不嘖嘖稱奇，於是便在那裏建了一所廟宇，用作供奉和榮耀那神像。到了今天，人們仍在崇拜莎斯．哥帕拉──主作為見證者的形像。

由此我們可得以下結論：因為神無處不在，所以祂亦在祂的神像裏，在祂的塑像裏。要是Krishna處處都在（這點就算是神無形象論者亦接受的），那祂怎會不在祂的塑像裏呢？神像或塑像是否與我們交談在乎我們的奉獻程度，但如果我們選擇把神像看成木頭或石頭，那麼，Krishna對我們來說便永遠只是木頭或石頭。Krishna遍存萬有，只要我們的靈性知覺高，便能如實地見到祂。這就如把信投進郵箱，信件便會到達目的地一樣，因為郵箱是認可的投寄工具。同樣，要是我們崇拜神的認可形像，我們對神的信心亦會得到回應。要是我們決心奉行規範守則，亦即是說，要是我們具備資格，便能隨時隨地見到神。只要有奉獻者在，Krishna便會藉祂無所不在的能量展現；但要是沒有奉獻者在，祂便會隱藏。這方面的例子很多，帕拉達大君就能見到Krishna在殿柱內。同樣的例子還有不少。Krishna處處都在，我們只需具備見到祂的資格。

　　「強風吹遍各方，它總長處空中，要知道萬物亦同樣處於我之內。」（《博伽梵歌》9.6）

我們都知道風吹於空中，遍及整個地球，世上無處沒有風或空氣。倘若我們要令某處的空氣消失，便要借助機器人為地製造一個真空狀態。風在空中吹遍各方，同樣，萬物都處於Krishna之內。那麼，當物質世界瓦解時，一切會往哪裏去呢？

　　「昆緹之子啊，宇宙期終結時，一切展現之物均會進入我之內；另一宇宙期出現時，我以我的大能再次創造。」（《博伽梵歌》9.7）

Krishna啟動這物質世界（prakrti），就如我們為鐘錶上發條一樣。這物質世界完結時會被收回主之內，但靈性世界並不一樣，因為它是永恆的，然而，物質世界中一切都短暫。我們的身體因為靈魂存在才會成長，同樣，整個宇宙的出現、發展、消失都因有主這靈魂在其中。超靈存在於宇宙，就如靈魂存在於我們的身體一樣。物質世界出現是因為其中有施落德卡莎依．維施努[1]，就如由於有我們，身體才存在一樣。Krishna有時會令物質世界展現，有時卻不。不管怎樣，物質世界存在，是因為Krishna處於其中。

[1] 施落德卡莎依．維施努（Ksirodakasayi Visnu）：亦稱「牛奶之洋維施努」，是Krishna的擴展之一，祂以此擴展進入每一個生靈、每一顆原子。