《王者知識》
2.
超越輪迴的知識
Krishna特別指出，修習Krishna知覺是極快樂兼輕而易舉之事。事實上，奉獻程序確令人愉悅，如奏樂唱頌就是一例，悅耳的頌歌能吸引聆聽者加入和唱（sravanam
kirtanam）。當然，那樂章應與至尊主有關，亦應是讚揚祂的頌曲。聆聽《博伽梵歌》亦是奉獻服務之一，我們聆聽後應在日常生活中把它實踐。Krishna知覺是一門科學，不應為人盲從接受。奉獻服務有九個程序（聆聽、唱頌、記憶、崇拜、祈禱、服務、作為主的僕人、成為主的朋友、把一切獻給主），這全都容易修習，我們亦應愉快地一一實踐。
當然，要是你認為《博伽梵歌》及Hare
Krishna曼陀羅是印度教的東西而不想接受，你大可以到基督教教堂去唱頌，因為不同的程序並無分別，重要的是：不論我們奉行哪一個程序都應培養神的知覺。神並非回教神、印度教神或基督教神，神就是神。我們亦不應以為祂屬於印度教、回教或基督教，這一切都不過是身體的名位。我們都屬靈，都是至尊者的所屬部分。神是純潔的（pavitram），我們亦是純潔的，事實上我們與物質痛苦的翻滾浪潮毫無轇轕。我們只應如此禱告：「Krishna，請把我救起。」我們一旦忘記Krishna，假象的浪潮便會馬上把我們捕捉。要逃過這汹湧的浪潮，最有效的方法是唸頌Hare
Krishna曼陀羅（Hare
Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare
Hare），這聲音（sabda）無別於Krishna，與Krishna本人亦無分別。當我們唱頌Hare
Krisnna，並同時舞動時，Krishna便和我們一起舞動。當然，你可以說：「我見不到祂。」但為什麼我們要那麼重視看見？為什麼不多重視聆聽？我們可通過視覺、味覺、嗅覺、觸覺、聽覺去獲取經驗知識，所以為什麼一定要看見？奉獻者都不求見到Krishna，只要聽到祂的訊息，他們便感滿足。我們最終或都能看見主，卻不應認為看見比聆聽重要。有很多事物我們都只能聽見而看不見，譬如風，它吹過耳邊時你能聽到，卻看不到。由於聆聽的重要性並不亞於看見，亦如看見同樣有力，所以我們可通過聲音去理解Krishna。聖主Krishna道：「我不在我的居處，亦不在打坐冥想的瑜伽師心內，卻在我純潔的奉獻者唱頌的地方。」
我們不應只向Krishna索取而不回饋。每個人都從神那裏得到某些東西，但為什麼不給祂一點什麼呢？Krishna給我們那麼多光、空氣、食物、水......如果Krishna沒有提供這些資源，誰也不能活下去。因此，要是我們只不斷索取而不回饋，這是愛嗎？愛的意思是既接受亦給予，只索取而不給予可不是愛，而是剝削。我們不應只顧填飽自己的肚子，卻什麼亦不回饋Krishna。在《博伽梵歌》中，Krishna說：
patram
puspam phalam toyam
yo
me bhaktya prayacchati
tad
aham bhakty-upahrtam
asnami
prayatatmanah
yat
karosi yad asnasi
yaj
juhosi dadasi yat
yat
tapasyasi kaunteya
tat
kurusva mad arpanam
「誰以奉愛之心獻給我一片葉、一朵花、一些水果、一點清水，我都會接受。昆緹之子啊，一切你所作的、一切你所吃的、一切你所施予的，還有你作的全部苦行，都應奉獻給我。」（《博伽梵歌》9.26-27）
在作出奉獻服務時，除了要給予和接受外，我們亦要皈依Krishna，把心中的難題與痛苦向祂傾訴，並應對祂說：「Krishna，我在如此受苦，我掉進了物質假象這翻滾的汪洋裏，請把我救起。現我明白我並不認同這物質世界，我只是被置於這裏，尤如被扔進大西洋一樣。我也許毫不認同大西洋，卻被那翻滾的浪濤糾纏。事實上我是屬靈的，是你的一小部分。」不幸的是，我們都嘗試認同這汪洋，並企圖令它不再翻滾，但我們切不應這樣做，這是不可能的。無論怎樣，那汪洋都會繼續翻滾，因為這是大自然的定律，只有愚人才會嘗試在這世界適應下來，但問題是應如何離開它。那些嘗試去適應物質世界的人永遠不會回到Krishna那裏去，並會繼續在生死之洋中輪迴。
asraddadhanah
purusa
dharmasyasya
parantapa
aprapya
mam nivartante
mrtyu-samsara-vartmani
「克敵者啊，在奉獻服務之途上，沒有信心的人無法得到我，卻會回到這物質世界生死輪迴。」（《博伽梵歌》9.3）
根據定義，宗教能把人與神聯繫，否則，那便不是宗教。宗教意即尋找神，明白神，並與神建立關係，這就是宗教。從事奉獻服務的人都為Krishna（神）而工作，由於這樣能與神聯繫，所以Krishna知覺是宗教。
真正的宗教不能自創，且必來自具權威的源頭，這源頭就是神或祂的代表。宗教又稱為神的法律，普通人都不能創立國法，因為它來自國家。你也許可以為自己的社團訂立一些法規，但這些法規必須不違反國法。同樣，要是我們想訂立一些宗教原則，那便一定要有韋達權威者的認同。
《博伽梵歌》亦是宗教，偉大的權威者如腊瑪奴哲查亞、瑪瓦查亞、維施努斯瓦米、主采坦亞、桑卡阿查亞等都把《博伽梵歌》接受為至尊的宗教原則，亦接受Krishna為「至尊人格首神」，這是無容置疑的。在歐美，《博伽梵歌》亦被接受為偉大的哲學經典，許多學者及哲學家都研讀它，並為它寫評注。雖然不少學者及阿查亞都接受《博伽梵歌》，但亦有頗多人不接受它，這些人都沒有信心，不把《博伽梵歌》視為權威，因為他們以為那是一個稱為Krishna的人的感性兼誇張之言。所以Krishna在上述詩節中指出，排斥《博伽梵歌》的人都無法與祂有任何聯繫，因此，他們要繼續生死輪迴。
Aprapya
mam nivartante mrtyu-samsara-vartmani. 若受制於生輪迴便不能保證來生是否有機會理解《博伽梵歌》，我們不一定會再生為人，亦不一定會生於美國或印度，甚至不一定會生於這地球。這一切都不肯定，全看我們過往的作為。在生死的路途上，我們出生，存在一段時間，享樂或受苦，接著放棄這身體，並進入另一母腹，她可能是人或動物，接著我們以另一身體鑽出母腹再度活動，這稱為mrtyu-samsara-vartmani〔在輪迴之路上生死〕。如果我們不想再走這條路，便要修習Krishna知覺。
有人問尤迪斯提拉大君：「世上最奇妙的事情是什麼？」他說：「世上最奇妙的，是每天每刻都有人死，但是每個人都以為自己不會死。」每分每秒我們都見到生靈在步向死亡的殿堂，人、昆蟲、動物、雀鳥全不例外，因此，這世界稱為死亡的星球（mrtyuloka）。訃告每天都出現，只要我們到墓地或火葬場去一看便知死亡的真確，然而每個人仍想：「我總會活下去。」人人都受制於死亡的律法，卻沒有人對此認真，這就是假象。我們以為自己能永遠活著，於是繼續恣意妄為，又以為永遠無需負責。這樣生活極其危險，亦是最大的假象，我們應明白死亡在等著我們，亦應對此非常認真。我們都聽過這話：「如死亡那樣千真萬確（as
sure as death）。」意即這世上最確實存在的就是死亡，誰亦不能逃避它。死亡來臨時，我們那大受吹捧的哲學及學術銜頭都幫不了忙，到時我們那曾肆意妄為的強健身軀與智慧都會告終，我們的靈魂（jivatma）會受制於物質自然界（prakrti），它會再給我們一個應得的身體。要是我們甘冒這險，便可以逃避Krishna；要是我們不想冒這險，Krishna便會幫助我們。