《聖帕佈帕德的生平及訓示》
(10) 聖帕佈帕德的訓誨
聖帕佈帕德一直認為著書是他最重要的工作，並常說翻譯及闡釋古韋達文獻是他的生命靈魂，因為他的書傳達的是拯救世人的靈性知識。
聖帕佈帕德常問：「一個活生生的身體和一個死屍有什麼分別？」他指出，身體不過是化學物質而已，在死屍裏也有同樣的化學物質，那麼，活人和死屍分別在哪裏？聖帕佈帕德教導我們：分別就在於知覺，所有生靈都在不同程度上展現著這特徵，這就是生靈稱為生靈的原因。就算是細菌及家中擺放的植物也有這特徵，但桌子椅子這類死物卻沒有。
聖帕佈帕德強調的是：雖然不同物種有不同程度的知覺，但人的知覺最成熟，層次最高，因此，如果人只從事於動物活動，便是浪費生命。
我們與昆蟲、雀鳥、走獸那麼不同，究竟我們的知覺有什麼特別？牠們進食，我們也進食；牠們睡眠，我們也睡眠；牠們生育，我們也生育；牠們保護自己，我們也保護自己。我們從事以上活動時比其他動物講究，這也許可以證明我們有更高層次的知覺，但這並不足以完全解釋我們如何高於其他物種。
聖帕佈帕德如此闡譯：真正的分別在於我們能發問有關存在的問題，能探究自己及神的本質，能思考生命的意義，能在夜空下沈思生命的奇妙。這特殊的天賦條件任何其他物種都沒有。
一切物質現象都有開始，有結束，無一例外。現代「文明人」一般認為知覺是物質現象的一種，所以相信知覺（即自我）會在身體死亡時終結。但這不過是一種假設，未經任何科學研究或實驗證實。聖帕佈帕德極力批評歐美文化把身體認同為自我，正如他在《聖典博伽瓦譚》中解釋道：
「整個物質世界就建基於『物質身體就是自我』這概念上，並對神這門科學一無所知。物質主義者總為身體的利益而忙碌，他們為的不僅是自己的身體，也為兒女、親人、國人等等的身體而忙，並基於政治、國家或社會理由出作出許多慈善福利活動，但這種種活動無一能超越『認同物質身體為靈魂』這錯誤概念。除非我們不受這錯誤概念掣肘，否則無從認識神。要是沒有神的知識，一切物質文明不管多耀目，始終還是會失敗告終。」
在現今社會，物質主義者深信自我會隨身體的死亡而終結，我們自小所接受的教育也令我們深信這一套，很少人會探究這種信念背後隱藏的哲學含意，於是人們便下意識地步向虛無主義。
聖帕佈帕德指出，現代科學家對知覺及生命的看法與最基本韋達教導背道而馳，根據韋達教導，人的知覺全不賴於身體組織上的運作，卻是永恆存在兼獨立的。
儘管身體心意會改變，但物質身體中的知覺是永恆長存的，由此可見能量有兩種：靈性能量（以有知覺的自我為代表）及物質能量（以短暫的物質身體為代表）。《韋達經》如此闡釋：以知覺為徵像的靈性能量在物質身體終結後仍繼續存在。
要是我們都是永恆的靈魂，只是暫時受困於物質身體，那便不難作出以下結論：人類社會最高層次的慈善活動是令人覺悟自己的真正靈性身份，並重建與神的關係。這樣的活動稱為
Krishna知覺。
拯救一個遇溺者的外衣並不值得讚頌，對遇溺者亦無好處。同樣道理，為短暫兼終會老、病、死的物質身體而作的慈善活動也不值得讚頌，亦沒有什麼好處。
正如聖帕佈帕德在《聖典博伽瓦譚》中所言：
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每個人心內對神都有一種沉寂的愛……因此我們從事的活動應能喚醒我們那神聖的知覺。要達到這目的，只有藉聆聽及唱頌至尊主的神聖活動。
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一個人如對沉睡靈魂的所需一無所知，卻只盡力去滿足身體心意，他是不可能快樂的，因為靈魂的需要必須得到滿足。僅清潔鳥籠並不能滿足裏面的鳥兒…...
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因此，任何職務如不能令人對聆聽與唱頌神的超然訊息產生信靠之心……都不過是浪費時間而已。
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真正的自我並非物質身體及精微的心意，卻是身體心意的主導者。
要是我們接受上述課題的重要性，便會想：誰有權威解答這些問題？很明顯，如果有關自我、宇宙、神的完美知識真的存在，那便一定高於你或我的臆測，也一定高於弗洛依德、愛因斯坦或任何人的臆測。
聖帕佈帕德解釋道，由於我們的感官都不完美，又由於我們都會犯錯，甚至會欺騙別人，所以對於沒有經驗過的事情，我們的見解並不實在可信。事實上，這方面的臆測是浪費時間及毫無好處的。
因此，要是我們嘗試通過實際經驗去了解這些問題，便會遇到種種挫折，亦終會失敗。那些純以臆測為基礎所得的所謂「真理」，儘管相信的人不少，卻不能幫我們理解「絕對真理」，因為「絕對真理」是遠非我們那不完美的感官所能觸及的。
《韋達經》解釋道，要是我們想知道經驗以外的、人類不能察知的事實，便要聆聽深諳這知識的權威者之言，聖帕佈帕德亦如此教導：
「要獲得超然的知識，方法就是接近有這知識的人，即靈性導師，並皈依他，聆聽他的話。」
《韋達經》的超然知識最初由至尊主親自講說，主具有至尊的力量，祂不受任何力量影響，因為祂就是一切之源，由此可得的合理推論是：主的知識一定完美。誰不加改動地傳揚這知識，所傳揚的知識也同樣完美，只要我們接受這點，便能進一步理解韋達知識。
在時間的洪流中，《韋達經》的完美知識一直通過環環相扣的使徒傳系得以保存，這傳系已有數千年歷史，並由主所創，它現今的「一環」就是聖帕佈帕德，所以聖帕佈帕德書籍中的知識與至尊主最初教導的知識並無分別，聖帕佈帕德沒有自創「真理」，他把《韋達經》的超時空教導原原本本地展示，沒有增刪改動。聖帕佈帕德的作品主要有三部：《博伽梵歌》、《聖典博伽瓦譚》、《永恆的采坦亞》，這三大文獻成書共二十五冊，內含韋達科學及覺悟神的詳盡資料。聖帕佈帕德為這些經典所作的翻譯及釋義是他對全球靈性知識的一大貢獻。
然而，聖帕佈帕德的書籍所傳遞的知識有更深層和玄秘的一面。我們都知道聖帕佈帕德實現了主采坦亞的預言，所以他一定是個完全解脫了的靈魂，並直接從靈性世界來到這裏作出這特別的服務。由於他已經解脫，處於絕對層面，所以他的書與他並無分別，他曾如此教導：
「要是我離開了，你們也無需悲哀。通過我的書籍和訓示，我便與你們長在一起，我會以這種方式保持與你們相聚。」
「我的書已圓滿地解釋了Krishna知覺的哲學，要是你們有什麼不明白，便只需一再閱讀我的書。如能每天閱讀，那知識便會展現，你們的靈性修為亦能向前邁進。」
藉著閱讀聖帕佈帕德的書籍及接受他為永恆的靈性導師，超然知識便會為我們展現，這樣我們便能明白自己與主之間的獨特靈性關係。因此，我們不僅是閱讀紙上印有的字，如加上唸頌與崇拜，聖帕佈帕德的書籍便是一支把我們引進一個神秘程序的鑰匙，讓我們能實在地覺悟自己的原本靈性份位。
聖帕佈帕德書中的韋達教導可綜合為三大項目，梵文稱為「森班達」(sambandha)、「阿必迪亞」(abhidheya)、「帕尤贊納」(prayojana)。「森班達」是我們與神之間的關係，「阿必迪亞」是活於這關係中，「帕尤贊納」是最終目的或最終的完美境界，這三方面的理解就是世上所有宗教的共同原則。
聖帕佈帕德書中的知識超越了一切宗教、國界及文化。如何了解神這門科學、如何了解自己與神的關係、如何培養對神的愛，這一切都與「基督徒」、「印度教徒」或「猶太教徒」等派系性的名位無關，這一切亦是世上所有宗教不能否定的目標，換言之，它就是宗教的要義，是所有宗教共有的特質。
不同宗教也許愛用神的某些名字，以不同的方式崇拜神，各有各的儀式及教條細節，但一個宗教是否可取，便要看其修習者是否能培養有關神的知識及對神的愛，而如何愛神就是聖帕佈帕德書籍中的主題，就此他曾這樣解釋：
「我們都唸頌Hare
Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare，根據韋達文獻記載，Krishna是『至尊人格首神』，祂的名字很多，數以千百萬計，但Krishna是祂最原本的名字，所以采坦亞說我們應唸頌Krishna。然而，如果你知道神別的名字，你也可以唸頌那名字，我們沒有說你一定要你唸頌Krishna，如果你知道神別的名字，你就可以唸頌它，我們只請你唸頌神的名字。」
(11)
學者們對聖帕佈帕德的評價
聖帕佈帕德常指出，儘管現今的大學有許多不同學系，卻沒有一個教授自我的科學、神的科學，因此他以他的書籍展示了韋達文獻中有關神的科學，以此彌補人類社會的不足，並滿足人們對這重要學科的需求。多年來不少學者都接觸過聖帕佈帕德或讀過他的書，對於他的為人及教導，他們都萬分欣賞。事實上，許多沒有既定立場的學者都說聖帕佈帕德的貢獻是前無古人，後無來者的。
★ 聖帕佈帕德一人的教導及他引進的靈性傳統竟能對那麼多人有重大影響，這確令我感動。我認為聖帕佈帕德的貢獻非常重要，亦會持續久遠……在接近古稀之年，許多人已在安享餘生，但聖帕佈帕德卻遵照他靈性導師的訓示，遠渡重洋來到美國。聖帕佈帕德當然只是千千萬萬老師中的一個，但在另一意義上來說，他卻是千千萬萬老師中，甚至是億億萬萬老師中唯一的一個。（哈佛大學宗教學教授哈維．考克斯）
★ 自羅馬帝國建立以來，這是第一次出現的亞洲宗教。對西方人來說，這是全新的宗教，然而他們卻在修習它的教導。在短短不足二十年間，它從一無所有以至名聞西方……這確是西方世界的重要史實。」（印度宗教歷史學首要權威人士A.L.巴斯坎）
★ 這人謙遜，深具道德力量及神聖氣質，亦是個真正的棄絕者。他不像許多其他的靈性導師，他活得滿足，他的門徒亦一樣。在健康一蹶不振時，他為康復而回到德里那火灼的炎熱裏，他選擇居住的地方是到訪美國前住過的一所廟宇，他睡的那個簡陋房間並無空調。聖帕佈帕德的一生就是他理想的縮影，這理想亦是他要世人追求的。在這虛偽與諷刺的年代，我們需要的就是他這種罕有的典範。（加州 柏克萊大學神學研究院 宗教歷史榮譽退休教授及圖書館總監 J.斯蒂森．朱達博士）
★ 他的書籍對拯救人類有重大貢獻。（前印度總理Sri Lal Bahadur Shastri）
★ 聖帕佈帕德的書籍均珍如瑰寶，不管一個人有什麼信仰或哲學背景，只要他以開放的態度閱讀這些書籍，都定會受到感染及感動。（牛津大學哲學系教授加里．蓋拉德）
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聖帕佈帕德的虔誠叫他具有真正的權威，他完全融匯貫通韋達經典，自覺程度之深可說罕見，聖帕佈帕德本身就是一個傑出的榜樣，因為他確實遵照自己的教導去生活。（巴克內爾大學文學兼科學院院長拉里．夏因博士）
(12)
身體雖死，靈魂長存
一九七七年十一月十四日，聖帕佈帕德在聖地溫達文離開了身體，他去世前一直在翻譯經典，亦沒有停止訓示他的門徒，他在最吉祥的氣氛下，在門徒的唱頌聲中回歸首神。
他留給我們的豐富遺產就是他書中、磁帶中、錄像中的教導，還有一個全球性的運動，他說他已把回家、回歸首神的一切資料給了我們，我們只需閱讀他的書籍，唱頌，並遵守他的訓示。他曾這樣教導：為他服務並不在於他的身體是否仍在，他靈性上會長存於他的書籍及訓示裏。
聯誼有兩種：身體的聯誼及音震的聯誼。身體的聯誼是短暫的，但音震的聯誼卻永恆長存。當我們覺得與Krishna或靈性導師分離時，便只需銘記他的說話或訓示，這樣便不會再有分離之感。與Krishna及靈性導師的聯誼應是音震的聯誼，這才是真正的聯誼。
聖帕佈帕德曾這樣描述他與靈性導師之間的關係：
「我至愛的靈性導師聖巴提斯丹特是我的導航者兼朋友，雖然在世人眼中他已在一九三六年十二月的最後一天離開了這物質世界，但我仍然認為他藉他的范尼（vani）──說話──與我同在。聯誼有兩種：范尼及瓦普（vapu）。范尼是說話，瓦普是身體的臨在。身體的臨在有時可能，有時卻不，但范尼則永遠存在，因此我們必須好好利用范尼，而非靈性導師的親身臨在。」
聖帕佈帕德本可在溫達文安渡餘生，然而他卻在古稀之年前往紐約這個物慾氾濫的地方去拯救墮落的靈魂！一九六五年他初抵美國時連一個誠懇的聆聽者也沒有，但十二年後他有成千上萬的、願意為他而放棄過昔日罪惡生活的門徒，聖帕佈帕德亦興建了過百所可觀的廟宇，成立了一個國際性的協會，並十二次走遍全球，親自指導門徒如何拓展那日益壯大的傳教運動。他翻譯及所寫的書共五十一冊，後來再給翻譯為二十八種語言，這些書在全球派出超過數百萬冊。他講過的課、寫過的信數以千計，並與追隨者、景仰者及批評者有過千百次的交流，全都輯錄成書，他的作品尤其贏得學者、社會名人及政治領袖的尊崇。一言以蔽之，從一九六五年到一九七七年間，聖帕佈帕德把Krishna知覺傳遍世界，其成就無論以任何標準來量度都是驚人的。
然而，聖帕佈帕德從沒有因為自己的成就而有一絲驕傲，他只專注於履行靈性導師給他的訓示──把Krishna知覺傳遍世界。他最重視的服務是翻譯韋達經典，這是他每夜只略睡數小時便清早起來做的工作，也是他一直堅持至死的工作。他常說：「要是你想在與世隔絕的地方為了一己的得益而修習瑜伽，這很好；但要是你為了幫助其他人而傳揚Krishna知覺，這更好。」聖帕佈帕德這番話已概括了他的服務心態，亦反影出他對墮落靈魂的由衷憐憫。
「『國際Krishna知覺協會』存在，因為我一直到處傳教，從沒有在老年階段坐下來休息，從沒有。所以你們也要像我一樣，在全球作大規模的傳教。」
聖帕佈帕德雖然已在一九七七年十一月十四日離開了他的身體，但在真正皈依了他的門徒心目中，他是永遠活著的。
聖帕佈帕德 ki jaya!
（部分資料來自 http://www.iskconirm.com/SPBiog.htm）