POP.10

「得到了我之後，偉大的靈魂──處於奉獻之內的瑜伽師──便永不返回這短暫兼充滿痛苦的世界，因為他們已晉達最完美之境。」（《博伽梵歌》8.15）

　　創造者聖主Krishna斷言這物質世界是「杜卡拉因」（duhkhalayam），意即「痛苦之地」。這既是痛苦之地，我們又怎能藉所謂「科學進步」令它變得舒適呢？「杜卡」是「痛苦」之意，而真正的痛苦是生、老、病、死，但我們都把這些問題擱在一旁，因為實在束手無策。於是，科學家們埋首研製原子彈及太空船。為什麼他們無法解決　那些既重要又長在折騰我們的問題呢？很明顯，他們是力不從心。

在上述詩節中，聖主Krishna給了我們一個法門：mam upetya punar janma. 意思是「只要來到我的層面，便不用返回這痛苦之地。」不幸的是，人們在愚昧形態中並不知道自己在受苦。動物就無法明白自己身在痛苦之中，因為牠們沒有理解能力。但人有理解能力，能夠明白這點，然而，這年代的人只用之於滿足其動物慾望，而非用於解脫痛苦。要是我們一天二十四小時專注於Krishna知覺的活動，便能回到Krishna那裏，不會再投生於這痛苦的世界。Mahatmanah samsiddhim paramam gatah──那些到達最高最完美境界（Krishna知覺）的偉大靈魂永遠都不用再受苦。Mahatma一詞指的不是聖雄甘地之類的政治領袖，而是指偉大的靈魂、Krishna的純潔奉獻者。

當Krishna說偉大的靈魂能到達他的居處時，祂指的是超然國度哥珞卡．溫達文。我來自的溫達文稱為博瑪．溫達文（Bhauma Vrndavana），意即來自靈性世界的溫達文。Krishna通過祂的內在能量降臨這地球，同樣，祂的居處亦如是降臨。換言之，當Krishna前來這地球時，祂在那塊獨特的土地溫達文顯現，所以溫達文是聖地。除了地球上的溫達文外，Krishna在靈性宇宙也有其居處，那地方稱為哥珞卡．溫達文。

　　偉大的靈魂在今生便作好準備前往那超然的居處。人能充分利用大自然，以獲取最大的得益，動物卻不能。我們應盡量運用大自然的設施，讓自己成為偉大的靈魂，終止再投生於物質世界。物質世界的特點是有三重苦，即身體心意之苦、大自然引致之苦、其他生靈引致之苦。不論我們在這物質世界的什麼份位如何，都總受某些痛苦折騰。聖主Krishna坦言在物質世界無法避免痛苦，因為這世界是為痛苦而設的。如果沒有痛苦，我們便不會修習Krishna知覺，痛苦是一種把我們推向Krishna的動力。智者知道儘管他不想受苦，但痛苦仍強行落在他身上。沒有人想受苦，我們應有此智慧去發問：「為什麼這些痛苦會降臨我身上？」不幸的是，現代人只把痛苦問題擱置一旁，並想：「啊，為什麼我在受苦？讓我用麻醉品把痛苦掩飾吧。」但人生的痛苦不能以人為的麻醉品消除，當麻醉品的葯力過後，一個人便依然故我。生於物質世界之苦只能藉Krishna知覺去消除。要是我們保持處於Krishna知覺中，便會在離開身體時回到Krishna的星宿，這就是最高最完美的境界。

人們或會問：「你說前往Krishna的星宿是最高最完美的境界，但我們想去的是月球，難道月球不完美嗎？」人總想前往高等星宿，所以生靈又稱為「莎瓦．格特」（sarva-gata），意即他們想到處遊歷，這是生靈的本性。有錢的美國人常到印度、歐洲及其他國家旅遊，因為他們不愛呆在某地。這就是人的本性，因此我們想前往月球或其他星宿。但Krishna說就算我們到達高等星宿，還是要面前對物質痛苦。

　　「物質世界中，由最高等至最低等的星宿全是重複生死的痛苦之地。可是，昆緹之子啊，任何人到達我的居處都不用再次投生。」（《博伽梵歌》8.16）

　　這宇宙共有十四個星球體系（caturdasabhuvana），七個高等，七個低等，地球處於中間。Krishna在上述詩節說，儘管一個人到達最高等的星宿巴萊瑪珞卡，但那裏仍有生死。（abrahma-bhuvanal lokah）Punar avartinah的意思是「返回」或「重覆生死」。我們都在更換身體，尤如更換衣服一樣。在離開了一個身體後，我們便進入另一個身體。所有星宿都充滿生靈，我們不應以為只有地球才有人居住。事實上，高等星宿、低等星宿上都有生靈。經驗中，我們從沒見過地球任何一處是沒有生靈的。要是我們翻開腳下的泥土，便會見到小蟲；要是我們走進水中，便會發現許多水中生物；天空中也有不少飛鳥；同樣，如果我們分析外太空，也會發現許多生靈。論定其他星宿沒有生靈是不合邏輯的，事實剛好相反，每一個星球都充滿生靈。

無論如何，Krishna說由最高等以至最低等的星宿都是重覆生死之地，但正如祂在先前的詩節所述，「要是你來到我的星宿，便不用返回這痛苦的物質世界。」（mam upetya）為了強調這點，Krishna重申一個人如到達祂的永恆居處哥珞卡．溫達文，便解脫於生死輪迴，並享有永恆的生命。人的責任是明白這些問題，並獲得快樂、永恆、充滿知識的生命。不幸的是，這年代的人已忘記了人生的目的。為什麼？Durasaya ye bahir-artha-maninah（《聖典博伽瓦譚》7.5.31）因為人們受困於令人眼花瞭亂的物質事物，如高樓大廈、大型工廠、政治活動，他們不會停下來想想，高樓大廈無論有多宏偉，他們也不能永遠住在裏面。因此，我們不應把精力浪費於興建大城市，卻應用之於提升我們的Krishna知覺。Krishna知覺不是宗教方程式或靈性的消閒活動，而是人生最重要的事情。

人都希望到達高等星宿，因為那裏的享受高於地球千百倍，那裏的壽命也比這裏長得多。

物質宇宙為期有限，它的展現以卡爾帕（kalpa）的循環期計算。一個卡爾帕是巴萊瑪的一天，而巴萊瑪的一天有一千個「四年代」的循環期。「四年代」即薩提亞、崔特、杜瓦帕拉、卡利。薩提亞年代的人特點是品德高尚、有智慧、虔誠，基本上沒有愚昧及罪惡，這年代為期1,728,000年；接著是崔特年代，罪惡開始出現，這年代為期1,296,000年；到了杜瓦帕拉年代，人們在品德及宗教方面愈走下坡，惡行漸漸增加，這年代為期564,000年；最後是卡利年代（即現今年代，始於約五千年前），這年代充斥著鬥爭、愚昧、反宗教及罪惡，高尚的品德基本上不存在，卡利年代為期432,000年，期間罪惡之多令至尊主在它終結時以卡爾基的化身（Kalki-avatara）降臨，把惡魔消滅，並拯救奉獻者，然後開始另一個薩提亞年代。這過程不斷循環，「四年代」循環一千次便是巴萊瑪的一天，同樣時段也是巴萊瑪的一夜，而巴萊瑪的壽命是一百「年」。這樣的一百「年」以地球的時間計算是三十一百萬兆四千萬年，如此算來，巴萊瑪的壽命似乎長得沒有盡頭。但從永恆的角度看來，那不過是電光一閃。在原因之洋有無數巴萊瑪，他們的出現及消失有如大西洋中的泡沫。巴萊瑪及其創造都是物質宇宙的一部分，因此恆常在變。

物質宇宙中，就算是巴萊瑪也不能倖免於生、老、病、死，但由於他直接為主管轄這宇宙，因此已獲得解脫。修為高的托缽僧都能晉升至巴萊瑪居住的星球巴萊瑪珞卡──物質宇宙中層次最高的星球，那裏的居民壽命比上等星球體系中所有天堂星宿的都長，但到了特定的時間，巴萊瑪及所有巴萊瑪．珞卡的居民還是要按大自然的法則死亡。因此，就算我們能活上億萬年，最後還是要死，這是無法避免的。在整個宇宙中，創造及毀滅不斷出現，正如以下詩節所述：

　　「在巴萊瑪的白天，有多不勝數的生靈出現；但巴萊瑪的晚上來臨時，他們便全被毀滅。」（《博伽梵歌》8.18）

除非我們到達靈性世界，否則無法逃避生死、創造、毀滅。巴萊瑪每天終結時，所有星球體系都會被洪水淹沒，他翌日起來時，創造又再開始。Ahar一詞的意思是「在白天」，即巴萊瑪一天的十二小時，期間物質宇宙及所有星宿都出現；但當黑夜來臨時，它們全都被洪水淹沒，即全被毀滅。Ratry-agame的意思是「黑夜來臨時」，這時所有星宿都消失，因為全都淹沒水中。這就是物質世界的無常本質。

　　「帕特〔即阿尊納〕啊，每當白天出現時，無數生靈都活躍；但每當黑夜降臨時，他們便無助地被毀滅。」（《博伽梵歌》8.19）我們都不想有毀滅，但毀滅是無法避免的。夜晚一來，洪水便淹沒一切；但白天出現時，洪水便漸漸消失。試看這地球，它表面有四分之三被水覆蓋，然而陸地會漸漸冒起，終有一天水會完全消失，只剩下土地，這就是大自然的秩序。

　　「但有另一個永恆的領域，它超然於展現及不展現的物質，且至尊不滅，當這世界的一切毀滅後，那部分仍照樣存在。」（《博伽梵歌》8.20）

我們無法計算這宇宙的大小，物質世界中有數以百萬計這樣的宇宙，而在這物質世界之上的是靈性世界，那裏的星宿都屬永恆，那裏的生靈也屬永恆，物質世界只佔整個創造的四分之一（Ekamsena sthito jagat），Ekamsena意即「四分之一」，四分之三的「創造」在物質世界以外，物質世界就像一個給覆蓋著的圓球，那覆蓋層有數以百萬哩，只有穿過這覆蓋層才能進入靈性世界── 一個廣闊、永恆的世界。這詩節指出，「尚有另一領域」（paras tasmat tu bhavo'nyah），Bhava一詞的意思是另一領域。我們只有這物質領域的經驗，但從《博伽梵歌》中我們得悉有一超然永恆的靈性領域，事實上我們都屬於它，因為我們都屬靈，但現在我們受物質身體封蔽，所以是物質和靈性的組合，這點我們都明白。同樣，我們也應明白這物質宇宙之外的是靈性世界。靈性領域稱為「高等」，物質領域則稱為「低等」，因為沒有靈性，物質便無法活動。

這不能通過實驗性的知識去理解，我們可以用望遠鏡觀察百萬顆星星，卻不能接近它們。同樣，我們的感官是那樣不足，所以無法理解靈性領域。由於力有不遞，我們不應通過實驗性的知識去理解神及祂的國度，卻應藉聆聽《博伽梵歌》去理解祂，除此以外，別無他法。要是我們想知道父親是誰，便只須去問母親，除了問她以外，再沒有其他方法。同樣，要知道神是誰，要知道祂的本質，我們須接受《博伽梵歌》的知識，做實驗是不行的。當我們在Krishna知覺方面有高水平的修為時，便能覺悟神，覺悟祂的本質，也能明白：「對，神存在，靈性國度也存在，我要到那裏去，我必須作好準備前往那裏。」

「維亞特」（vyakta）一詞是「展現」之意，我們現在所見（或部分所見）的物質宇宙是「展現」的，起碼在晚上我們見到閃閃的星星，有無數星球在展現，但在這維亞特以外的是另一領域，稱為阿維亞特（avyakta），那是「不展現」的、永恆的靈性領域。這物質領域有開始，也有結束，但靈性領域沒有開始，也沒有結束。物質世界處於瑪哈特瓦（mahat-tattva物質的覆蓋層）內，它就像雲。雷雨出現時，天空看來都被黑雲遮蔽，但其實黑雲只遮蔽了極小部分的天空。由於我們非常渺小，所以就算僅有一百哩的天空被遮蔽，我們也會覺得整個天空已被遮蔽。只要一陣風把雲吹散，我們便能再次見到藍天。像雲一樣，瑪哈特瓦這覆蓋層有開始，也有結束。同樣，這物質身體是物質領域的一部分，它同樣有開始，也有結束。身體會出生、成長、存在一段時間、留下一些「副產品」、衰老，然後死亡。我們所見的所有「物質展現」都經歷這六種基本轉變，這物質世界中的一切最後都會消亡，但Krishna在此告訴我們，在這正在瓦解的、煙雲一般的物質領域之外，尚有一個永恆的高等領域。（Yah sa sarvesu bhutesu nasyatsu na vinasyati.）當這物質世界毀滅後，靈性世界仍然存在，它稱為「阿維亞託．維亞特」（avyakto 'vyaktat）。

在《聖典博伽瓦譚》第二章中，我們可找到有關靈性世界及其居民的描述，該章對靈性世界的本質及特徵也有著墨，從中我們得悉那裏有靈性飛機，也有已完全解脫的居民，他們就在那些飛機上閃電般飛越靈性天空。這物質世界只是一件「仿製品」，我們在這裏所見的一切不過是靈性世界的「倒映」。物質世界像一部攝影機，通過它，我們見到那真正存在之物的「仿製品」或「倒映」。這物質世界只是個影子，正如《聖典博伽瓦譚》（1.1.1）中所述，「這虛幻的物質世界是物質組合。」（yatra tri-sargo 'mrsa）在百貨公司的廚窗內我們常見到一些時裝模特兒，但任何理智的人都不會以為那些模特兒是活人，那不過是仿製品。同樣，我們在這裏所見的一切也許很美，就如廚窗中的美麗模特兒，卻只是靈性世界中那種「真美」的仿製品。正如施達拉．斯瓦米所說，靈性世界是真實的，而不真實的物質世界只是看來真實。（yat satyataya mithya-sargo 'pi satyavat pratiyate）我們必須明白真實永遠不會消亡，基本上真實意即永恆。因此，短暫的物質快樂並不真實，真正的快樂存在於Krishna內。所以，尋求真實的人不會追逐影子般的快樂。

當物質世界的一切都毀滅後，靈性世界依然永恆地存在，人生的目的就是要到達靈性世界。不幸的是，人們並不在意靈性世界的真實，根據《聖典博伽瓦譚》（7.5.31）所述，人們不知道什麼對自己有益（na te viduh svartha-gatim hi visnum），也不知道人生的目的是要理解靈性真像，並為回歸真實作好準備。沒有人能永遠留在這物質世界，所有韋達文獻都如此訓示：「別留在黑暗中，走向光明。」（Tamasi majyotir gama）《博伽梵歌》（15.6）指出：

　　「我的居處不靠日月或電力照明，誰到達那裏都永遠不用返回這物質世界。」這物質世界本質上是黑暗的，我們只人為地用燈火等東西去照明。無論如何，它本質是黑暗，但靈性世界卻充滿光明。有太陽便沒有黑暗，同樣，靈性世界中每一星球都光芒自發，那裏並無黑暗，不需要太陽、月亮、電力。Suryo一詞是「太陽」之意，sasanko是「月亮」之意，而pavakah則是「火」或「電力」之意。在靈性天界，我們無須借助上述東西照明，Krishna在此一再指出：「那就是我的至尊居處，誰到達那裏都不用返回這物質世界。」（yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama）這點在整部《博伽梵歌》中都有論述，而在第八章中有以下詩節：

　　「那至尊的居處稱為不展現的、無缺憾的，亦是最高的目的地，到達那裏便永不重返物質世界，那就是我的至尊居處。」（《博伽梵歌》8.21）在此阿維亞特（avyakta）一詞又再出現，它是「不展現」之意；而aksara的意思是「永不毀滅」或「毫無缺憾」。意即由於至尊的居處是永恆的，所以它並不受制於先前所述的那六種轉變。

由於我們現在被物質的感官這外衣封蔽，所以見不到靈性世界，對它也毫不理解。儘管如此，我們卻能感覺到靈性的存在，就算是對靈性領域一無所知的人也能感覺到它的存在。我們只需靜靜地分析自己的身體：「我是誰？我們這手指嗎？不，我不是這，也不是那，我有別於這身體，我是這身體以外的東西，那又是什麼？是靈魂。」這樣，我們可以感覺到靈魂存在於物質身體，也能感覺到沒有了靈魂，身體便死亡。要是我們目睹人死的情景，便能感覺到什麼東西在離開那身體。儘管我們沒有一雙能夠看見那東西的眼睛，卻知道那東西就是靈魂，它存於身體內，《博伽梵歌》一開始（2.17）便解釋這點：

　　「要知道那遍存於整個身體的不能被毀，誰也無法毀滅那不杇的靈魂。」

靈魂永恆長存，但身體卻不。靈性世界是阿維亞特──不展現的。那它又怎能為了我們而展現呢？要不展現的展現就是Krishna知覺的程序，按《宇宙古史．蓮花之部》記載：

　　「誰也不能以笨鈍的感官如實地了解Krishna，但祂若滿意於奉獻者為祂作出的超然愛心服務，便會為他們顯現。」在這詩節中，indriyaih一詞解作「感官」。我們都有五個獲取知識的感官（眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、皮膚），也有五個工作的感官（喉嚨、雙手、雙腳、生殖器官、肛門），這十個感官都受控於心意。上述詩節指出，我們無法以笨鈍的物質感官去了解Krishna的名字、形象等等，為什麼？因為Krishna是完全靈性的，也是絕對的，所以祂的名字、形象、素質及所有伴隨之物都是靈性的。由於受物質條件限制及綑綁，我們現在無法了解什麼是靈性，但這愚昧能藉唸頌Hare Krishna去除。一個睡著了的人會被音震驚醒，你可向他喊道：「好了，是起來的時候了！」雖然那睡著了的人沒有知覺，但聆聽是那麼有效，音震總能把他喚醒。同樣，因為極度受制於物質條件，現在我們的知覺都在沉睡，但超然的音震（Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare）卻能令他甦醒。正如先前所述，Hare是主的能量，Krishna和Rama都是指主本人。因此，當我們唸頌Hare Krishna時，亦即在禱告：「主啊，主的能量啊，請接受我。」「請接受我」就是我們唯一的禱文，主采坦亞．瑪哈帕佈教導我們只需呼喚及祈求主接受我們，就如祂自己所作的禱告一樣：

　　「南達大君之子Krishna啊，我不知怎地墮進了這愚昧之洋，請把我救起，並讓我成為一顆穩附於您蓮花足上的微塵。」一個人如堕進海裏，他的唯一希望就是有人會把他救起，只要他給提離水面一吋，便頓感舒暢。同樣，我們一修習Krishna知覺便獲提升，也頓感舒暢。

超然國度是存在的，我們無須置疑。《博伽梵歌》由「至尊人格首神」親口講述，我們也不應置疑，只需感受和了解祂的話。這種了解須循序漸進，而藉唱頌Hare Krishna，那知識便會為我們揭示。通過這簡單的程序，我們便能了解靈性國度、自我、物質世界、神、我們受條件限制的本質、如何解脫於物質羈絆，一切一切，這稱為ceto-darpana-marjanam，即清潔塵封骯髒的心鏡。不管怎樣，我們必須對Krishna的話有信心。當我們向泛美航空公司或印度航空公司購買機票時，即表示我們相信這些航空公司能把我們送達目的地，由於那些公司有其權威，所以獲得我們信賴。信心不應盲目，因此，已獲權威者承認的我們都應接受。數千年來，《博伽梵歌》都是印度公認的權威經典，據說偉大的科學家愛因斯坦也常規律地閱讀此書，因此我們不應懷疑它的權威性。

所以，當主Krishna說至尊居處存在，我們也可前往那裏時，我們對此應有信心。許多哲學家以為靈性居處是非人性兼虛無的，而桑卡的信徒[1]及佛教徒等神無形象論者一般都大談虛無，但《博伽梵歌》卻不會這樣令我們氣餒。虛無哲學只製造無神論，但由於生靈本質上都想享樂，所以每當想到將來是虛無時，便會切法去享受這物質世界的多元性。於是，神無形象論者都空談哲學及盡情享樂。我們或愛臆測，但臆測卻不能給我們任何靈性上的好處。

Bhaktih paresanubha vo viraktir anyatra ca.（《聖典博伽瓦譚》11.2.42）只我要們培育了奉獻精神，便能馬上擺脫所有形式的物質享樂，一個飢餓的人進餐後便會馬上感到滿足，並說：「夠了，我不想再要了，我已滿足。」這份滿感足就是有Krishna知覺的人的特點。

　　「一個如此超然自處的人能立即覺悟到『至尊梵』，他永不嗟歎，亦無慾求，並對眾生一視同仁，這樣他便贏得了為我而作的純奉獻服務。」（《博伽梵歌》18.54）

一個人有了靈性覺悟後便會完全滿足，不再渴求飄忽不定的物質享樂，正如《博伽梵歌》第二章（2.59）指出：

　　「那受困於身體的靈魂或因受限制而不能從事於感官享樂──儘管他們對感官對象仍有慾念。但在停止作出感官活動，並經驗到更高品味後，他們便穩處於知覺之中。」醫生或會如此告訴病人：「不要吃這個，不要吃那個，不要有性生活。不要，不要。」這樣，病人便被迫接受許多「不要」，心裏卻想：「如果我能夠得到那些東西，我就會快樂。」他仍有慾望，但一個穩處於Krishna知覺的人是那麼堅強，他不再有慾望。雖然他不是性無能，卻不想過性生活；雖然他可以結婚多次，卻保持超脫。Param drstva nivartate. 在獲得了更高層次的東西後，一個人自能把較低層次的東西放棄。那更高層次的東西就是「至尊人格首神」，這是無神論者及神無形象論者不能給予我們的，要得到祂，只能藉全心全意的奉獻服務。　

　　「至尊人格首神」比一切都偉大，要得到祂，只能藉全心全意的奉獻。雖然祂身在其居處，卻又無所不在，一切均處於祂之內。」（《博伽梵歌》8.22）Purusah sa parah這詞藻指出，至尊者比誰都偉大，這不是空談，祂完全具有人性的特質。現在我們面對面談話，同樣，當我們回到至尊的居處後，也能與神面對面談話，甚至能與祂玩樂、吃喝等等。要達至這境界須憑超然的愛心服務（bhaktya labhyah），臆測是不行的。Tv ananyaya指的是這種奉愛必須毫無雜質，至純至綷。

儘管至尊者是人，並處於靈性世界中祂的居處，但祂是那樣廣闊無涯，一切均在祂之內，祂既在內亦在外。雖然神無所不在，但祂仍處於祂的國度、祂的居處。就如太陽，它雖以陽光照遍整個宇宙，但太陽本身仍是個獨立的個體。

在至尊主的至尊居處，無人與祂匹敵。什麼地方都總有一個最顯要的人，在美國，最顯要的人是總統，但每次大選時他都要面對許多競爭對手。但在靈性天界，至尊主卻沒有對手，想與祂對抗的早已被置於物質世界，受制於物質領域。靈性天界中並無競爭與對抗，那裏所有居民都是解脫了的靈魂，從《聖典博伽瓦譚》中，我們得知他們的身體都像神一樣。在某些靈性星宿，神以兩臂形象出現；在某些靈性星宿，神則以四臂形象出現。那些星宿的生靈都有神一樣的形象，所以要分辨誰是神誰不是神並不容易。這稱為薩茹琶亞解脫，即擁有如神一樣的形象。解脫有五種：薩尤亞（sayujya）、薩茹琶亞（sarupya）、薩珞克亞（salokya）、薩斯提（sarsti）、薩米琵亞（samipya）。薩尤亞解脫是融進神非人性的光芒（梵光）裏，這我們已討論過，並總結這令個別性消失的嘗試並不可取，也非常危險；薩茹琶亞解脫是獲得一個如神一樣的身體；薩珞克亞解脫是與神居住在同一星球上；薩斯提解脫是擁有與神一樣的富足，比方說，神力量宏大，我們可以變得像祂那樣充滿力量，這稱為薩斯提；薩米琵亞解脫是常與Krishna為伴，阿尊納就是一例，他總以朋友身份陪伴Krishna，這稱為薩米琵亞解脫。我們可以獲得上述五種解脫的任何一種，但其中的薩尤亞解脫──融進梵光──是外士納瓦所拒絕接受的。根據外士納瓦哲學，我們崇拜神，並因為要服務祂而永遠保持我們的個別身份。但假象宗哲學（即神無形象論哲學）提倡令個別性消失，並與至尊主融合為一。這是自殺之舉，在《博伽梵歌》中，Krishna並不鼓勵我們這樣做。

主采坦亞．瑪哈帕佈也拒絕接受薩尤亞解脫，祂主張在分離中崇拜Krishna。正如先前所述，純潔的奉獻者甚至不求解脫，他們只求生生世世為Krishna奉獻，這就是主采坦亞．瑪哈帕佈的禱告。「生生世世」意謂沒有解脫，也是說，奉獻者並不在乎解脫與否，卻只想處於Krishna知覺中，為Krishna服務。純潔奉獻者的特質是總希望以愛心侍奉Krishna。當然，奉獻者不論身在何處，就算是在物質身體內，其實都處於靈性國度，他們不要求獲得上述五種解脫的任何一種，更不要求高人一等或安逸舒適。如要在靈性星宿與Krishna為伴，我們必須成為純潔的奉獻者。至於非純潔奉獻者如想獲得解脫，主Krishn說他們應在特定的時間離開身體：

　　「巴拉特族裔中的俊傑啊，現在讓我為你解說一個人在什麼時刻離世便須或不須再次回來。」（《博伽梵歌》8.23）印度與西方國家不同之處，是一個嬰兒出生時，占星學家常按他的出生時辰作出精密的占卜，事實上，一個人的星象不單在出生時被分析，死亡時也被分析，目的是要知道他來生的動向，這一切都能藉占星學找出答案。在上述詩節中，主Krishna接受這些占星學原則，並確認在某些時刻離開身體便能獲得解脫，在某些時刻離開身體則須重返物質世界。這全是「機會」，無論如何，人人都有這種機會。但對於奉獻者來說，機會並不適用，不論星象如何，處於Krishna知覺中的奉獻者肯定會獲得解脫。但對於其他人來說，要是在某特定時刻離開身體才有機會獲得解脫，並進入靈性的國度，否則便須再次投生。

　　「認識『至尊梵』的人會在火神的影響下，在光明中，在吉祥的時刻，在月滿後兩週內，並在太陽運行於北方的六個月期間離開世界。」（《博伽梵歌》8.24）我們都知道太陽每年有六個月運行在赤道之北，有六個月運行在赤道之南。它也在移動，根據韋達傳統的計算，也根據《聖典博伽瓦譚》的資料，我們得知太陽處於宇宙的中心。所有星球都在運行，同樣，太陽也以每秒一萬六千哩的速度在運行。一個人如果在太陽運行於北半球時死亡，便能獲得永生，這不僅是《博伽梵歌》的定論，也是其他經典的定論。

　　「神祕主義者如在煙霧中，在夜裏，在月缺的兩週內，或在太陽運行於南方的六個月期間離世，便須回來，那些到達月球的亦然。」（《博伽梵歌》8.25）沒有人能說自己會在什麼時候死亡，從這意義來說，死亡是偶然發生的，但對於一個處於Krishna知覺的奉獻者來說卻沒有「偶然」這回事。

　　「根據《韋達經》記載，離世方式有二，其一是在光明中，其二是在黑暗中。在光明中離世的都不再回來，但在黑暗中離世的卻須重返此地。」（《博伽梵歌》8.26）有關離世及回來的同樣描述可見於《陳都格亞奧義書》中阿查亞．巴拉迪瓦．維迪亞佈薩納的引述。這樣，亘古以來的業報勞動者及哲學臆測者都恆常地來了又去，去了又來，卻不能得到最終的救贖，因為他們沒有皈依Krishna。

　　「阿尊納啊，認識這兩種離世方式的奉獻者都永不困惑。因此，時刻穩處於奉獻之中吧。」（《博伽梵歌》8.27）主在此肯定對於修習奉愛瑜伽的人來說，並沒有「機會」這回事。正如我們剛剛談過，只要死亡時銘記Krishna，便能到達祂的居處。因此，Krishna告訴阿尊納要恆常穩處於Krishna知覺之中，要穩處於Krishna知覺，只須唸頌Hare Krishna。由於Krishna無別於祂的靈性國度，祂也是絕對的，所以Krishna與祂的名字並無分別。我們只需發出Krishna的名字的聲音，便能與祂聯誼。要是我們走在街上時唸頌Hare Krishna，Krishna便與我們同行。要是我們在街上散步時抬頭望向天空，也許會見到太陽或月亮陪伴著我們。記得約五十年前我還是居士，當時我的次子約四歲，我們在街上散步，他忽然問：「爸爸，為什麼月亮總跟我們一起？」

如果月亮這物質東西也能陪伴著我們，我們便肯定能明白全能的至尊主確能時刻與我們一起。祂是全能者，只要我們有資格與祂為伴，祂便時刻陪伴我們。純潔的奉獻者總在銘記Krishna，也總銘記Krishna就在身旁。主采坦亞．瑪哈帕佈在祂寫的《八訓規》（第二節）中肯定了Krishna的本質：

「至尊人格首神啊，我的主，您的名字包含您給眾生的所有福蔭，因此您有許多的名字，如Krishna及高文達，您藉這些名字擴展自我，並把所有超然能量賦予這些名字，而要銘記這些名字並無硬性規條。親愛的主，您慷慨地教導我們唸頌您的聖名，藉此把恩慈賦予墮落兼受條件限制的靈魂。但我是那麼不幸，在唸頌聖名時竟生冒犯，因此並不受唸頌吸引。」

　　我們可以為Krishna花巨款興建廟宇，但這樣便須遵守許多規條，並要確保廟宇管理良好。然而，以上詩節肯定地指出，單憑唸頌便能與Krishna為伴，並從中得益，就如阿尊納那樣，他與聖主Krishna同坐一馬車上便獲益良多。我們也能通過唸頌聖名（Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare）與Krishna聯誼，從而獲益。這瑪哈．曼陀羅並非由我〔聖帕佈帕德〕捏造，而是主采坦亞．瑪哈帕佈認可的。祂是權威者，也是聖主Krishna的化身，並曾說：「主啊，您對這物質世界的人如此仁慈，您把自己擴展至您的聖名，好讓他們能與您聯誼。」

雖然瑪哈．曼陀羅是梵文，許多人都不知道它的意義，但它深具吸引力，所以我們公開唱頌時總有人陸續加入。只要我們在唱頌瑪哈．曼陀羅，就算是在最危險的情況下也絕對安全。我們應常警覺處於這物質世界便是處於險境，《聖典博伽瓦譚》如此肯定地指出，在這物質世界，每一步都是危險的。（padam padam yad vipadm na tesam）主的奉獻者實不應留在這痛苦兼危險之地，因此，作為人，我們應著意在Krishna知覺中前進，這樣便肯定能獲得快樂。

[1] 桑卡的信徒（Sankarites）：即桑卡阿查亞（Sankaracarya）的信徒，他們信奉的是假象宗哲學。

10. 完美之道