POP.09

　　「瑜伽境界就是脫離一切感官活動，關上所有感官之門，把意識集中於心內，把生命之氣貫注於頭頂。這樣，一個人便穩處於瑜伽之中。」（《博伽梵歌》8.12）

「瑜伽」一詞其中一個解釋是「加」，即「減」的相反。現在我們的知覺因受了物質污染，所以都「減」去了神。但當我們把神加進我們的生命時，當我們與祂聯繫時，生命便變得完美。這程序須在死亡時完成，因此，只要我們仍然活著，便要向這完美的境界邁進，於是，在死亡之時，在放棄這物質身體時，我們便能覺悟至尊者。

　　「一個人死亡時如把生命之氣貫注於兩眉之間，並以全然的奉獻心銘記至尊主，便定能到達至尊人格首神那裏。」（《博伽梵歌》8.10）prayana-kale一詞的意思是「在死亡的一刻」。活著就是為最終的考驗作好準備，而最終的考驗就是死亡。要是我們能通過這考驗，便能返回靈性世界。孟加拉有一人所皆知的諺語：「你為達致完美而作的一切都會在死亡時受到考驗。」

瑜伽師把感官之門關閉的程序稱為帕提亞哈拉（pratyahara），意即「剛好相反」。現在我們的感官都在欣賞俗世之美，「剛好相反」的意思是把感官從俗世之美中收攝，轉為欣賞我們內在之美，且集中聆聽內在的「唵卡拉」（omkara）聲音。同樣，所有其他感官也應從外在活動中收攝，於是心意便集中於內心的維施努形象（manah hidi nirudhya）。Nirudhya的意思是把心意「限制」於心內，當瑜伽師如此收攝感官，並集中意識時，便把生命之氣貫注於頭頂，同時決定他要前往哪個目的地。宇宙中有無數星球，在這些星球以外的是靈性世界。瑜伽師能從韋達文獻中得悉其他星球的資料，由於靈性世界中所有高等星宿的資料都記載於韋達文獻內，所以瑜伽師已知悉一切，並能把自己送往心目中的星宿，無需借助物質太空船。

科學家們一直嘗試以太空船到達別的星宿，但這並不可不行。也許以這方法會有一兩個人能到達某星宿，但這並非一般程序，不適用於每一個人。一般來說，要是我們想前往高等星宿，便要修習思辨瑜伽，而非奉愛瑜伽，因為修習奉愛瑜伽的目的不是前往任何物質星宿。

Krishna的奉獻者並無興趣前往物質宇宙中任何星宿，因為他們知道所有物質星宿都有四重苦：生、老、病、死。高等星宿的人壽命遠較地球人為長，但最終還是要面對死亡，所以有Krishna知覺的人興趣不在於物質生命，而在於靈性生命，即無須承受四重苦。有智慧的人都不會把自己提升至物質宇宙中任何星宿。如要前往較高等的星宿，我們必須準備一個特定的身體，以便能在那裏生活。我們不能以人為的、物質的方法到達那些星宿，因為我們需要的是一個能在那裏居住的身體。我們或能在水裏逗留一段短時間，魚卻能一生活在水中。然而，魚不能活於陸地。同樣，要到達高等星宿，我們需要一個合適的身體。

高等星宿的一天等於我們六個月，那裏的人都有一萬年壽命，這都記載於韋達文獻內。儘管那些星宿的人壽命很長，但最終還是會死。在活了一萬年、二萬年或數百萬年後（數字並不重要），死亡終會到來。

　　「靈魂並無生死，其存在不曾休止。靈魂亦無出生，他是永恆、長存、不死、原始的。就算身體被殺，靈魂也不會被殺。」（《博伽梵歌》2.20）Krishna在此作出訓示：我們是永恆的靈魂，因此，為什麼要令自己出生又死亡呢？有智慧的人都明白這點，而處於Krishna知覺的人對提升至任何星宿都不感興趣，因為那些地方都有死亡。但若能晉升至靈性天界，我們便能得到一個神一樣的身體。（Isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah）神的身體是永恆、全知、極樂（sac-cid-ananda）的，因此，Krishna稱為快樂的泉源。要是我們死亡時能到達靈性世界──Krishna居住的星球或任何靈性星宿，便會有一個類似Krishna的身體，充滿永恆、知識、快樂。

靈魂是身體中極微小的粒子，它不像外在身體那樣能被看見，卻支撐著整個身體，而修習「六輪體系」[1]的目的就是把靈魂置於頭頂，這樣，入定瑜伽的完美修習者便能前往心目中的高等星宿，這就是這種瑜伽的完美境界。入定瑜伽師就像旅客，並想：「讓我看看月亮是怎樣的，我會前往較高等的星宿。」他們在宇宙漫遊，就如地球上的旅客由紐約前往加州或加拿大那樣。然而，有Krishna知覺的人對前往物質宇宙中任何星宿並無興趣，他們的目的是服務Krishna，是到達靈性世界。

　　「一個人如在這樣的瑜伽修習中唸誦聖音『唵』（om）── 一切聲音的至尊組合，並銘記『至尊人格首神』，同時離開身體，便定能到達靈性星宿。」（《博伽梵歌》8.13）「唵」或「唵卡拉」（omkara）是超然音震的「簡略版」，是神無形象的一面。入定瑜伽師應在銘記「至尊人格首神」Krishna（即維施努）時唸頌「唵」。「唵」是對Krishna無形象一面的呼喚，但Hare Krishna曼陀羅已包含「唵」。無論如何，整個瑜伽體系的目的在於專注於維施努。神無形象論者或可想像一個維施努的形象，但神具形象論者卻不用想像，因為他們確實見到至尊主。不管是想像還是確實見到，一個人總要把心意集中於維施努的形象。上述詩節中mam一詞的意思是「為至尊主維施努」。要是一個人能在離開身體時銘記維施努，便能進入靈性國度。

有智慧的人很自然會想：「我是永恆的，為什麼要對短暫的事物有興趣。」事實上，沒有人喜歡短暫的存在。要是房東要我們搬走，不管我們願意不願意，還是要搬走，但若搬進一個更佳的地方便無遺憾。本質上我們都想留在我們的居處，因為我們都是永恆的，所以想要的是一個永恆的住所。我們都想保存現狀，都不想死，不想承受生、老、病、死的痛苦，這些都是物質自然界加諸我們身上的外在痛苦，並像高燒一樣襲擊著我們。為了自救，我們必須採取某些措施。要去除這些痛苦，便須去除物質身體，因為痛苦都源於「物質存在」。

於是，藉著在離開身體時銘記至尊主Krishna，並唸頌「唵」，瑜伽師便能前往靈性世界。但神無形象論者卻不能進入聖主Krishna的靈性星宿，他們只能留在外圍，處於梵光裏。陽光無別於太陽，同樣，至尊主的梵光與至尊主亦無分別，神無形象論者便是被置於梵光中的「微粒」。我們都是靈性火花，梵光中就充滿這樣的靈性火花，神無形象論者也這樣融進「靈性的存在」。然而，他們仍保留個別性，因為靈魂本來就是不同的個體。由於神無形象論者不想要人的形象，所以便被置於非人性的梵光裏，他們在那裏如陽光中的粒子那樣存在。這樣，那些靈性火花便停留在梵光中，尤如與之同屬一體。

　　作為生靈，我們全都想享樂，並不只求生存。我們本來都是永恆、全知、極樂的。因此，在非人性梵光中的生靈並不能永遠逗留，也不能滿足於「與梵合一」。儘管在那裏有永恆與知識，卻沒有快樂。誰又能年復一年地躲在房間內閱讀，並自得其樂？我們總不能永遠孤獨，所以始終還是要離開那房間，與人交往。本質上我們都想與其他人同樂。所以，神無形象論者在主的非人性梵光中獨處，始終會不滿足，因此會回到物質世界。這點在《聖典博伽瓦譚》（10.2.32）中也有論述：

　　「眼若蓮花的主啊，非奉獻者為求達到最高境界而嚴修的苦行，他們或以為自己已經解脫，但他們的智慧並不純潔，亦從想像中的優越位置低墮，因為他們無視您的蓮花足。」

神無形象論者就像在尋找星球的太空人，要是他們無法在一個星球著陸，便要折返地球。《聖典博伽瓦譚》指出，神無形象論者一定會回到物質世界，因為他們無心以奉愛之情侍奉至尊主。只要我們仍活在這地球，便應去愛、去侍奉至尊主Krishna，這樣便能到達祂的靈性星宿。倘若我們沒有這方面的訓練，便可能像神無形象論者那樣進入梵光，但在那裏卻有重墮物質世界的危險。出於孤獨，我們會尋求友伴，於是便會返回物質世界。其實我們真正想要的是與至尊主永遠為伴，這就是我們律定性的、永恆、全知、極樂的份位。要是我們孤獨自處，不與至尊主聯誼，便無快樂可言。由於沒有快樂，我們便感不安。為了尋求快樂，我們會與任何人交往，接受任何形式的快樂，於是會不顧一切地說：「好吧，讓我再有物質快樂吧。」這就是神無形象論者所冒的險。

物質世界中最高的享受是性愛，這是與Krishna在靈性世界中經驗到的快樂的畸形「倒映」。除非靈性世界中也有性愛，否則它不可能反映在物質世界裏，但我們應明白這裏的倒映是畸形的。真正的生命是在Krishna之內，Krishna充滿喜樂，要是我們訓練自己在Krishna知覺中侍奉祂，便能在死亡時前往靈性世界，到達Krishna的星宿卡施納珞卡，並享受與快樂的泉源Krishna聯誼。

　　「我崇拜高文達，始原之主，祖先之首，祂在照顧能滿足所有人願望的母牛，祂周圍是數以百萬計的如願樹及靈性珠寶所建的居處，千千萬萬的幸運女神總以無限敬愛之情恆常地侍奉祂。」這就是卡施納珞卡的描述，那裏的房子以點金石（cintamani）建成，如果點金石的一顆微小粒子觸碰到一根鐵棒，那鐵棒便會馬上變成黃金。當然，物質世界中我們都沒見過點金石，但根據《巴萊瑪讚歌》，卡施納珞卡中所有住處都以點金石建成。同樣，那裏的樹稱為如願樹（kalpa-vrksa），因為我們能從那些樹上得到任何想要的東西。在這裏，我們只能從芒果樹上摘取芒果，但在卡施納珞卡，我們能從任何一棵樹上取得我們的所求，因為那些都是如願樹。以上只是Krishna在靈性天界的永恆居處卡施納珞卡的部分描述。

結論是：別想提升至任何物質星宿，因為那裏都有生、老、病、死之苦。科學家們對於他們的「科學」成就非常自豪，卻從未能制止老、病、死，他們只能製造加速死亡的東西，卻從沒製造過什麼去制止死亡，對此他們實在無能為力。

有智慧的人都想終止生、老、病、死，並享有滿載永恆、快樂、知識的靈性生命。奉愛瑜伽師都知道這是可能的──只要我們修習Krishna知覺，並在死亡時銘記Krishna。

　　「琵特之子啊，那些一心一意銘記我的人很容易便得到我，因為他們恆常地從事於奉獻服務。」（《博伽梵歌》8.14）這詩節中nitya-yukta一詞意即「保持入定」，這樣的人是境界最高的瑜伽師，因為他們不斷銘記Krishna，並總在Krishna知覺中行事。他們不會分心於思辨瑜伽、入定瑜伽或任何其他瑜伽體系。對他們來說只有一種體系──Krishna。Ananya-cetah意即「不偏離」，有Krishna知覺的奉獻者不會受任何事物困擾，因為他們的心意總集中於Krishna。Satatam一詞的意思是不論何時何地都銘記Krishna。Krishna降臨這地球時顯現於溫達文，儘管現在我生活在美國，但我的居處卻是溫達文，因為我在銘記Krishna。雖然我身在紐約，但我的知覺卻在溫達文。於是，我就像身處溫達文一樣。

Krishna知覺的意思是長與Krishna居於祂的靈性星宿。由於我們都覺知著Krishna，所以已與祂活在一起，我們只需等待，在放棄身體時便能回到祂那裏去。全心全意銘記Krishna的人會很容易得到祂。「對於他們來說，我非常便宜。」（Tasyaham sulabhah partha）只要修習Krishna知覺，便能輕易得到最寶貴的東西──Krishna。Krishna曾親口說：「你可輕易得到我。」那我們為什麼仍要那麼費勁去贏取祂呢？卻只需一天二十四小時唸頌Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare。唸頌並無死硬規條，我們可以在街上、地車上、家中或辦公室中唸頌，無需繳費，也無需付稅。

全能的Krishna事實上是無法征服的，但藉純奉獻服務，祂不單被贏取，也被征服。正如先前所述，一般來說，要覺悟「至尊人格首神」非常困難，因此祂其中一個名字是阿基特（Ajita），意即「不可征服」。在《聖典博伽瓦譚》（10.14.3）中，巴萊瑪如此向阿基特禱告：

　　「親愛的主阿基特啊，對於那些揚棄了至尊真理的非人性概念，並不再討論經驗性哲學的奉獻者來說，他們應聆聽自覺了的奉獻者如何描述您的聖名、形象、超然活動及素質，並應全心全意遵從奉獻服務的原則，遠離賭博、麻醉品、殺害動物及違反經典訓示的性生活。這樣，他們以身體、言語、心意皈依您，便能居於任何社會階層。事實上，這樣的人能把你征服──儘管您是無法征服的。」

在這詩節中，jnane prayasam指的是神智學者及哲學家，他們年復一年、一生復一生地嘗試去理解神──絕對真理，但他們就像嘗試理解太平洋和大西洋的井底之蛙一樣。我們甚至無法量度外太空，更遑論量度神了。這種嘗試注定是失敗的，因此，《聖典博伽瓦譚》鼓勵我們放棄量度神。以我們有限的知識去了解神是完全沒有結果的，智者都明白這點。我們應皈依神，並嘗試去理解自己是宇宙中微不足道的一員。Namanta eva所指的是如果我們想從可靠的來源去理解至尊者，便只需皈依。那可靠的來源是什麼？就是自覺靈魂之口（San-mukharitam）。阿尊納就直接從Krishna口中理解神，我們要理解神，便須通過阿尊納或他的真正代表之口。我們只能從可靠的來源去理解神的超然本質，那「來源」可以是印度人、歐洲人、美國人、日本人、印度教徒、回教徒或任何其他人。環境因素並不重要，我們只須藉聆聽去理解，並在日常生活中實踐。通過皈依，從正確的來源聆聽，並實踐那教導，我們便能征服至尊者。這樣，要贏得主Krishna便很容易。一般來說，要覺悟神非常困難，但對於那些皈依地聆聽的人來說卻很容易。

求取知識有兩個途徑：上行法（aroha-pantha）和下行法（avaroha-pantha）。上行法是藉個人努力去理解神，如通過哲學推論、冥想、臆測，但下行法卻只需聆聽權威者，即聆聽真正的靈性導師及經典。《巴萊瑪讚歌》（5.34）如此描述上行法：

　　「我崇拜高文達──始原之主，瑜伽師及臆測者能以風或心意的速度遊走億萬年，卻只能觸及祂的蓮花足尖。」我們都知道心意的速度是何等厲害，雖然我身在紐約市，卻能瞬間便想著千萬哩外的印度。這裏指出，儘管一個人能以心意的速度遊走億萬年，但Krishna對他來說仍是難以明瞭的。Muni-pungavanam一詞是指大思想家，不是一般人。大思想家就算以心意的速度遊走數以百萬年，最後仍只發覺無法了解至尊者，但一個毫不偏離Krishna知覺之道的人卻很容易便贏得Krishna。為什麼？「因為這樣的人恆常地為我作出奉獻服務，我不能忘記他。」（Nitya-yuktasya yoginah）這就是那程序，我們只需皈依，神便會注意我們。我的靈性導師常說：「別要見神，只須工作，令神想見你。祂會照顧你，你不用嘗試去見祂。」

這就是我們應有的態度，我們不應想：「我要見神，神啊，請來站在我面前，像是我的僕人一樣。」但神不是任何人的僕人，我們須藉愛及服務去請求祂，並應知道就算要見國王或總統是何等困難之事，普通人根基不可能與這樣的要人會面，更遑論要他們站在自己面前了。然而，人們卻要求「至尊人格首神」出現，並站在自己面前。渴望追隨Krishna是我們的本性，因為祂是宇宙中最具吸引力、最美麗、最富有、力量最宏大、最有學問、最著名的人。人人都渴望有上述素質，而Krishna是所有這些素質之源，祂完全擁有這些素質。Krishna就是一切之源（raso vai sah），因此，當我們渴望擁有美麗、權力、知識或名氣時，便應把注意力轉向Krishna，這樣自能得到心中所想。

[1] 六輪體系（sat-cakra system）：人的脊柱底部至頭頂有六個部位，稱為「六輪」，舊日的瑜伽師都集中於冥想這些輪，藉此把靈魂提升至頂輪，並離開物質身體，到達宇宙的另一處。